Worldlex Wiki Très tôt, Ninlil fut identifiée à la déesse Sud de Shuruppak , elle-même associée à Enlil, et finit par l'absorber complètement. Dans le mythe d'Enlil et Sud , Ninlil est le nom que Sud reçut après son mariage avec Enlil. Nisaba , déesse de l'écriture, et son époux Haya sont décrits comme ses parents. Bien que la mère de Ninlil porte un autre nom, Nunbaršegunu , dans le mythe d'Enlil et Ninlil , la liste divine An = Anum indique qu'il s'agissait d'un autre nom de Nisaba. Le syncrétisme avec Sud a également conféré à Ninlil certaines de ses caractéristiques uniques, comme son association avec les déesses guérisseuses et avec Sudaĝ , nom de l'épouse du dieu soleil Shamash . On trouve des références à ces liens dans divers textes mésopotamiens, comme un hymne mentionnant Ninlil comme déesse guérisseuse ou un mythe la confondant apparemment avec Sudaĝ dans le rôle de mère d' Ishum .
Dans les villes syriennes telles que Mari , Emar et Ougarit , Ninlil était étroitement associée à la déesse locale Shalash , épouse de Dagan , un dieu considéré comme analogue à Enlil. Cette équivalence est également attestée dans la religion hourrite , où Shalash était l'épouse de Kumarbi , un autre dieu considéré comme semblable à Enlil. Cependant, Ninlil est aussi mentionnée comme une divinité distincte dans les textes hourrites, et pouvait, dans ce contexte, servir de témoin divin lors de la conclusion de traités.
Dans l' empire néo-assyrien, Ninlil fut réinterprétée comme l'épouse du dieu suprême assyrien Ashur , et dans ce rôle évolua en Mullissu , qui à son tour pouvait être identifiée à diverses divinités du panthéon assyrien, telles que Šerua ou des formes locales d' Ishtar provenant de villes comme Ninive .
cunéiforme sumérien LÍL (KID ), tandis que celui d'Enlil s'écrivait avec le signe É, prononcé de la même manière. À partir de la période d'Ur III , LÍL commença à être utilisé dans les deux cas. Les causes de ces phénomènes demeurent inconnues. La prononciation Ninlil est confirmée par une glose phonétique qui transcrit le nom syllabiquement en ni-in-lil . La signification du second élément du nom est incertaine, bien qu'un texte explicatif tardif traduise le nom Ninlil par GAŠAN za-qí-qí , « dame de la brise », ce qui correspond à une théorie courante selon laquelle le nom d'Enlil devrait être compris comme « seigneur du vent ».Une variante akkadienne du nom était Mullilu, orthographiée Mullissu dans les sources néo-assyriennes , mlš dans les textes araméens et mwlyt en mandéen . Cette forme du nom était également connue d'auteurs grecs tels qu'Hérodote (qui la transcrit « Mylitta ») et Ctésias . Il est possible qu'elle ait initialement évolué comme l'équivalent féminin du nom dialectal émésal Mullil d'Enlil (dérivé d' Umum-lil , umun étant la forme émésale de en ). Les noms Mullil et Mullissu pourraient également être liés au mot akkadien elēlu ; il est donc possible qu'ils aient été compris comme « celui qui purifie » et « celle qui purifie », respectivement.
Selon la liste des dieux An = Anum , un autre nom de Ninlil était Sud , écrit d SU.KUR.RU Il désignait à l'origine la divinité tutélaire de Shuruppak , qui fut syncrétisée avec Ninlil . Jeremiah Peterson suggère que l'orthographe sumérienne du nom de Sud a été mal interprétée comme un nom akkadien, se basant sur un unique exemplaire de la liste des dieux de Nippur où figure une divinité nommée d su-kur-ru-um . Une autre interprétation est proposée par Wer .
Personnage
En tant qu'épouse d' Enlil , Ninlil était considérée comme responsable de domaines similaires et occupait une place prépondérante au sein du panthéon, à ses côtés. Comme lui, elle était censée être chargée de déterminer le destin des dieux et, dans quelques inscriptions, elle lui prévaut même dans ce rôle. Un hymne tardif affirme qu'elle régnait sur la terre et le ciel, et qu'Enlil ne prenait aucune décision sans son accord. Les rois de la IIIe dynastie d'Ur les considéraient tous deux comme la source de l'autorité royale terrestre. Dans les textes littéraires, elle est parfois décrite comme chargée de nommer les autres divinités à leurs postes respectifs aux côtés de son époux. Par exemple, un hymne attribue au couple la nomination d' Inanna à Ninlil. Un autre texte indique que Nergal s'est vu confier le monde souterrain par le couple. Dans une autre composition, on leur attribue également la « vaste sagesse créée par une main auguste » accordée à Ninisina . On croyait aussi que Nuska devait sa position à un décret d'Enlil et de Ninlil. Il a été suggéré qu'il existait toute une série standardisée d'hymnes décrivant comment diverses divinités étaient ainsi nommées à leurs fonctions.
Du fait de la position d'Enlil en tant que père des dieux, Ninlil pourrait être considérée, par analogie, comme la mère des dieux . Dans les Corpus de textes électroniques de la littérature sumérienne ), elle figure parmi les quatre déesses décrites comme ama , « mère », les trois autres étant Nintur (déesse de la naissance), Ninisina et Bau . Il est possible que Ninlil soit également désignée par l'épithète tamkartum , une forme féminine rare du mot tamkarum , « marchand ». Enlil pourrait être décrit comme un marchand divin ( d dam-gar 3 ), ce qui, selon Jeremiah Peterson, pourrait signifier que d ta-am-kart-tum, attesté dans un fragment d'une liste de dieux paléo-babylonienne non standard provenant de Nippur, est un nom de Ninlil faisant référence à un rôle similaire.
Comme de nombreuses autres divinités, elle pourrait être comparée à une vache, sans pour autant que cela indique une association avec le bétail ou une représentation thériomorphe dans l'art. Il est possible qu'elle soit représentée comme une déesse assise sur un trône sur au moins un sceau-cylindre de la période d'Ur III. Un autre sceau pourrait la représenter comme une déesse de grande taille, coiffée de la parure à cornes des divinités, menant un suppliant, suivie d'une déesse plus petite, représentant peut-être Nintinugga , dont le dévot était le propriétaire du sceau, selon l'inscription qui l'accompagne.
En astronomie mésopotamienne , Ninlil était associé à deux constellations , le mul mar-gíd-da (« chariot ») correspondant à la Grande Ourse et le mul ÙZ (« chèvre »), correspondant à la Lyre , comme l'atteste le compendium MUL.APIN et d'autres sources.
Il a été avancé que, tout au long de l'histoire de la religion de l'ancienne Mésopotamie, le domaine de Ninlil a continué à s'étendre, parfois au détriment d'autres déesses.
Ninlil et Sud
Il est admis que Ninlil a pleinement absorbé la déesse Sud, tout comme elle était considérée comme l'épouse d'Enlil. Son association avec cette divinité remonte à la période prédynastique . Selon une explication mythologique, Ninlil serait un nom que Sud aurait reçu après son mariage. Le syncrétisme entre elles est attesté dans la liste divine An = Anum , mais dans l'ancienne liste divine de Weidner, Sud n'apparaît pas avec Enlil et Ninlil, mais plutôt parmi les déesses de la médecine, aux côtés de Gula .
Le processus de fusion a permis d'attribuer à Ninlil certaines associations initialement propres à Sud. Par exemple, l' Hymne à Gula composé par Bulluṭsa-rabi atteste qu'elle pouvait être considérée comme une déesse de la guérison, ce qui pourrait résulter de l'association de Sud avec Gula. Sud pourrait également être associée à Sudaĝ , l'un des noms de l'épouse du dieu soleil Shamash .
Réception hourrite
Ninlil fut également intégrée à la religion hourrite, où elle et Enlil étaient considérées comme deux des « dieux primordiaux » , un groupe de divinités appartenant aux anciennes générations divines et résidant dans le monde souterrain . D'autres divinités mésopotamiennes importantes, telles qu'Anu et Alalu, pourraient également en faire partie .
Réception assyrienne
Il a été avancé que la nouvelle position de Mullissu pourrait avoir entraîné une confusion avec Šerua , car les chercheurs considèrent souvent cette déesse comme l'épouse originelle d'Assur. Il a également été proposé que, bien qu'initialement considérée comme son épouse, elle ait été par la suite remplacée (plutôt qu'absorbée) par Mullissu et reléguée au rang de fille ou de sœur. Une autre théorie, fondée sur des inscriptions araméennes de l' époque parthe , fait de Šerua une fille d'Assur, qui fut ensuite considérée comme sa seconde épouse aux côtés de Mullissu. Mullissu a également été confondue avec Ishtar de Ninive , elle aussi reconnue comme l'épouse d'Assur à l'époque néo-assyrienne. Il a été avancé que, notamment dans les textes du règne d' Assurbanipal , les deux noms sont synonymes. Un processus similaire est également attesté pour Ishtar d'Arbèles et Ishtar d' Assur . Parallèlement, Ishtar, sans aucun épithète indiquant une association avec un lieu spécifique, pouvait apparaître dans les textes assyriens séparément des déesses de Ninive et d'Arbèles identifiées à Mullissu, indiquant qu'elles coexistaient en tant que membres distincts du panthéon.
Associations avec d'autres divinités
Famille
L'époux de Ninlil était Enlil. Dès la période prédynastique , ils sont attestés comme un couple dans des sources d' Abu Salabikh et d'Ur . Leur relation est confirmée par la plupart des grandes listes de divinités postérieures : la liste de Weidner , la liste de Nippur, la liste d' Isin , la liste de Mari , l'ancêtre babylonien An = Anum et An = Anum lui-même. En tant qu'époux de Ninlil, Enlil pouvait être qualifié de « séduction de son cœur » (sumérien : ḫi-li šag 4 -ga-na ). Il a été souligné que, dans certains cas, ils formaient une unité au sein des textes religieux. Un certain Enlilalša, gouverneur de Nippur, officiait comme prêtre d'Enlil et de Ninlil, bien que les termes utilisés pour désigner ces fonctions ne soient pas identiques ( nu-eš 3 et gudu 4 , respectivement).
Le mythe d'Enlil et Sud indique que Ninlil était considérée comme la fille de Nisaba , déesse de l'écriture, et de son époux Haya . Dans Enlil et Ninlil, sa mère est en revanche une déesse nommée Nunbaršegunu , qui, selon la liste des dieux An = Anum, était identifiée à Nisaba. Eresh , centre de culte de Nisaba, pourrait être appelée la « cité bien-aimée de Ninlil », comme l'atteste la composition Enmerkar et En-suhgir-ana . Cependant, on ignore si un temple qui lui était dédié existait réellement à cet endroit.
En tant qu'épouse d'Enlil, Ninlil pouvait être considérée comme la mère de Ninurta , comme l'atteste par exemple le Retour de Ninurta à Nippur ( Angim ), bien que d'autres déesses, telles que Nintur, Ninhursag ou Dingirmah, soient également attestées dans ce rôle. Elle était aussi, pratiquement sans exception, considérée comme la mère de Nergal . En tant que mère de ces deux dieux, elle pouvait être désignée par l'épithète Kutušar. Ce terme est attesté en lien avec la ville de Tummal . On le retrouve également dans une inscription de Shamshi-Adad V , où Kutušar est appelée « la dame égale à Anu et Dagan » ( akkadien : bēlti šinnat Anum u Dagan ), Dagan étant très probablement un nom d'Enlil en raison de l'association ancienne entre ces deux dieux. Ninlil était également la mère du dieu de la lune Nanna . Par extension, Inanna (Ishtar) et Utu (Shamash) pourraient être considérés comme ses petits-enfants.
Bien que plusieurs sources attestent que Ninlil puisse être considérée comme la mère de Ninazu , Frans Wiggermann suggère que cette tradition pourrait n'être que le fruit de l'influence croissante de Nergal sur le caractère de ce dieu, influence qui expliquerait également son rôle de guerrier divin. Il souligne que, dans d'autres sources, Ninazu était le fils d' Ereshkigal et d'une divinité masculine sans nom, probablement à identifier à Gugalanna , ce qui reflétait son propre caractère de dieu des enfers. Ninazu est néanmoins l'un des enfants nés du mythe d'Enlil et Ninlil , où ses frères sont Nanna, Meslamtaea (Nergal) et Enbilulu . Ce dernier était responsable de l'irrigation et, selon une autre tradition, était le fils d' Ea , et non d'Enlil et Ninlil.
Ninlil pourrait également être identifiée à Nintur, considérée comme la mère d'un autre fils d'Enlil, Pabilsaĝ . Dans un hymne, on lui attribue le mérite d'avoir conféré divers titres et pouvoirs à Ninisina , qui est bien attestée comme l'épouse de Pabilsag.
Tribunal
La divinité tutélaire ( sukkal ) de Ninlil était très probablement la déesse Bizilla . Dans une liste stellaire, Bizilla correspond à l'« étoile de l'abondance », mul ḫé-gál-aa , qui est elle-même désignée comme la divinité tutélaire de Ninlil dans le recueil astronomique MUL.APIN . Dans la plupart des autres contextes, Bizilla était étroitement associée à la déesse de l'amour Nanaya . Une liste explicative de temples, connue grâce au Sippar néo-babylonien , et organisée selon un principe géographique, indique qu'un temple de Bizilla existait à Ḫursaĝkalama, un centre de culte de Ninlil.
Ninĝidru (écrit NIN.PA ; une autre lecture possible est Ninĝešduru ) remplit le rôle de sukkal dans un hymne à Sud, où elle est décrite comme chargée de recevoir les visiteurs dans le temple de sa maîtresse. Elle est également mentionnée aux côtés de Sud dans un fragment d'inscription d'un souverain ( ensi ) non identifié de Shuruppak, datant de la période sargonique . Christopher Metcalf considère Ninĝidru comme une divinité masculine, mais d'autres auteurs la perçoivent comme une déesse. Son nom indique qu'elle était une représentation divine du sceptre , et elle était étroitement associée à la couronne divinisée, Ninmena .
Un autre courtisan de Ninlil était son porteur de trône Nanibgal, qui était initialement synonyme de Nisaba mais qui fut par la suite considéré comme une divinité distincte. Ses autres serviteurs, connus grâce à la liste des dieux An = Anum , étaient un udug (dans ce contexte, le terme désigne un esprit protecteur) de son temple Kiur nommé Lu-Ninlilla et un conseiller nommé Guduga.
Un hymne à Sud, datant du règne de Bur-Suen d' Isin, mentionne Asalluhi comme son portier. Christopher Metcalf, qui a traduit cette composition, n'y voit pas d'indice d'une relation étroite avec elle, car ce lien n'apparaît dans aucun autre texte connu à ce jour. Cependant, Jeremiah Peterson, dans une recension de la publication de Metcalf, note qu'une tradition plus ancienne n'est pas à exclure. Il suggère qu'en tant que dieu de Kuara , Asalluhi aurait pu être associé à Sud et Shuruppak , ces deux cités étant considérées comme antérieures au Déluge mythique dans la tradition mésopotamienne.
Ninlil et Shalash
La liste de divinités An = Anum atteste que la déesse syrienne Shalash (à ne pas confondre avec la déesse du temps Shala ) était considérée comme analogue à Ninlil, de la même manière que leurs époux respectifs, Dagan et Enlil, étaient perçus comme équivalents. Il est possible qu'à Mari , le nom de Ninlil ait été utilisé comme représentation logographique de celui de Shalash. Elle est également attestée aux côtés de Dagan dans une liste d'offrandes d' Emar , bien qu'elle représente très probablement simplement son épouse locale, vraisemblablement aussi Shalash. Elle est par ailleurs absente d'Emar, la seule autre exception étant une liste de divinités mésopotamiennes importée, une variante de la liste de divinités de Weidner . En particulier à Mari, Shalash pourrait également être identifiée à Ninhursag .
Une liste trilingue d' Ougarit atteste l'équivalence entre la déesse mésopotamienne Ninlil, la déesse ougaritique Athirat et une déesse hourrite désignée uniquement sous le nom d'Ašte Kumurbineve , ce qui signifie « épouse de Kumarbi » en hourrite . Kumarbi était un dieu considéré comme analogue à Dagan et, de ce fait, Shalash fut également perçu comme son épouse . Ensemble, ils pourraient aussi être assimilés à Enlil et Ninlil
Culte
Ninlil était principalement vénérée dans les centres de culte de son époux Enlil. Nippur lui était donc également associée, comme l'attestent déjà des sources de la période prédynastique . L'un des plus anciens textes mentionnant le culte de Ninlil pourrait être une inscription d'un certain Ennail, possiblement un souverain ( lugal ) de Kish , qui déclare avoir collecté des offrandes de prémices pour Enlil et Ninlil. Ce texte n'est connu que par des copies de la période d'Ur III , mais un fragment de statue de Nippur indique qu'un souverain nommé Ennail a régné avant la période sargonique . Dans le complexe du temple d'Ekur , Ninlil était vénérée dans le Kiur (sumérien : « lieu nivelé »), que l'on peut qualifier de « complexe » dans la littérature scientifique moderne. Elle apparaît dans des inscriptions d' Ur-Ninurta d' Isin et de Burnaburiash Ier de la dynastie kassite de Babylone . Le même nom était également donné à un sanctuaire de Ninlil qui faisait partie d'un temple de Ninimma dans la même ville. Parmi les autres lieux du complexe du temple d'Ekur qui lui étaient dédiés, on trouve l'Eitimaku, également connu sous le nom d'Eunuzu (« maison qui ne connaît pas la lumière du jour »), un sanctuaire décrit comme sa chambre à coucher, et l'Ekurigigal (« maison, montagne dotée de la vue »), un entrepôt qui lui était dédié conjointement avec Enlil, mentionné dès les règnes de Damiq-ilishu et Rim-Sîn Ier . Plusieurs petits sanctuaires à Nippur lui étaient également dédiés, notamment l'Ešutumkiagga (« maison, entrepôt bien-aimé ») construit par Ur-Nammu , l'Emi-Tummal (traduction du premier élément incertaine), un sanctuaire appelé Abzu-Ninlil (« Apsu de Ninlil »), attesté dans des documents de la période d'Ur III, qui, selon Manfred Krebernik, était un bassin d'eau, et un autre sanctuaire distinct de ces trois dont le nom n’est pas entièrement conservé, également connu grâce à des documents de la période d’Ur III.
Tummal, un autre centre de culte de Ninlil, est attesté dès la période d'Ur III. Situé à proximité de Nippur et de Puzrish-Dagan , il pourrait correspondre à l'actuelle Tell Dalham, à 21 kilomètres au sud de Nippur, dans l'Irak actuel . Piotr Steinkeller propose qu'il s'agissait initialement d'un centre de culte de Ninhursag , qui aurait été remplacée par Ninlil par la suite, mais cette hypothèse n'est pas partagée par d'autres chercheurs. Tummal était également un autre nom du temple principal de Ninlil à Nippur. À l'époque d'Ur III, une fête célébrée à Tummal commémorait le renouvellement symbolique de la légitimité du roi par Ninlil, qui décrétait Il a été suggéré qu'il s'agissait également d'une célébration de son mariage avec Enlil, et que diverses chansons faisant référence à des rencontres sexuelles entre eux pourraient y être liées, bien qu'aucune preuve directe de cette dernière théorie ne soit actuellement disponible.
Il a été suggéré qu'un autre lieu associé à Ninlil était NUN.KID de la Liste des villes archaïques , un document de la période dynastique archaïque, mais cela est peu probable car l'orthographe du nom varie selon les sources, et rien ne permet de supposer qu'il était lu comme Ninlil ou associé à elle d'une manière ou d'une autre.
Il est possible qu'un temple de Ninlil, attesté dans les inscriptions de Rim-Sîn Ier, Eninbišetum (« maison digne de sa dame »), ait été situé à Ur . Il ne faut pas le confondre avec un temple de Ninshubur , Eninbitum (« également “maison digne de sa dame”), mentionné par le même souverain et très probablement situé dans la même ville.
Ninlil était également vénérée à Dur-Kurigalzu , et un temple qui lui était dédié, l'Egašanantagal (« maison de la dame d'en haut »), y fut construit par le roi Kurigalzu I de la dynastie kassite de Babylone .
Au cours du premier millénaire avant notre ère, et plus précisément sous le règne de Marduk-apla-iddina II (721-710 avant notre ère), selon Joan Goodnick Westenholz , Ninlil fut introduite à Ḫursaĝkalamma, un quartier de Kish, remplaçant ainsi Ishtar, l'ancienne divinité qui y était vénérée. Les détails de ce processus restent inconnus, mais il est possible que la déesse de Ḫursaĝkalamma ait été alors perçue non comme une manifestation d'Ishtar, mais comme une ištaru , terme générique désignant les divinités féminines, et qu'elle ait donc pu recevoir le nom de Ninlil sans qu'il y ait eu de syncrétisme . Le temple de Ninlil à Ḫursaĝkalamma était connu sous le nom d'E-Ḫursaĝkalamma (« maison, montagne du pays »). Une ziggourat, peut-être dédiée à Ninlil, nommée Ekurmah (« maison, montagne exaltée »), existait également au même endroit. Il a également été suggéré qu'elle était vénérée dans le temple akitu de Zababa à Kish. Une fête organisée à Babylone en l'honneur de Gula impliquait Ninlil, ainsi que Bizilla , qui agissaient toutes deux comme représentantes divines de Kish, aux côtés de Belet Eanna (Inanna d'Uruk), Belet Ninua (« Dame de Ninive ») et de la divinité d KAŠ.TIN.NAM, peut-être identifiée comme une forme tardive de la déesse de la bière Ninkasi .
Un autre temple de Ninlil, Emebišedua (maison construite pour son maître ), qui était aussi un temple d'Enlil, est connu grâce à la Liste canonique des temples , mais son emplacement est inconnu.
Sud dans la religion mésopotamienne
Le principal centre de culte de Sud était Shuruppak (l'actuelle Fara). Le nom de la ville s'écrivait de la même manière que celui de sa déesse tutélaire, mais avec un déterminatif différent : SU.KUR.RU ki plutôt que d SU.KUR.RU, à l'instar des noms d'Enlil et de Nisaba qui pouvaient désigner respectivement Nippur et Eresh. De nombreuses informations sur la vie religieuse de cette ville proviennent de textes administratifs, et l'on sait qu'outre Sud, des divinités telles que Nisaba, Ninkasi, Ninmug et Ninshubur y étaient également vénérées. L'importance de Sud dans le panthéon local se reflète dans le nombre de noms théophores qui l'invoquent. Cependant, les témoignages concernant son culte en dehors de Shuruppak sont relativement rares, et elle est absente des sources les plus anciennes provenant de villes comme Lagash et Ur. Elle est néanmoins attestée dans des textes anciens d' Abu Salabikh , tels que les Hymnes de Zame , et d'Adab . Dans cette dernière ville, elle apparaît sous forme de noms théophores de la période prédynastique, comme Sud-anzu et Sud-dazi. Elle ne figure dans aucune liste d'offrandes d'Adab antérieure à la période sargonique.
On suppose généralement que le culte de Sud cessa sous son nom propre avec le déclin de Shuruppak , généralement daté du début du IIe millénaire avant notre ère . Cependant, Christopher Metcalf souligne que Sud était encore activement vénérée par les rois de la dynastie d'Isin , notamment Bur-Suen et Enlil-bani . Il note également qu'il est impossible d'établir précisément la durée d'occupation de Shuruppak en raison du manque de données archéologiques, l'érosion n'ayant laissé apparaître que les couches les plus anciennes de la ville . Par ailleurs, il reconnaît que le fait que Shuruppak ait conservé une certaine importance religieuse n'indique pas nécessairement qu'elle était encore un centre administratif ou une agglomération urbaine majeure durant la période d'Isin-Larsa .
Un hymne récemment publié mentionnant Bur-Suen indique que Sud était considérée comme celle qui lui avait octroyé le droit de régner. Il a été suggéré que l'intérêt de la dynastie d'Isin pour Sud reposait sur son association avec Gula , les divinités médicinales étant particulièrement vénérées à Isin, mais cette composition ne fait aucune mention d'un tel rôle de sa part. L'un des successeurs de Bur-Suen, Enlil-bani, fit reconstruire un temple qui lui était dédié, Edimgalanna (sumérien : « maison, grand lien du ciel », plus littéralement « maison, poteau d'amarrage du ciel »). Il est généralement admis qu'il se situait soit à Shuruppak, soit à proximité. Un autre temple de Sud, Ekisiga (« maison des offrandes funéraires »), se trouvait peut-être également dans cette ville. Ce nom est homophone de celui d'un temple de Dagan à Terqa , mais ce dernier a une signification différente (« maison, lieu silencieux »). Ekisiga et Edimgalanna apparaissent côte à côte dans plusieurs textes, par exemple dans une lamentation décrivant la destruction de Shuruppak. Il est également possible qu'Esiguz (« maison du poil de chèvre ») situé à Guaba ait été un temple de Sud, mais cela reste incertain ; son association avec Inanna de Zabalam est mieux établie . Un autre temple, apparemment dédié principalement à Sudaĝ mais possiblement aussi à Sud, était Ešaba (« maison du cœur »), dont l'emplacement est actuellement inconnu.
Durant la période paléo-babylonienne, Shuruppak devint un sujet d'intérêt pour les érudits mésopotamiens. Le site continua d'être mentionné dans la littérature même après son abandon. Utnapishtim , le protagoniste du mythe du déluge qui fait partie de l' Épopée de Gilgamesh , est décrit comme un Shuruppakien, tandis que le texte désigné comme Tabous 3 de Nippuri dans les études modernes fait allusion à la croyance qu'une confrontation entre la divinité primordiale Enmesharra et Enlil ou Ninurta s'y serait déroulée. Une mention tardive de Sud elle-même en tant que figure indépendante apparaît dans la Liste canonique des temples , datée de la période kassite .
Mythologie
Enlil et Ninlil
Le statut de Ninlil dans Enlil et Ninlil a été décrit comme celui d’une « épouse subordonnée ». Il a été souligné que cette représentation ne semble pas refléter sa place dans la religion mésopotamienne, notamment au sein du panthéon d’État de la IIIe dynastie d’Ur. L’absence de Ninurta parmi les enfants a également été relevée.
Enlil et Sud
Ninlil est également l'un des personnages principaux du mythe d'Enlil et Sud , aussi connu sous le nom de Mariage de Sud . En raison de la différence dans sa représentation, ce mythe est parfois mis en contraste avec celui d'Enlil et Ninlil dans les études. Il décrit comment elle devint l'épouse d'Enlil. Des copies sont connues de Nippur, Suse , Ninive , Sultantepe et peut-être Sippar . Miguel Civil a noté que le texte avait « une large diffusion, attestée non seulement par le nombre relativement élevé de sources conservées et leur répartition géographique, mais aussi par sa longue survie à travers l'époque médio-babylonienne et jusque dans les bibliothèques assyriennes ». Pour des raisons incertaines, aucune référence à Shuruppak n'est faite, et Sud vit avec sa mère Nisaba à Eresh.
Enlil, jeune célibataire en quête d'une épouse, dans les rues d'Eresh et la demande en mariage. , il la traite d'impudente. s'éloigner, et ajoute que les prétendants précédents ont irrité sa mère par leurs offres mensongères. conseiller Nuska l'envoie négocier avec Nisaba. Nuska est chargé de dresser la liste des présents qu'Enlil pourrait offrir à sa fille en échange de sa main Enlil pourra, comme lui, prédire Nisaba, satisfaite de l'offre et du comportement de Nuska, accepte la proposition et déclare qu'elle deviendra la belle-mère d'Enlil. Après qu'Enlil a tenu sa promesse et que les présents ont été remis à Eresh, Nisaba bénit Sud. Aruru , présentée dans ce mythe comme la sœur d'Enlil, la conduit à Nippur et l'aide à préparer le mariage. Sud et Enlil se marient ensuite, et elle reçoit le nom de Ninlil, qui lui avait été promis au début du récit. Elle est décrite comme une ancienne « déesse sans nom » (sumérien : dingir mu nu-tuku ), mais après avoir assumé sa nouvelle identité, elle est devenue une déesse « qui a un grand nom » ( mu gal tuku ). On a également avancé que le nom de Nintur lui était conféré, bien que Jeremy Black ait plutôt supposé que la déesse qui le reçoit devait être identifiée comme Aruru, et non Sud. Cet événement est suivi d'une brève description d'une rencontre sexuelle entre les jeunes mariés, qui, selon Jeremiah Peterson, peut être comparée à des épisodes similaires dans les chansons d'amour.
Il a été suggéré que la représentation de Ninlil dans Enlil et Sud était influencée par sa position dans le panthéon d'État de la Troisième Dynastie d'Ur.
Autres mythes
Sud apparaît dans certaines copies du Voyage à Nippur de Nanna -Suen , bien que les copies les plus connues mentionnent plutôt la déesse Ninirigal dans le même passage. Girra . Cette déesse apparaît ailleurs en association avec des divinités guérisseuses telles que Gula/ Meme et Bau, mais contrairement aux conclusions d'études plus anciennes, elle ne présente aucune affinité avec Inanna, bien qu'elle soit également associée au territoire d' Uruk .
Ninlil est mentionné dans un mythe connu uniquement par un fragment paléo-babylonien détaillant l'origine du dieu Ishum . Il y est décrit comme le fils de Ninlil et de Georges. [2015, p. 7] On suppose que ce mythe représente un vestige de l'association entre Sud, identifié à Ninlil, et Sudaĝ, l'un des noms de l'épouse du dieu soleil. Ishum était généralement considéré comme le fils de ce couple. Manfred Krebernik considère que cette composition résulte d'une confusion entre les noms Sud et Sudaĝ, et donc entre Ninlil et la mère d'Ishum, plutôt que d'un syncrétisme.
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