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Accumulation primitive

Dans la théorie marxiste , l'accumulation primitive désigne le processus de transformation des modes de production précapitalistes , tels que le féodalisme et l'agriculture de s...

marxiste , l'accumulation primitive désigne le processus de transformation des modes de production précapitalistes , tels que le féodalisme et l'agriculture de subsistance , en mode de production capitaliste . Ce concept a été formulé pour la première fois sous sa forme moderne par Karl Marx, au chapitre 26 du premier volume du Capital . Marx décrit l'accumulation primitive comme le processus historique de séparation du producteur et des moyens de production . Pour lui, il ne s'agit pas d'une transition pacifique, mais d'une expropriation violente, brutale et coercitive des producteurs directs – la paysannerie et les artisans – de leurs moyens de subsistance. Au fond, ce processus constitue une transformation des rapports sociaux de propriété qui a établi les conditions préalables au capitalisme, notamment dans les campagnes anglaises, puis à l'échelle mondiale par le biais du colonialisme et de la concurrence nationale.

La théorie de Marx critiquait les récits fondateurs présentés par les économistes politiques classiques comme Adam Smith , qui décrivaient l'essor du capitalisme comme le fruit de l'épargne et du réinvestissement pacifiques et frugaux d'une minorité industrieuse. Marx comparait ce récit au concept théologique de péché originel , arguant qu'il justifiait la richesse des nantis et la pauvreté de la classe ouvrière en situant leurs origines dans un passé mythique. À l'inverse, la « prétendue accumulation primitive » de Marx mettait en lumière les conquêtes violentes, l'esclavage, le vol et le meurtre qui avaient instauré l'ordre capitaliste. Selon l'économiste Michael Perelman , les économistes politiques classiques n'étaient pas de simples observateurs passifs de ce processus, mais des acteurs engagés qui défendaient des politiques visant à l'accélérer. Malgré leur discours public en faveur du laissez-faire , des figures comme William Petty et Smith soutenaient activement des mesures privant les populations de leurs moyens traditionnels d'autosuffisance afin de créer une main-d'œuvre disciplinée et salariée.

Des chercheuses féministes, comme Silvia Federici , ont approfondi l'analyse de Marx, arguant que l'accumulation primitive était aussi un processus d'asservissement du corps des femmes et du travail reproductif aux besoins de l'accumulation du capital, un processus imposé par la terreur des chasses aux sorcières . Des géographes contemporains, tels que David Harvey, affirment que l'expression « accumulation primitive » est impropre, car le processus est toujours en cours ; ils proposent le terme d'« accumulation par dépossession » pour souligner sa continuité au sein du système capitaliste.

Karl Marx en réfutation directe de ce qu’il considérait comme le récit « enfantin » et « insipide » des origines du capitalisme présenté par les économistes politiques classiques . Ces récits, que l’historienne politique Ellen Meiksins Wood nomme le « modèle de commercialisation », suggèrent que le capitalisme est apparu comme le résultat naturel de pratiques commerciales ancestrales, une fois affranchies des contraintes du féodalisme. Dans ce modèle, la « bourgeoisie » émergente, classe de marchands et d’artisans citadins, a progressivement accumulé suffisamment de richesses pour investir dans de nouvelles technologies et de nouveaux modes de production, conduisant organiquement au capitalisme industriel.

« L'accumulation antérieure » d'Adam Smith

L'optimisme joyeux et la rhétorique du laissez-faire d' Adam Smith dissimulaient un projet visant à promouvoir l'accumulation primitive, selon l'historien Michael Perelman .

Dans La Richesse des nations (1776), Adam Smith soutenait que l'accumulation d'un stock de capital était une condition nécessaire à la division du travail . Il affirmait que « l'accumulation de capital doit, par nature, précéder la division du travail » . Selon Smith, le capitalisme est né d'un groupe d'individus industrieux et frugaux qui épargnaient et réinvestissaient leurs fonds, constituant progressivement le « stock » nécessaire pour employer autrui et améliorer la productivité. Dans cette perspective, la structure de classes de la société – entre les détenteurs de capital et les salariés – émergeait naturellement et pacifiquement des différentes vertus de ses membres

La critique de Marx

Karl Marx a développé le concept d'accumulation primitive comme une critique des récits fondateurs du capitalisme dans l'économie politique classique.

Marx rejeta l'explication de Smith, la qualifiant de « conte de fées » servant à justifier les inégalités économiques existantes. Il affirmait que ce récit était équivalent au concept théologique de péché originel , qui explique la pauvreté en racontant comment un groupe de personnes, dans un passé lointain, fut condamné pour ses transgressions. Marx écrivit : « Cette accumulation primitive joue en économie politique à peu près le même rôle que le péché originel en théologie. Adam a croqué la pomme , et dès lors le péché est tombé sur le genre humain… On prétend donc qu'il fut un temps, il y a très longtemps, où il existait deux sortes de personnes : l'une, l'élite diligente, intelligente et, surtout, frugale ; l'autre, des fainéants dépensant leurs biens, et plus encore, dans une vie de débauche. »

Pour distinguer son concept de celui de Smith, Marx, traduisant en allemand l’accumulation « antérieure » ​​de Smith par ursprünglich (« originelle » ou « primitive »), la préfixa du terme péjoratif « soi-disant » ( sogenannte ). Marx insistait sur le fait que le processus réel était celui d’une expropriation violente. Il résumait cette histoire en déclarant que « le capital dégouline de la tête aux pieds, de tous les pores, de sang et de crasse ».

Pour Marx, l'accumulation primitive n'était pas simplement l'accumulation de richesses, mais une transformation fondamentale des rapports sociaux de propriété. C'est le processus historique qui a créé les conditions essentielles du capitalisme : la séparation d'une large partie de la population de ses moyens de subsistance, engendrant une classe de prolétaires « libres » qui n'avaient d'autre choix que de vendre leur force de travail au capital. Cette expropriation, que Marx situait principalement dans les campagnes anglaises, fut « inscrite dans les annales de l'humanité en lettres de sang et de feu ». C'est cette transformation, plutôt que la simple accumulation d'argent, qui a engendré la dynamique unique du capitalisme : les impératifs de la concurrence, de la maximisation du profit et d'un besoin constant d'améliorer la productivité du travail . Selon l’historien EP Thompson , il ne s’agissait pas de forces économiques abstraites, mais d’un processus historique tangible de lutte, dans lequel « la classe se forme lorsque certains hommes, à la suite d’expériences communes (héritées ou partagées), ressentent et articulent l’identité de leurs intérêts entre eux et contre d’autres hommes dont les intérêts sont différents des leurs (et généralement opposés à ceux-ci) ».

Rôle de l'économie politique classique

Selon Michael Perelman , le processus violent d'accumulation primitive n'était pas un effet secondaire imprévu de l'essor du capitalisme, mais un objectif central activement poursuivi par les économistes politiques classiques. Il soutient que derrière l'idéologie publique du laissez-faire se cachait une « histoire secrète » dans laquelle ces penseurs promouvaient activement la coercition étatique afin de créer une main-d'œuvre adaptée au capital. Bien qu'ils aient défendu les vertus du libre marché dans leurs écrits théoriques, leurs travaux plus pratiques, leurs lettres et leurs journaux intimes révèlent une tendance constante à préconiser des politiques privant les individus de leur indépendance économique.

Le principal problème pour les premiers capitalistes et les économistes politiques résidait dans la réticence de la majorité de la population, notamment en Grande-Bretagne rurale, à s'engager volontairement dans un travail salarié tant qu'elle disposait d'autres moyens de subsistance. Cette autosuffisance, fondée sur l'accès aux terres communes et aux droits traditionnels, permettait un degré d'indépendance perçu comme un frein au développement industriel. Les économistes politiques et leurs partisans ont donc mené une « guerre contre la paresse », dénonçant tout comportement des pauvres qui ne contribuait pas à maximiser l'effort de travail.

  • Oisiveté et jours fériés : Les sociétés précapitalistes européennes bénéficiaient d’un temps libre considérable , ponctué de nombreuses fêtes religieuses tout au long de l’année. Aux XVIe et XVIIe siècles, on estimait qu’un tiers de l’année était consacré aux loisirs. Les auteurs classiques considéraient cela comme un gaspillage. William Petty , par exemple, soutenait que la loi ne devait accorder aux travailleurs que « le strict nécessaire pour vivre », car si on leur accordait le double, « ils ne travailleraient que la moitié de ce qu’ils pourraient faire ». Francis Hutcheson , le maître d’Adam Smith, suggérait d’instaurer au moins une « servitude temporaire » pour punir l’oisiveté. Une vaste campagne, particulièrement active au sein du clergé protestant , visait à supprimer les jours fériés religieux afin d’augmenter le nombre de jours ouvrables.
  • La journée de travail idéale : Pour de nombreux auteurs de l’Antiquité, la société idéale était celle où les pauvres travaillaient sans relâche. Des propositions furent faites pour faire travailler les enfants dès l’âge de trois ou quatre ans. Le philosophe John Locke , souvent considéré comme un théoricien de la liberté, préconisait que le travail commence à trois ans. Jeremy Bentham , fervent défenseur du laissez-faire , conçut le Panoptique , une prison destinée à un contrôle maximal et à un profit maximal tiré du travail des détenus. Il rêvait d’une Compagnie nationale de bienfaisance qui aurait une autorité absolue sur les « pauvres à charge », qu’il considérait comme une matière première à transformer en profit par une surveillance et une discipline implacables.

Ce projet de création d’une main-d’œuvre disciplinée reposait sur la suppression des moyens de subsistance alternatifs, laissant les gens « libres » au double sens où ils étaient libres de toute coercition mais aussi « libres » de toute propriété, n’ayant d’autre choix que de travailler pour un salaire.

Mécanismes d'accumulation primitive

L’accumulation primitive s’effectuait par le biais de divers mécanismes, légaux et extralégaux, destinés à rompre le lien entre les producteurs directs et leurs moyens de subsistance.

Enclos et expropriation foncière

Carte hypothétique d'un manoir anglais médiéval . La partie allouée aux pâturages communs est représentée en vert dans la partie nord-est.

La forme la plus connue d'accumulation primitive fut le mouvement des enclosures en Grande-Bretagne. Pendant des siècles, les paysans bénéficièrent de droits traditionnels sur les terres communes pour faire paître leur bétail, ramasser du bois de chauffage et pratiquer la cueillette. Comme le souligne l'historienne Joan Thirsk , ces terres communes « entretenaient un esprit de coopération vigoureux », mais les enclosures « l'ont étouffé ». Pour E.P. Thompson , le mouvement des enclosures était « un cas flagrant de spoliation de classe », un processus qui détruisit « l'économie de subsistance précaire des pauvres » en les privant de leurs droits sur les vaches ou les oies, le bois de chauffage des terres communes et les récoltes .

Ce processus s’inscrivait dans une transformation plus large des rapports sociaux et fonciers, propre à l’Angleterre du début de l’époque moderne. Appelé « capitalisme agraire », ce système est né d’une situation où la terre était exceptionnellement concentrée entre les mains des propriétaires fonciers et où une grande partie de la population agricole était composée de métayers. Contrairement aux paysans d’autres pays, comme la France, de nombreux métayers anglais ne bénéficiaient pas d’une occupation sécurisée et devaient payer des loyers fixés par le marché. Propriétaires et métayers sont devenus dépendants du marché pour leur survie, ce qui a engendré une forte concurrence visant à accroître la productivité et à réduire les coûts – une dynamique connue sous le nom d’« amélioration ».

L’idéologie de « l’amélioration », c’est-à-dire l’exploitation profitable des terres, a servi de justification à l’abolition des droits traditionnels qui faisaient obstacle à l’accumulation. Le philosophe John Locke a formulé la défense théorique classique de cette nouvelle forme de propriété. Dans son Second Traité du gouvernement civil (1689), il soutient que la propriété privée naît lorsqu’un individu « mêle son travail » à la nature, mais sa définition du « travail » est liée à la création de valeur marchande. Les terres non exploitées de manière productive en vue de réaliser un profit sont considérées comme des « friches » et peuvent donc être légitimement appropriées par ceux qui les rendraient profitables.

Le tableau de Thomas Faed , « Le Dernier du Clan » (1865), représente des émigrants fuyant les Highland Clearances en Écosse.

À partir des Tudors et s'accélérant considérablement aux XVIIIe et XIXe siècles, une série de lois parlementaires transférèrent ces terres communes aux mains de propriétaires privés. Bien que formellement légal, ce processus constituait une expropriation des droits traditionnels qui avaient fondé la subsistance des paysans. Cette dépossession fut accomplie, selon les termes de Marx, « au moyen de la barbarie la plus impitoyable, et sous l'impulsion des passions les plus infâmes, les plus sordides, les plus mesquines et les plus odieuses ». Le processus fut particulièrement brutal lors des Highland Clearances en Écosse, où des villages entiers furent incendiés pour faire place à des pâturages. Entre 1814 et 1820, par exemple, la duchesse de Sutherland expulsa 15 000 habitants de 320 000 hectares de terres, les remplaçant par 131 000 moutons. Cette dépossession s’accompagnait de lois sévères sur le vagabondage , remontant au XVIe siècle, qui criminalisaient les pauvres sans terre et les soumettaient à la flagellation , au marquage au fer rouge et à l’exécution s’ils ne se soumettaient pas au travail salarié.

Les lois du jeu

Un autre puissant instrument d'accumulation primitive en Grande-Bretagne fut le droit de chasse. D'origine féodale, ces lois furent rétablies et appliquées avec une férocité sans précédent durant la révolution industrielle . Le droit de chasse anglais moderne débuta en 1671, avec un préambule visant explicitement à empêcher les « commerçants de bas niveau, les apprentis et autres personnes dissolues » de « négliger leurs métiers et emplois » pour chasser ou pêcher. Ces lois privèrent les populations rurales d'une source majeure de subsistance, la chasse étant un moyen important de nourrir leur famille. Les peines pour braconnage devinrent de plus en plus sévères ; le Black Act de 1723 fit du braconnage un crime capital, et de nombreux braconniers furent exécutés ou déportés en Australie . Pour Thompson, le droit de chasse était l'une des mesures, avec les impôts élevés et les enclosures, qui « ont accentué la pression sur les travailleurs » après la Révolution française .

Les lois sur la chasse privaient non seulement les pauvres de nourriture, mais protégeaient aussi des animaux qui détruisaient une part importante de la production agricole nationale. Lièvres et faisans, protégés pour le plaisir de la noblesse, ravageaient les récoltes, tandis que les chasseurs et leurs chevaux piétinaient les champs en toute impunité. Les économistes politiques classiques, malgré leur prétendu souci d'efficacité, restèrent presque totalement silencieux sur l'énorme gaspillage causé par ces lois, un silence qui équivalait à un soutien de fait à cet instrument de répression. Adam Smith constitua une rare exception, bien qu'il ait rejeté ces lois comme un simple vestige du féodalisme, occultant ainsi leur rôle dans la promotion des intérêts du capital par la création d'une main-d'œuvre dépendante.

La division sociale du travail

Représentation d'une fabrique d'épingles, 1762

Perelman soutient que le cœur de l'accumulation primitive peut être compris comme la restructuration forcée de la division sociale du travail . Ce terme, utilisé par Marx par opposition au concept de division du travail de Smith, ne se réfère pas à l'organisation des tâches au sein d'un seul atelier (comme la fabrique d'épingles de Smith), mais au partage de la production entre différentes entreprises, industries et ménages indépendants à travers la société.

Dans les sociétés précapitalistes, le foyer était un « centre de production indépendant », où la famille produisait la plupart de ses aliments, vêtements et autres biens de première nécessité. Le projet d’accumulation primitive visait à briser cette autosuffisance et à séparer la production domestique de la production marchande. En détruisant la capacité des ménages à subvenir à leurs besoins, le capital a contraint les individus à se spécialiser dans la production d’un seul bien, puis à vendre leur force de travail contre un salaire afin d’acquérir les biens de première nécessité sur le marché. Ce processus crée ce que les économistes classiques appelaient une « grande famille commerçante », fondée sur l’interdépendance, mais il crée également le salariat lui-même.

L'imposition de la discipline industrielle

Affiche de 1837 illustrant les conditions de vie dans un hospice anglais sous la loi de 1834 sur la réforme des lois sur les pauvres (Poor Law Amendment Act 1834).

Un élément central de l'accumulation primitive était l'imposition d'une discipline de travail nouvelle et rigide, adaptée au système d'usine. E.P. Thompson oppose le rythme irrégulier et axé sur la tâche du travail préindustriel à la discipline méthodique et chronométrée du capitalisme industriel. Pour le paysan, l'artisan ou le tisserand, la distinction entre « travail » et « vie » était floue ; le travail était souvent social et autogéré. L'introduction de l'horloge d'usine, du contremaître et du livre de référence a représenté un bouleversement culturel brutal. Cette nouvelle discipline a suscité des résistances, non pas parce que les travailleurs étaient naturellement « oisifs », mais parce qu'elle symbolisait la perte d'autonomie et une nouvelle forme d'exploitation « économe en temps ».

Thompson soutient que le méthodisme a joué un rôle idéologique crucial dans ce processus, constituant la « composante psychique de la discipline au travail » . L'accent mis par les méthodistes sur l'épargne, la sobriété et une conduite méthodique, leur hostilité envers les fêtes et les divertissements traditionnels, ainsi que leur doctrine d'une vie de travail passée sous l'œil d'un « Maître » divin, ont tous contribué à intérioriser la discipline requise par l'usine . Bien que visant le salut des âmes, cette approche a eu pour effet de produire une main-d'œuvre plus docile et plus assidue. Cette « machinerie morale » était explicitement reconnue par certains employeurs comme plus efficace que la coercition directe ; l'industriel Robert Peel notait en 1787 : « J'ai confié la plupart de mes usines du Lancashire à la direction de méthodistes, et ils me rendent d'excellents services. »

L'asservissement des femmes et du corps

Représentation du XVIIe siècle d'une épreuve par l'eau , une pratique utilisée lors des chasses aux sorcières.

Les critiques féministes de la théorie de Marx ont souligné son focalisation sur le prolétariat masculin salarié, arguant qu'elle néglige le rôle central de la sujétion des femmes dans ce processus. La chercheuse Silvia Federici soutient que l'accumulation primitive n'était pas seulement un processus d'expropriation des terres, mais aussi une « guerre contre les femmes » visant à détruire leur pouvoir social et à subordonner leur capacité reproductive à la reproduction de la main-d'œuvre. Dans cette perspective, les chasses aux sorcières des XVIe et XVIIe siècles constituaient un mécanisme clé de cette expropriation, au même titre que les enclosures et la colonisation, contribuant à transformer le corps, et en particulier le corps féminin, en une machine à travailler exploitable.

Federici soutient que l'accumulation primitive était fondamentalement un processus de discipline corporelle, une attaque particulièrement dirigée contre les femmes, dont le corps et le travail reproductif furent expropriés et mis au service de l'accumulation du capital. Ce phénomène s'intensifia dans le contexte des crises démographiques et économiques des XVIe et XVIIe siècles, qui engendrèrent une pénurie de main-d'œuvre et firent de la reproduction de la population active une préoccupation centrale pour l'État capitaliste naissant. Les États commencèrent à mettre en œuvre des politiques natalistes , s'attaquant violemment au contrôle des femmes sur leur corps. Cela comprenait la criminalisation de la contraception , de l'avortement et de l'infanticide , auparavant traités avec plus d'indulgence. La persécution visait également les guérisseuses et les sages- femmes , dépositaires traditionnelles du savoir reproductif féminin, qui furent progressivement remplacées par des professions médicales dominées par les hommes.

Ce processus s'est accompagné de la création d'une nouvelle division sexuelle du travail et d'un nouvel ordre patriarcal , que Federici nomme le « patriarcat du salaire ». Exclues de nombreux emplois salariés et leur travail domestique non rémunéré étant dévalorisé comme « non-travail », les femmes sont devenues dépendantes des hommes salariés. Le salaire masculin est ainsi devenu un instrument de contrôle du travail reproductif non rémunéré des femmes qui, selon l'analyse de Federici, sont devenues le « nouveau bien commun » du prolétariat, un substitut à la terre perdue lors des enclosures. E.P. Thompson souligne le paradoxe de cette évolution : si la révolution industrielle a conféré aux femmes le nouveau statut de travailleuses indépendantes, elle a également entraîné une perte de statut au sein de l'économie familiale et a « brutalement désintégré » la famille chaque matin au son de la cloche de l'usine.

Les chasses aux sorcières du début de l'époque moderne furent l'apogée de cette campagne de terreur d'État. Federici soutient que ces persécutions contribuèrent à briser la résistance paysanne, à détruire un monde de pratiques et de savoirs centrés sur les femmes et à diaboliser la sexualité féminine et le contrôle de la reproduction. L'image de la sorcière – une femme rebelle et sexuellement insubordonnée qui utilisait son corps à des fins non procréatives – fut l'outil idéologique employé pour imposer un nouveau modèle de féminité fondé sur la passivité et la servitude domestique.

Aspects théoriques

Dimensions mondiales et colonialisme

Représentation du XVIe siècle illustrant les mauvais traitements infligés à un indigène par un encomendero espagnol
Schéma du navire négrier britannique Brookes en 1788, illustrant les conditions de vie des esclaves africains durant la traite atlantique.
Contrat établissant l' engagement d'un serviteur européen sous contrat , 1738

Marx situait les « principaux moments de l’accumulation primitive » dans l’histoire brutale du colonialisme . Il écrivait : « La découverte de l’or et de l’argent en Amérique, l’extermination, l’esclavage et l’ensevelissement dans les mines des populations indigènes, les débuts de la conquête et du pillage de l’Inde, et la transformation de l’Afrique en réserve pour la chasse commerciale des Noirs, sont autant d’éléments qui caractérisent l’aube de l’ère de la production capitaliste. » Une fois établis dans un pays, les impératifs du capitalisme s’imposaient aux autres nations par la concurrence géopolitique et commerciale, les contraignant à suivre une voie de développement similaire.

Ellen Meiksins Wood distingue deux formes d' impérialisme : précapitaliste et capitaliste . Les empires précapitalistes, comme l'empire espagnol en Amérique ou l'empire français au Canada, reposaient sur une appropriation « extra-économique », telle que la perception de tributs et de métaux précieux , ou le contrôle du commerce des fourrures . À l'inverse, une nouvelle forme d'impérialisme, spécifiquement capitaliste, a émergé avec l'Angleterre. Initié en Irlande à la fin du XVIe siècle, ce modèle ne visait pas principalement le pillage, mais la transplantation de rapports de propriété sociale capitalistes. Les Anglais cherchaient à soumettre les Irlandais en expropriant violemment leurs terres et en imposant un nouvel ordre économique fondé sur les principes d'« amélioration » et de fermage marchand qui s'étaient développés en Angleterre. L'idéologie de l'« amélioration », articulée par des figures comme John Locke , a servi à justifier la dépossession des peuples autochtones d'Irlande et d'Amérique du Nord, au motif que leurs terres n'étaient pas exploitées de manière suffisamment rentable et constituaient donc un « gaspillage ».

Les colonies d'Amérique du Nord ont joué un rôle central, quoique contradictoire, dans l'idéologie de l'économie politique classique. Adam Smith présentait les colonies comme un laboratoire idéal où, grâce au faible coût des terres, les salaires et les profits étaient élevés, prouvant ainsi l'harmonie des intérêts entre le travail et le capital. Cependant, cette vision occultait le fait que la majorité de la main-d'œuvre coloniale était réduite à l'esclavage et composée de travailleurs sous contrat . Des théoriciens comme Edward Gibbon Wakefield ont mis en lumière la vérité que Smith avait occultée : là où la terre est bon marché et où les populations peuvent facilement subvenir à leurs besoins, le capital ne trouve pas de main-d'œuvre salariée. Wakefield affirmait que ce faible coût des terres était la cause de l'esclavage. Sa solution proposée était la « colonisation systématique », une politique visant à augmenter artificiellement le prix des terres dans les colonies afin d'empêcher les travailleurs de devenir indépendants trop rapidement, assurant ainsi un approvisionnement constant en salariés pour les capitalistes.

Le lien entre l’asservissement des travailleurs européens et des populations colonisées est central dans le concept d’accumulation primitive. Silvia Federici soutient que les chasses aux sorcières en Europe et la persécution des peuples autochtones des Amériques étaient des processus qui se renforçaient mutuellement. La diabolisation des Amérindiens, présentés comme cannibales et adorateurs du diable, a fourni un modèle et une justification à la persécution de masse en Europe. Réciproquement, les méthodes de terreur et d’extermination développées dans les Amériques ont été réimportées en Europe pour être utilisées contre les « sauvages » de leur propre pays – les paysans rebelles et, surtout, les « sorcières ». Ceci a créé une division internationale du travail dans laquelle les hiérarchies raciales et sexuelles étaient fondamentales pour l’accumulation du capital à l’échelle mondiale.

Accumulation socialiste primitive

Evgueni Preobrazhensky

Alors que Marx développait son concept pour analyser l'essor du capitalisme, celui-ci fut réinterprété par Evgueni Préobrajenski , théoricien bolchevique et membre de l' Opposition de gauche , afin d'aborder les défis du développement socialiste en Union soviétique . Dans son ouvrage de 1926, La Nouvelle Économie , Préobrajenski théorisa « l'accumulation socialiste primitive » comme une étape nécessaire à l'industrialisation d'un pays sous-développé à majorité paysanne. Il soutenait que le secteur étatique (l'industrie socialiste) devrait extraire un surplus du secteur paysan (la production marchande privée) pour financer sa croissance, selon un processus analogue à l'accumulation originelle du capitalisme.

La théorie de Preobrazhensky fut au cœur du grand débat économique soviétique des années 1920. Il concevait l'économie soviétique, sous la Nouvelle Politique Économique (NEP), comme régie par deux forces antagonistes : la « loi de la valeur » dans le secteur privé et la « loi de l'accumulation socialiste primitive » dans le secteur public. La lutte pour la domination de ces deux forces allait déterminer le destin du pays. Sa méthode d'extraction du surplus ne reposait pas sur l'expropriation violente, mais sur une politique des prix non coercitive, où l'État utiliserait son monopole industriel pour fixer des taux de change inégaux entre les produits agricoles et industriels. Preobrazhensky insistait sur le fait que cela ne devait pas entraîner de surexploitation et n'envisageait pas de collectivisation forcée, qu'il considérait comme un processus lent et volontaire s'étalant sur plusieurs décennies. Son objectif était d'utiliser le surplus transféré pour financer l'industrialisation, ce qui, à terme, améliorerait le niveau de vie des ouvriers et des paysans. Les idées de Preobrazhensky furent vaincues et il fut exécuté en 1937. La politique de collectivisation forcée de Joseph Staline à partir de 1928, bien que parfois perçue comme une mise en œuvre des idées de Preobrazhensky, était en fait une brutale déformation qui substituait la violence d'État aux mécanismes économiques planifiés qu'il avait préconisés.

Le problème identifié par Preobrazhensky – comment financer l’industrialisation dans une économie paysanne – était également rencontré par d’autres États socialistes, et les processus d’accumulation dans ces pays présentaient des similitudes avec l’accumulation primitive capitaliste.

  • En Chine, après la révolution de 1949 , l'État a suivi le modèle soviétique d'un premier plan quinquennal , de collectivisation forcée et d'extraction des surplus paysans, ce qui a conduit à la famine du Grand Bond en avant . L'État a utilisé un système d'enregistrement des ménages pour contrôler les migrations, et le travail non rémunéré des femmes dans la production textile domestique a constitué une source cruciale d'accumulation qui a permis le développement industriel.
  • En Roumanie , l’accumulation primitive était conceptualisée comme un processus séculaire qui s’est poursuivi sous le capitalisme et le socialisme. L’État socialiste utilisait la paysannerie pour financer l’industrialisation par le biais d’un système de « prolétarisation différée », où les ménages ruraux absorbaient les coûts de la reproduction sociale, permettant à l’État et aux employeurs de verser aux travailleurs urbains des salaires inférieurs au seuil de subsistance.

Bien que l'accumulation primitive socialiste ait été planifiée par l'État et condensée dans un laps de temps beaucoup plus court, elle partageait avec son prédécesseur capitaliste les caractéristiques de la dépossession paysanne, de la coercition étatique pour contrôler les déplacements, de la violence et de l'exploitation des classes laborieuses. Cependant, des différences essentielles existaient. Sous le socialisme, la terre n'était pas privatisée, mais collectivisée, la plupart des paysans restant sur leurs terres. Ce sont les paysans les plus riches qui étaient dépossédés, et non les pauvres. Le travail forcé prenait la forme de camps de travail plutôt que d'esclavage , et bien que des inégalités de richesse existassent, elles étaient bien moindres que dans les pays capitalistes.

Événement historique versus processus en cours

Un débat fondamental dans la théorie de l'accumulation primitive porte sur la question de savoir s'il s'agit d'un événement historique ponctuel ayant servi de condition préalable au capitalisme, ou d'un processus continu qui se poursuit au sein même du capitalisme. Les écrits de Marx sont ambigus sur ce point. Parfois, notamment dans les Grundrisse et dans certains passages du Capital , il présente l'accumulation primitive comme appartenant à la « préhistoire » du capital, un processus qui cesse une fois le capitalisme établi et qui peut se reproduire par la « contrainte silencieuse des rapports économiques » . Dans cette perspective, une fois la classe ouvrière créée et habituée, par « l'éducation, la tradition et l'habitude », aux exigences du système, la force extra-économique directe devient exceptionnelle

Cependant, d'autres aspects de l'œuvre de Marx, notamment son analyse du colonialisme et les théories de Wakefield, suggèrent que l'accumulation primitive est un processus continu. Perelman défend cette dernière interprétation, arguant que la séparation des individus de leurs moyens de subsistance non marchands est une caractéristique récurrente du développement capitaliste. On peut en observer des exemples modernes dans la marchandisation d'activités autrefois domestiques. Par exemple, l'essor des blanchisseries industrielles, des restaurants de restauration rapide et des garderies reflète un transfert de la production du foyer vers le marché. Ce transfert contraint les familles à percevoir des salaires plus élevés pour acheter des services qu'elles produisaient auparavant elles-mêmes, accentuant ainsi leur dépendance au marché et augmentant l'offre de travail salarié, notamment de la part des femmes. Federici soutient également que l'accumulation primitive est un processus « universel » et continu, identifiant la mondialisation contemporaine , les programmes d'ajustement structurel et la « féminisation de la pauvreté » comme des formes modernes de cette dépossession.

Accumulation par dépossession

David Harvey

Le géographe David Harvey a considérablement enrichi la notion d'accumulation primitive en tant que processus continu, en forgeant l'expression « accumulation par dépossession ». Harvey soutient que le terme « primitif » est trompeur, car les pratiques violentes et prédatrices qu'il décrit sont une caractéristique constante du capitalisme, et non un vestige du passé. Il s'appuie sur l'observation d' Hannah Arendt selon laquelle « le péché originel du simple vol… devait inévitablement se répéter, de peur que le moteur de l'accumulation ne s'arrête brutalement » . Pour Harvey, l'accumulation par dépossession constitue un mécanisme essentiel pour résoudre la tendance chronique du capitalisme aux crises de suraccumulation – une situation où le capital excédentaire reste inactif, sans débouchés rentables. La dépossession libère un ensemble d'actifs à un coût minime, voire nul, que le capital suraccumulé peut alors s'approprier et utiliser pour relancer un nouveau cycle d'accumulation

Harvey identifie plusieurs mécanismes d’accumulation par dépossession qui prévalent dans l’ ère néolibérale contemporaine :

Harvey souligne le « lien organique » entre l’accumulation par la reproduction élargie du capital (processus détaillé par Marx dans Le Capital ) et l’accumulation par dépossession. Il soutient que la gauche traditionnelle a commis une « erreur fatale » en se concentrant presque exclusivement sur les luttes liées à la reproduction élargie (comme celles menées sur le lieu de production), ignorant ainsi la violence omniprésente de la dépossession. Il en résulte une rupture politique entre les mouvements « ouvriers » traditionnels et les luttes diverses, souvent localisées, contre la dépossession, telles que celles des zapatistes ou des manifestants anti-barrages en Inde. Harvey affirme qu’une politique anticapitaliste et anti-impérialiste cohérente doit unir dialectiquement ces deux champs de lutte.

Historiographie

L'histoire brutale de l'accumulation primitive a été largement effacée de la pensée économique dominante, un processus qui a commencé avec « l'habile dissimulation des classes » d'Adam Smith. Le récit de Smith d'une transition pacifique et volontaire vers le capitalisme, symbolisée par la main invisible , est devenu l'idéologie dominante, tandis que les analyses plus honnêtes et brutales de ses contemporains ont été ignorées.

Sir James Steuart , par exemple, écrivait avec une franchise brutale sur la nécessité pour un « homme d’État » de restructurer de force la division sociale du travail, de briser l’autonomie et de créer une main-d’œuvre dépendante. Il reconnaissait que cette transformation rendrait les individus « esclaves de leurs propres besoins » . En raison de cette honnêteté dérangeante, l’œuvre de Steuart fut largement ignorée et il fut considéré comme un mercantiliste tardif, malgré la finesse de son analyse. Smith, en revanche, dissimula ce processus derrière le voile de la « liberté naturelle », ce qui lui valut une grande renommée . De même, l’œuvre d’ Edward Gibbon Wakefield , qui établissait un lien explicite entre le faible coût des terres et la pénurie de main-d’œuvre salariée et préconisait l’intervention de l’État pour créer un « esclavage naturel », fut adoptée par les décideurs politiques, mais ses implications théoriques les plus sévères furent atténuées par des disciples comme John Stuart Mill .

Selon Perelman, cette révision de l'histoire a connu un immense succès, créant l'impression d'un « héritage humanitaire de l'économie politique » et occultant le rôle central que la dépossession violente a joué, et continue de jouer, dans l'accumulation du capital. Au XXe siècle, une école d'historiens de l'économie « optimistes », tels que John Clapham et T.S. Ashton , a encore renforcé cet héritage en affirmant que la révolution industrielle était avant tout une histoire de progrès, et non de catastrophe. C'est en opposition directe à cette « orthodoxie anti-catastrophiste » que des historiens comme E.P. Thompson ont cherché à faire revivre l'expérience vécue des travailleurs qui ont subi la « nature véritablement catastrophique de la révolution industrielle ».