Sensientisme

Le sentientisme (ou sentiocentrisme ) est une conception éthique qui place les individus sensibles au centre des préoccupations morales. Elle soutient que les humains et les autres individus sensibles ont des intérêts qui doivent être pris en compte. Le sentientisme gradualiste attribue une considération morale relative au degré de sensibilité.

Les sentientistes considèrent que le fait d'attribuer arbitrairement un poids moral différent à des êtres sensibles en fonction uniquement de leur appartenance à une espèce est une forme de discrimination injustifiée connue sous le nom de spécisme . De nombreux humanistes autoproclamés se considèrent comme des « sentientistes », le terme humanisme contrastant avec le théisme et ne décrivant pas le seul centre d'intérêt des humanistes. Le sentientisme s'oppose à la philosophie de l'anthropocentrisme .

Le terme sentientisme a été utilisé par John Rodman en 1977, qui a qualifié la philosophie de Peter Singer de « sorte de sentientisme zoocentrique ». Andrew Linzey a défini le terme en 1980 pour désigner une attitude qui favorise arbitrairement les personnes sensibles par rapport aux non-sensibles.

Le philosophe utilitariste du XVIIIe siècle Jeremy Bentham fut l'un des premiers à défendre le sentientisme. Il soutenait que tout individu capable d'expérience subjective devait être considéré comme un sujet moral. Les membres des espèces capables d'éprouver du plaisir et de la douleur sont donc inclus dans cette catégorie. Dans son Introduction aux principes de la morale et de la législation , Bentham a fait une comparaison entre l'esclavage et le sadisme envers les humains et les animaux non humains :

Les Français ont déjà découvert que la noirceur de la peau n'est pas une raison pour abandonner un être humain sans recours au caprice d'un bourreau [voir le Code Noir de Louis XIV ]... Qu'est-ce qui pourrait tracer la ligne infranchissable ? Est-ce la faculté de raisonner, ou peut-être la faculté de parler ? Mais un cheval ou un chien adulte est sans comparaison un animal plus rationnel et plus bavard qu'un enfant d'un jour, d'une semaine ou même d'un mois. Mais supposons qu'il en soit autrement, à quoi cela servirait-il ? La question n'est pas de savoir s'ils peuvent raisonner, ni s'ils peuvent parler, mais s'ils peuvent souffrir.

—  Jeremy Bentham , Introduction aux principes de morale et de législation, (1823), 2e édition, chapitre 17, note de bas de page

Le philosophe américain de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, J. Howard Moore , dans Better-World Philosophy (1899), a décrit chaque être sensible comme existant dans un état constant de lutte. Il a soutenu que ce qui les aide dans leur lutte peut être qualifié de bon et ce qui s'y oppose peut être qualifié de mauvais . Moore pensait que seuls les êtres sensibles peuvent porter de tels jugements moraux parce qu'ils sont les seules parties de l'univers qui peuvent éprouver du plaisir et de la souffrance. En conséquence, il a soutenu que la sensibilité et l'éthique sont indissociables et que, par conséquent, chaque partie sensible de l'univers a une relation éthique intrinsèque avec toutes les autres parties sensibles, mais pas avec les parties insensibles. Moore a utilisé le terme « zoocentrisme » pour décrire la croyance selon laquelle une considération et des soins universels devraient être accordés à tous les êtres sensibles ; il pensait que cela était trop difficile à comprendre pour les humains dans leur stade de développement actuel.

D'autres philosophes éminents discutant ou défendant le sentientisme incluent Joel Feinberg , Peter Singer , Tom Regan , et Mary Anne Warren .

Le sentientisme postule que la sensibilité est la condition nécessaire et suffisante pour appartenir à la communauté morale. D'autres organismes, en dehors des humains, sont donc moralement importants à part entière. Selon ce concept, certains organismes ont une certaine expérience subjective , qui comprend la conscience de soi, la rationalité ainsi que la capacité d'éprouver la douleur et la souffrance.

Certaines sources considèrent le sentientisme comme une modification de l’éthique traditionnelle, selon laquelle la préoccupation morale doit être étendue aux animaux sensibles.

Peter Singer fournit la justification suivante du sentientisme :

La capacité de souffrir et de jouir des choses est une condition préalable à l’existence d’intérêts, condition qui doit être remplie avant que nous puissions parler d’intérêts de manière significative. Il serait absurde de dire qu’il n’est pas dans l’intérêt d’une pierre d’être frappée du pied par un enfant sur la route. Une pierre n’a pas d’intérêts parce qu’elle ne peut pas souffrir. Rien de ce que nous pouvons lui faire ne peut changer quoi que ce soit à son bien-être. Une souris, en revanche, a intérêt à ne pas être tourmentée, car les souris souffriront si elles sont traitées de cette façon. Si un être souffre, il ne peut y avoir aucune justification morale au refus de prendre cette souffrance en considération. Quelle que soit la nature de l’être, le principe d’égalité exige que la souffrance soit comptée au même titre que la souffrance similaire – dans la mesure où des comparaisons approximatives peuvent être faites – de tout autre être. Si un être n’est pas capable de souffrir, ou d’éprouver du plaisir ou du bonheur, il n’y a rien à prendre en compte. C’est pourquoi la limite de la sensibilité (…) est la seule limite défendable de la préoccupation pour les intérêts d’autrui.

—  Peter Singer , Éthique pratique (2011), 3e édition, Cambridge University Press, p. 50

Les philosophes utilitaristes tels que Singer se soucient du bien-être des animaux non humains sensibles ainsi que des humains. Ils rejettent le spécisme , défini par Singer comme un « préjugé ou une attitude de partialité en faveur des intérêts des membres de sa propre espèce et contre ceux des membres d'autres espèces ». Singer considère le spécisme comme une forme de discrimination arbitraire similaire au racisme ou au sexisme.

Le sentientisme gradualiste propose que la valeur des êtres sensibles soit relative à leur degré de sensibilité, qui est supposé augmenter avec la complexité cognitive, émotionnelle et sociale.

John Rodman a critiqué l'approche sentientiste, en commentant que « le reste de la nature est laissé dans un état de chose, n'ayant aucune valeur intrinsèque, n'acquérant une valeur instrumentale que comme ressources pour le bien-être d'une élite d'êtres sensibles ».

Le sentientisme de Peter Singer et d'autres a été critiqué pour son point de vue selon lequel seules les créatures sensibles ont une valeur morale parce qu'elles ont des intérêts. Un cadavre humain, par exemple, peut mériter le respect et un traitement approprié même s'il est dépourvu de sensibilité et ne peut plus être blessé. L'affirmation selon laquelle seuls les êtres sensibles ont des intérêts a également été remise en question, car une personne dans le coma n'est pas sensible mais est toujours soignée. Le philosophe Gregory Bassham a écrit que « de nombreux écologistes rejettent aujourd'hui le sentientisme et affirment au contraire que tous les êtres vivants, plantes et animaux, ont une valeur morale ».