Chamanisme

Le chamanisme est une pratique religieuse qui implique un praticien ( chaman ) interagissant avec le monde spirituel à travers des états de conscience modifiés , tels que la transe . Le but est généralement de diriger les esprits ou les énergies spirituelles dans le monde physique à des fins de guérison, de divination ou pour aider les êtres humains d'une autre manière.

Les croyances et pratiques qualifiées de « chamaniques » ont suscité l’intérêt de chercheurs de diverses disciplines, notamment des anthropologues, des archéologues, des historiens, des spécialistes des sciences religieuses, des philosophes et des psychologues. Des centaines de livres et d’articles universitaires sur le sujet ont été publiés, et une revue universitaire à comité de lecture est consacrée à l’étude du chamanisme.

Le mot anglais moderne « chamanisme » dérive du mot russe шаман , šamán , qui vient lui-même du mot samān d'une langue toungouse – peut-être du dialecte du sud-ouest des Evenks parlé par les peuples Sym Evenki, ou de la langue mandchoue . L'étymologie du mot est parfois liée à la racine toungouse sā- , qui signifie « connaître ». Cependant, l'ethnolinguiste finlandais Juha Janhunen remet en question ce lien pour des raisons linguistiques : « La possibilité ne peut pas être complètement rejetée, mais elle ne doit pas non plus être acceptée sans réserve puisque la relation dérivative supposée est phonologiquement irrégulière (notez en particulier les quantités de voyelles) ».

Mircea Eliade a noté que le mot sanskrit श्रमण , śramaṇa , désignant une figure monastique ou sainte errante, s'est répandu dans de nombreuses langues d'Asie centrale avec le bouddhisme et pourrait être l'origine ultime du mot chaman. Le mot a été signalé en gandhari comme ṣamana , en tokharien A comme ṣāmaṃ , en tokharien B comme ṣamāne et en chinois comme沙門, shāmén .

Le terme a été adopté par les Russes en interaction avec les peuples autochtones de Sibérie . On le retrouve dans les mémoires de l'ecclésiastique russe exilé Avvakum . Il a été introduit en Europe occidentale vingt ans plus tard par l'homme d'État néerlandais Nicolaes Witsen , qui a relaté son séjour et ses voyages parmi les peuples autochtones de Sibérie parlant le toungouse et le samoyède dans son livre Noord en Oost Tataryen (1692). Adam Brand , un marchand de Lübeck , a publié en 1698 son récit d'une ambassade russe en Chine ; une traduction de son livre, publiée la même année, a introduit le mot chaman auprès des anglophones.

L'anthropologue et archéologue Silvia Tomaskova a soutenu qu'au milieu des années 1600, de nombreux Européens appliquaient le terme arabe shaitan (qui signifie « diable ») aux pratiques et croyances non chrétiennes des peuples autochtones au-delà des montagnes de l'Oural . Elle suggère que le terme chaman pourrait être entré dans les différents dialectes toungouses comme une corruption de ce terme, puis avoir été transmis aux missionnaires chrétiens , aux explorateurs, aux soldats et aux administrateurs coloniaux avec lesquels les peuples ont eu des contacts croissants pendant des siècles.

Une chamane est parfois appelée uneshamanka , qui n'est pas un terme toungouse réel mais simplementchamanplus le suffixe russe -ka (pourféminins).

Il n'existe pas de définition unique et consensuelle du terme « chamanisme » parmi les anthropologues. Thomas Downson suggère trois éléments communs au chamanisme : les praticiens modifient régulièrement la conscience, la communauté considère cette modification comme une pratique rituelle importante et les connaissances sur cette pratique sont contrôlées.

L'historien anglais Ronald Hutton a noté qu'à l'aube du 21e siècle, quatre définitions distinctes du terme semblaient être utilisées :

1. Pour désigner « toute personne qui entre en contact avec un monde spirituel alors qu’elle se trouve dans un état de conscience modifié ».
2. Ceux qui entrent en contact avec un monde spirituel alors qu’ils sont dans un état de conscience modifié à la demande d’autrui.
3. Dans une tentative de distinguer les chamans des autres spécialistes magico-religieux qui sont censés contacter les esprits, tels que les « médiums », les « sorciers », les « guérisseurs spirituels » ou les « prophètes », cette définition affirme que les chamans adoptent une technique particulière non utilisée par les autres. (Le problème est que les spécialistes qui défendent la troisième vision ne sont pas parvenus à s'entendre sur ce que devrait être la technique de définition.)
4. Le terme « chamanisme » désigne les religions indigènes de Sibérie et des régions voisines de l'Asie. Selon le Centre Golomt d'études chamaniques, une organisation mongole de chamans, le mot evenk « chaman » serait plus précisément traduit par « prêtre ».

Selon l' Oxford English Dictionary , un chaman ( / ˈʃɑːmən / SHAH -men , / ˈʃæmən / ou / ˈʃeɪmən / ) est une personne considérée comme ayant accès et influence le monde des esprits bienveillants et malveillants , qui entre généralement dans un état de transe pendant un rituel et pratique la divination et la guérison . [ 1[ Le mot « chaman » provient probablement de la langue toungouse Evenki d' Asie du Nord . Selon Juha Janhunen, « le mot est attesté dans tous les idiomes toungouses » tels que Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu et Ulcha , et « rien ne semble contredire l'hypothèse selon laquelle le sens de « chaman » dérive également du proto-toungouse » et pourrait avoir des racines qui remontent au moins à deux millénaires. Le terme a été introduit en Occident après que les forces russes eurent conquis le khanat chamanique de Kazan en 1552.

Le terme « chamanisme » a été utilisé pour la première fois par des anthropologues occidentaux en tant qu’observateurs extérieurs de l’ancienne religion des Turcs et des Mongols , ainsi que de celle des peuples voisins parlant le toungouse et le samoyède . Après avoir observé davantage de traditions religieuses à travers le monde, certains anthropologues occidentaux ont commencé à utiliser le terme dans un sens très large. Le terme a été utilisé pour décrire des pratiques magico-religieuses sans rapport avec celles-ci trouvées dans les religions ethniques d’autres régions d’Asie, d’Afrique, d’Australasie et même de régions complètement différentes des Amériques, car ils pensaient que ces pratiques étaient similaires les unes aux autres. Bien que le terme ait été appliqué à tort par des étrangers à la culture à de nombreuses pratiques spirituelles autochtones, les mots « chaman » et « chamanisme » ne décrivent pas avec précision la variété et la complexité de la spiritualité autochtone. Chaque nation et chaque tribu ont leur propre mode de vie et utilisent des termes dans leurs propres langues.

Mircea Eliade écrit : « Une première définition de ce phénomène complexe, et peut-être la moins hasardeuse, sera : chamanisme = « technique d’ extase religieuse ». Le chamanisme englobe le principe selon lequel les chamans sont des intermédiaires ou des messagers entre le monde humain et le monde spirituel. On dit que les chamans traitent les maladies et les affections en réparant l’âme. On pense que le soulagement des traumatismes affectant l’âme ou l’esprit rétablit l’équilibre et la plénitude du corps physique de l’individu. Les chamans prétendent également pénétrer dans des royaumes ou des dimensions surnaturelles pour obtenir des solutions aux problèmes qui affligent la communauté. Les chamans prétendent visiter d’autres mondes ou dimensions pour apporter des conseils aux âmes égarées et pour améliorer les maladies de l’âme humaine causées par des éléments étrangers. Les chamans opèrent principalement dans le monde spirituel, qui, selon eux, affecte à son tour le monde humain. On dit que le rétablissement de l’équilibre entraîne l’élimination de la maladie.

L'anthropologue Alice Kehoe critique le terme « chaman » dans son livre Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking . Une partie de cette critique implique la notion d' appropriation culturelle . Cela inclut la critique du New Age et des formes occidentales modernes de chamanisme, qui, selon Kehoe, déforment ou diluent les pratiques autochtones. Kehoe pense également que le terme renforce les idées racistes telles que le bon sauvage .

Kehoe critique vivement le travail de Mircea Eliade sur le chamanisme en tant qu'invention synthétisée à partir de diverses sources non étayées par des recherches plus directes. Pour Kehoe, citer des pratiques telles que le tambourinage , la transe, le chant , l'utilisation d'enthéogènes et d'hallucinogènes , la communication spirituelle et la guérison comme étant la définition du chamanisme revient à ignorer le fait qu'elles existent en dehors de ce que l'on définit comme chamanisme et jouent même des rôles similaires dans les cultures non chamaniques, par exemple le chant dans les religions abrahamiques . Elle soutient que ces expressions sont propres à chaque culture qui les utilise et que de telles pratiques ne peuvent pas être généralisées facilement, avec précision ou utilement dans une religion globale du chamanisme. Pour cette raison, Kehoe est également très critique à l'égard de l'hypothèse selon laquelle le chamanisme est une religion ancienne, inchangée et survivante de la période paléolithique.

Le terme a été critiqué pour ses racines coloniales perçues et comme un outil pour perpétuer le colonialisme linguistique contemporain perçu. Par les universitaires occidentaux, le terme « chamanisme » est utilisé pour désigner une variété de cultures et de pratiques différentes à travers le monde, qui peuvent varier considérablement et ne pas être représentées avec précision par un concept unique. Billy-Ray Belcourt, auteur et universitaire primé de la nation crie Driftpile au Canada, soutient que l'utilisation du langage dans le but de simplifier une culture diversifiée, comme le chamanisme, tel qu'il est répandu dans les communautés du monde entier et est composé de nombreux éléments complexes, contribue à dissimuler les complexités de la violence sociale et politique que les communautés autochtones ont subie aux mains des colons. Belcourt soutient que le langage utilisé pour impliquer la « simplicité » en ce qui concerne la culture autochtone est un outil utilisé pour dénigrer les cultures autochtones, car il considère les communautés autochtones uniquement comme le résultat d'une histoire entachée de violence, ce qui ne laisse aux communautés autochtones que la capacité de simplicité et de simplicité.

L'anthropologue Mihály Hoppál se demande également si le terme « chamanisme » est approprié. Il note que pour de nombreux lecteurs, « -isme » implique un dogme particulier, comme le bouddhisme, le catholicisme ou le judaïsme. Il recommande d'utiliser le terme « chamanisme » ou « chamanisme » (terme utilisé dans les anciens rapports ethnographiques russes et allemands du début du XXe siècle) pour souligner la diversité et les caractéristiques spécifiques des cultures étudiées. Il pense que cela met davantage l'accent sur les variations locales et souligne que le chamanisme n'est pas une religion de dogmes sacrés , mais qu'il est lié à la vie quotidienne de manière pratique. Suivant des réflexions similaires, il conjecture également un changement de paradigme contemporain. Piers Vitebsky mentionne également que, malgré des similitudes vraiment étonnantes, il n'y a pas d'unité dans le chamanisme. Les pratiques et croyances chamaniques diverses et fragmentées coexistent avec d'autres croyances partout. Il n'existe aucune trace de sociétés purement chamaniques (bien que leur existence ne soit pas impossible). L'anthropologue social norvégien Hakan Rydving a également plaidé pour l'abandon des termes « chaman » et « chamanisme » en tant qu'« illusions scientifiques ».

Dulam Bumochir a confirmé les critiques ci-dessus du « chamanisme » en tant que construction occidentale créée à des fins comparatives et, dans un article approfondi, a documenté le rôle des Mongols eux-mêmes, en particulier « le partenariat entre érudits et chamans dans la reconstruction du chamanisme » dans la Mongolie post-1990/post-communiste. Ce processus a également été documenté par l'anthropologue suisse Judith Hangartner dans son étude de référence sur les chamans Darhad en Mongolie. L'historienne Karena Kollmar-Polenz soutient que la construction sociale et la réification du chamanisme en tant qu'« autre » religieux ont en fait commencé avec les écrits du XVIIIe siècle des moines bouddhistes tibétains en Mongolie et ont plus tard « probablement influencé la formation du discours européen sur le chamanisme ».

Le chamanisme est un système de pratique religieuse. Historiquement, il est souvent associé aux sociétés indigènes et tribales et implique la croyance que les chamans, ayant un lien avec l' autre monde , ont le pouvoir de guérir les malades, de communiquer avec les esprits et d'escorter les âmes des morts vers l' au-delà . Les origines du chamanisme remontent aux peuples indigènes de l'extrême nord de l'Europe et de la Sibérie.

Malgré les implications structurelles du colonialisme et de l’impérialisme qui ont limité la capacité des peuples autochtones à pratiquer les spiritualités traditionnelles, de nombreuses communautés connaissent un renouveau grâce à l’autodétermination et à la récupération de traditions dynamiques. D’autres groupes ont pu éviter certains de ces obstacles structurels en raison de leur isolement, comme les nomades touvans (dont la population est estimée à 3 000 personnes survivantes de cette tribu). Les Touvas sont l’une des tribus asiatiques les plus isolées de Russie, où l’art du chamanisme a été préservé jusqu’à aujourd’hui en raison de son existence isolée, ce qui lui permet d’être libre des influences des autres grandes religions.

Il existe de nombreuses variantes du chamanisme à travers le monde, mais plusieurs croyances communes sont partagées par toutes les formes de chamanisme. Les croyances communes identifiées par Eliade (1972) sont les suivantes :

• Les esprits existent et jouent un rôle important dans la vie des individus et dans la société humaine.
• Le chaman peut communiquer avec le monde spirituel
• Les esprits peuvent être bienveillants ou malveillants
• Le chaman peut traiter les maladies causées par des esprits malveillants
• Le chaman peut employer des techniques induisant des transes pour provoquer une extase visionnaire et se lancer dans des quêtes de vision.
• L'esprit du chaman peut quitter le corps pour entrer dans le monde surnaturel à la recherche de réponses
• Le chaman évoque des images animales comme guides spirituels , présages et porteurs de messages
• Le chaman peut effectuer d'autres formes variées de divination , de scrutation , de lancer des os et parfois de prédire des événements futurs.

Le chamanisme est basé sur le principe selon lequel le monde visible est envahi par des forces ou esprits invisibles qui affectent la vie des vivants. Bien que les causes des maladies se trouvent dans le domaine spirituel, inspirées par des esprits malveillants, des méthodes spirituelles et physiques sont utilisées pour guérir. Généralement, un chaman « pénètre dans le corps » du patient pour faire face à l'infirmité spirituelle et guérit en bannissant l'esprit infectieux.

De nombreux chamans ont une connaissance approfondie des plantes médicinales indigènes de leur région, et un traitement à base de plantes est souvent prescrit. Dans de nombreux endroits, les chamans apprennent directement des plantes, exploitant leurs effets et leurs propriétés curatives, après avoir obtenu la permission des esprits qui y résident ou qui les protègent. Dans le bassin amazonien péruvien, les chamans et les curanderos utilisent des chants médicinaux appelés icaros pour évoquer les esprits. Avant qu'un esprit puisse être invoqué, il doit enseigner son chant au chaman. L'utilisation d' objets totémiques tels que des pierres dotées de pouvoirs spéciaux et d'un esprit animateur est courante.

Ces pratiques sont sans doute très anciennes. Platon écrit dans son Phèdre que « les premières prophéties furent les paroles d'un chêne » et que ceux qui vivaient à cette époque trouvaient suffisamment gratifiant d'« écouter un chêne ou une pierre, pourvu qu'ils disent la vérité ».

La croyance en la sorcellerie, connue sous le nom de brujería en Amérique latine, existe dans de nombreuses sociétés. D'autres sociétés affirment que tous les chamans ont le pouvoir de guérir et de tuer. Ceux qui possèdent des connaissances chamaniques jouissent généralement d'un grand pouvoir et d'un grand prestige au sein de la communauté, mais ils peuvent également être considérés avec suspicion ou crainte comme potentiellement dangereux pour les autres.

En s'engageant dans son travail, un chaman s'expose à des risques personnels importants, car les plantes chamaniques peuvent être toxiques ou mortelles si elles sont mal utilisées. Des sorts sont couramment utilisés pour tenter de se protéger contre ces dangers, et l'utilisation de plantes plus dangereuses est souvent très ritualisée.

Âme

L'âme peut généralement expliquer davantage de phénomènes apparemment sans rapport avec le chamanisme :

Guérison

La guérison peut être étroitement basée sur les concepts de l'âme du système de croyance des personnes servies par le chaman. Elle peut consister en la prétendue récupération de l'âme perdue de la personne malade.

Pénurie de gibier chassé

La pénurie de gibier peut être résolue en « libérant » les âmes des animaux de leurs cachettes. En outre, de nombreux tabous peuvent prescrire le comportement des gens envers le gibier, de sorte que les âmes des animaux ne se sentent pas en colère ou blessées, ou que l'âme satisfaite de la proie déjà tuée puisse dire aux autres animaux encore vivants qu'ils peuvent se laisser attraper et tuer.

Esprits

Les esprits sont des entités invisibles que seuls les chamans peuvent voir. Ils sont considérés comme des personnes qui peuvent prendre un corps humain ou animal. Certains animaux sous leur forme physique sont également considérés comme des esprits, comme c'est le cas de l' aigle , du serpent , du jaguar et du rat . Les croyances liées aux esprits peuvent expliquer de nombreux phénomènes différents. Par exemple, l'importance de raconter des histoires ou d'agir en tant que chanteur peut être mieux comprise si l'on examine l'ensemble du système de croyances. Une personne qui peut mémoriser de longs textes ou des chansons et jouer d'un instrument peut être considérée comme le bénéficiaire du contact avec les esprits (par exemple, le peuple Khanty ).

Généralement, les chamans traversent l' axe mundi et entrent dans le « monde spirituel » en effectuant une transition de conscience, en entrant dans une transe extatique , soit de manière autohypnotique , soit par l'utilisation d' enthéogènes ou de performances rituelles. Les méthodes employées sont diverses et sont souvent utilisées ensemble.

Tout comme le chamanisme lui-même, la musique et les chants qui lui sont associés dans diverses cultures sont divers. Dans plusieurs cas, les chants liés au chamanisme visent à imiter des sons naturels , par le biais d'onomatopées .

Dans diverses cultures, le mimétisme sonore peut remplir d'autres fonctions qui ne sont pas nécessairement liées au chamanisme : des objectifs pratiques tels qu'attirer le gibier lors de la chasse ; ou le divertissement ( chant guttural inuit ).

Les chamans prétendent souvent avoir été appelés par des rêves ou des signes. Certains affirment cependant que leurs pouvoirs sont héréditaires. Dans les sociétés traditionnelles, la formation chamanique varie en durée, mais dure généralement des années.

Turner et ses collègues mentionnent un phénomène appelé « crise initiatique chamanique », un rite de passage pour les futurs chamans, impliquant généralement une maladie physique ou une crise psychologique. Le rôle important des maladies initiatiques dans la vocation d'un chaman peut être trouvé dans l'histoire du cas de Chuonnasuan , qui fut l'un des derniers chamans parmi les peuples toungouses du nord-est de la Chine .

Le guérisseur blessé est un archétype de l'épreuve et du voyage chamanique. Ce processus est important pour les jeunes chamans. Ils subissent un type de maladie qui les pousse au bord de la mort. On dit que cela se produit pour deux raisons :

• Le chaman traverse le monde souterrain pour pouvoir s'aventurer dans ses profondeurs et rapporter des informations vitales pour les malades et la tribu.
• Le chaman doit être malade pour comprendre la maladie. Lorsque le chaman surmonte sa propre maladie, il croit qu'il détient le remède pour guérir tous ceux qui souffrent.

• Danse extatique
• Veillées
• Jeûne
• Mariri

Les chamans peuvent utiliser différents matériaux dans leurs pratiques spirituelles dans différentes cultures.

• Tambours – Le tambour est utilisé par les chamans de plusieurs peuples de Sibérie. Le battement du tambour permet au chaman d’atteindre un état de conscience modifié ou de voyager entre les mondes physique et spirituel. Le rôle que joue l’acoustique du tambour pour le chaman est très fasciné. Les tambours chamaniques sont généralement constitués d’une peau d’animal tendue sur un cerceau en bois courbé, avec une poignée en travers du cerceau.

Les chamans ont été conceptualisés comme ceux qui sont capables d'acquérir des connaissances et le pouvoir de guérir dans le monde ou la dimension spirituelle. La plupart des chamans ont des rêves ou des visions qui transmettent certains messages. Les chamans peuvent prétendre avoir ou avoir acquis de nombreux guides spirituels , qui, selon eux, les guident et les dirigent dans leurs voyages dans le monde spirituel. Ces guides spirituels sont toujours considérés comme présents dans le chaman, bien que d'autres ne les rencontrent que lorsque le chaman est en transe . Le guide spirituel dynamise les chamans, leur permettant d'entrer dans la dimension spirituelle. Les chamans prétendent guérir au sein des communautés et de la dimension spirituelle en restituant les parties perdues de l'âme humaine d'où qu'elles soient allées. Les chamans prétendent également nettoyer les excès d'énergies négatives, qui sont censées confondre ou polluer l'âme. Les chamans agissent comme médiateurs dans leurs cultures. Les chamans prétendent communiquer avec les esprits au nom de la communauté, y compris les esprits des défunts. Les chamans croient qu'ils peuvent communiquer avec les vivants et les morts pour atténuer les troubles, les problèmes non résolus et pour offrir des cadeaux aux esprits.

Les chamans remplissent une variété de fonctions en fonction de leurs cultures respectives : guérison, conduite d'un sacrifice , préservation des traditions par des contes et des chansons, divination , et rôle de psychopompe (« guide des âmes »). Un seul chaman peut remplir plusieurs de ces fonctions.

Les responsabilités d'un chaman peuvent inclure soit guider les âmes des morts vers leur demeure appropriée (qui peuvent être guidées soit une à la fois, soit en groupe, selon la culture), soit guérir des maux. Les maux peuvent être soit des afflictions purement physiques - comme la maladie, dont on prétend qu'elle peut être guérie en offrant, en flattant, en menaçant ou en luttant contre l'esprit de la maladie (parfois en essayant tout cela, séquentiellement), et qui peuvent être complétées en affichant un signe supposé extrait de l'esprit de la maladie (l'affichage de cela, même si c'est "frauduleux", est censé impressionner l'esprit de la maladie qu'il a été, ou est en train de l'être, afin qu'il se retire et reste hors du corps du patient), ou bien des afflictions mentales (y compris psychosomatiques) - comme la terreur persistante, dont on pense également qu'elle peut être guérie par des méthodes similaires. Dans la plupart des langues, un terme différent de celui traduit par « chaman » est généralement appliqué à un fonctionnaire religieux dirigeant des rites sacrificiels (« prêtre »), ou à un conteur (« sage ») de traditions traditionnelles ; il peut toutefois y avoir davantage de chevauchement dans les fonctions (avec celles d'un chaman), dans le cas d'un interprète de présages ou de rêves.

Il existe différents types de chamans qui exercent des fonctions plus spécialisées. Par exemple, parmi le peuple Nanai , un type particulier de chaman agit comme psychopompe. D'autres chamans spécialisés peuvent être distingués selon le type d'esprits, ou de royaumes du monde spirituel, avec lesquels le chaman interagit le plus souvent. Ces rôles varient parmi les chamans Nenets , Enets et Selkup .

L'assistant d'un chaman Oroqen (appelé jardalanin , ou « second esprit ») connaît beaucoup de choses sur les croyances associées. Il ou elle accompagne les rituels et interprète les comportements du chaman. Malgré ces fonctions, le jardalanin n'est pas un chaman. Pour cet assistant interprétatif, il serait malvenu de tomber en transe.

En tant que principal enseignant du symbolisme tribal, le chaman peut jouer un rôle de premier plan dans cette gestion écologique , en limitant activement la chasse et la pêche. Chez les Tucanos , il existe un système sophistiqué de gestion des ressources environnementales et d'évitement de l'épuisement des ressources par la chasse excessive. Ce système est conceptualisé mythologiquement et symboliquement par la croyance selon laquelle la violation des restrictions de chasse peut provoquer des maladies. Le chaman est capable de « libérer » les animaux de chasse, ou leurs âmes, de leurs demeures cachées. Le peuple Piaroa a des préoccupations écologiques liées au chamanisme. Chez les Inuits, les angakkuq (chamans) vont chercher les âmes du gibier dans des endroits éloignés, ou voyagent avec les âmes pour demander du gibier à des êtres mythologiques comme la Femme de la mer .

La façon dont les chamans se nourrissent et participent à la vie quotidienne varie selon les cultures. Dans de nombreux groupes inuits, ils fournissent des services à la communauté et reçoivent un « paiement dû » et croient que le paiement est donné aux esprits aidants. Un récit indique que les cadeaux et les paiements qu'un chaman reçoit sont offerts par son esprit partenaire. Comme cela oblige le chaman à utiliser son don et à travailler régulièrement dans cette capacité, l'esprit le récompense avec les biens qu'il reçoit. Ces biens, cependant, ne sont que des « addenda bienvenus ». Ils ne suffisent pas à permettre à un chaman de vivre à plein temps. Les chamans vivent comme n'importe quel autre membre du groupe, comme chasseur ou femme au foyer. En raison de la popularité du tourisme de l'ayahuasca en Amérique du Sud, il existe des praticiens dans les zones fréquentées par les routards qui gagnent leur vie en dirigeant des cérémonies.

De plus, en raison du nombre prédominant de chamanes par rapport aux hommes, le chamanisme était et continue d'être une partie intégrante de la libération économique des femmes. Le chamanisme sert souvent de ressource économique en raison de l'exigence de paiement pour le service. Ce revenu économique était vital pour les chamanes, en particulier celles qui vivaient pendant la dynastie Chosun en Corée (1392-1910 après J.-C.). Dans une culture qui désapprouvait l'autonomie économique des femmes, la pratique du chamanisme a permis aux femmes de progresser financièrement et de manière indépendante, d'une manière qui ne leur avait pas été possible auparavant.

Il existe deux grands cadres de travail parmi les scientifiques cognitifs et évolutionnistes pour expliquer le chamanisme. Le premier, proposé par l'anthropologue Michael Winkelman, est connu sous le nom de « théorie neurothéologique ». Selon Winkelman, le chamanisme se développe de manière fiable dans les sociétés humaines parce qu'il apporte des avantages précieux au praticien, à son groupe et à ses clients individuels. En particulier, les états de transe induits par la danse, les hallucinogènes et d'autres déclencheurs sont supposés avoir un effet « intégrateur » sur la cognition, permettant la communication entre les systèmes mentaux spécialisés dans la théorie de l'esprit , l'intelligence sociale et l'histoire naturelle. Grâce à cette intégration cognitive, le chaman peut mieux prédire les mouvements des animaux, résoudre les conflits de groupe, planifier les migrations et fournir d'autres services utiles.

La théorie neurothéologique contraste avec le modèle « dérivé » ou « subjectif » du chamanisme développé par l'anthropologue de Harvard Manvir Singh. Selon Singh, le chamanisme est une technologie culturelle qui s'adapte à (ou pirate) nos biais psychologiques pour nous convaincre qu'un spécialiste peut influencer des résultats importants mais incontrôlables. Citant des travaux sur la psychologie de la magie et de la superstition , Singh soutient que les humains recherchent des moyens d'influencer des événements incertains, comme guérir une maladie, contrôler la pluie ou attirer des animaux. Alors que les spécialistes rivalisent pour aider leurs clients à contrôler ces résultats, ils stimulent l'évolution d'une magie psychologiquement convaincante, produisant des traditions adaptées aux biais cognitifs des gens. Le chamanisme, soutient Singh, est l'aboutissement de ce processus d'évolution culturelle - une méthode psychologiquement attrayante pour contrôler l'incertitude. Par exemple, certaines pratiques chamaniques exploitent nos intuitions sur l'humanité : les praticiens utilisent la transe et les initiations dramatiques pour devenir des entités apparemment distinctes des humains normaux et donc plus capables d'interagir avec les forces invisibles censées superviser les résultats importants. Des scientifiques cognitifs et anthropologiques influents, tels que Pascal Boyer et Nicholas Humphrey , ont approuvé l'approche de Singh, bien que d'autres chercheurs aient critiqué le rejet par Singh des avantages au niveau individuel et collectif.

Gerardo Reichel-Dolmatoff relie ces concepts aux évolutions dans la manière dont la science moderne (théorie des systèmes, écologie, nouvelles approches en anthropologie et archéologie) traite la causalité d'une manière moins linéaire. Il suggère également une coopération entre la science moderne et les traditions autochtones.

Les pratiques chamaniques pourraient remonter au Paléolithique , antérieur à toutes les religions organisées, et certainement à la période néolithique . La plus ancienne sépulture incontestée connue d'un chaman (et par extension la plus ancienne preuve incontestée de chamans et de pratiques chamaniques) remonte au début du Paléolithique supérieur (vers 30 000 BP) dans ce qui est aujourd'hui la République tchèque.

Michael Witzel, spécialiste du sanskrit et mythologue comparatiste, propose que toutes les mythologies du monde, ainsi que les concepts et les pratiques des chamans, puissent être attribués aux migrations de deux populations préhistoriques : le type « Gondwana » (il y a environ 65 000 ans) et le type « Laurasien » (il y a environ 40 000 ans).

En novembre 2008, des chercheurs de l'Université hébraïque de Jérusalem ont annoncé la découverte d'un site vieux de 12 000 ans en Israël , considéré comme l'une des plus anciennes sépultures chamaniques connues. La femme âgée avait été placée sur le côté, les jambes écartées et repliées vers l'intérieur au niveau des genoux. Dix grosses pierres avaient été placées sur la tête, le bassin et les bras. Parmi ses objets funéraires inhabituels , on trouve 50 carapaces de tortue complètes, un pied humain et certaines parties du corps d'animaux comme une queue de vache et des ailes d'aigle. D'autres restes animaux proviennent d'un sanglier, d'un léopard et de deux martres. « Il semble que la femme… était perçue comme étant en relation étroite avec ces esprits animaux », ont noté les chercheurs. La tombe était l'une des 28 tombes au moins du site, située dans une grotte de la Basse Galilée et appartenant à la culture natoufienne , mais elle ne ressemblerait à aucune autre parmi les natoufiens épipaléolithiques ou de la période paléolithique.

L'étymologie du mot « chaman » est controversée : « celui qui sait », ce qui implique, entre autres, que le chaman est un expert dans la conservation des multiples codes de la société et que pour être efficace, il doit conserver une vision globale dans son esprit qui lui donne la certitude de la connaissance . Selon ce point de vue, le chaman utilise (et le public comprend) de multiples codes, exprimant des significations de nombreuses façons : verbalement, musicalement, artistiquement et par la danse. Les significations peuvent se manifester dans des objets tels que des amulettes . Si le chaman connaît bien la culture de sa communauté, et agit en conséquence, son public connaîtra les symboles et les significations utilisés et fera donc confiance au travailleur chamanique.

Il existe également des approches sémiotiques et théoriques du chamanisme, et des exemples de « symboles mutuellement opposés » dans les études universitaires sur la tradition sibérienne, distinguant un chaman « blanc » qui contacte les esprits du ciel pour de bonnes raisons le jour, d'un chaman « noir » qui contacte les esprits maléfiques pour de mauvaises raisons la nuit. (Une série de tels symboles opposés fait référence à une vision du monde derrière eux. De manière analogue à la façon dont la grammaire organise les mots pour exprimer des significations et transmettre un monde, cela forme également une carte cognitive). La tradition du chaman est enracinée dans le folklore de la communauté, qui fournit une « carte mentale mythologique ». Juha Pentikäinen utilise le concept de « grammaire de l'esprit ».

Armin Geertz a inventé et introduit l' interprétation herméneutique ou « ethnoherméneutique » . Hoppál a étendu le terme pour inclure non seulement l'interprétation de textes oraux et écrits, mais aussi celle de « textes visuels (y compris les mouvements, les gestes et les rituels plus complexes, ainsi que les cérémonies effectuées, par exemple, par les chamans) ». [ Révélant les points de vue animistes du chamanisme, mais aussi leur pertinence pour le monde contemporain, où les problèmes écologiques ont validé les paradigmes d'équilibre et de protection.

Dans de nombreuses sociétés où le chamanisme est pratiqué, la compréhension et le traitement de la maladie sont étroitement liés aux processus sociaux et culturels. La maladie est souvent considérée non seulement comme un état biologique, mais aussi comme une perturbation de l'équilibre des relations spirituelles et sociales. Le concept du corps dans ces contextes est multiforme, englobant des dimensions physiques, sociales et culturelles. Les anthropologues Nancy Scheper-Hughes et Margaret Lock développent ce concept en introduisant l'idée des « trois corps » : le « corps individuel », lié aux expériences de santé personnelles ; le « corps social », reliant la santé aux valeurs sociales et culturelles ; et le « corps politique », reflétant l'influence des structures de pouvoir sur les résultats en matière de santé.

Selon l'anthropologue Donald Joralemon, la pratique de la médecine est par nature un processus social, tant dans les sociétés chamaniques que dans la biomédecine contemporaine. Joralemon soutient que les rituels de guérison, les diagnostics et les traitements sont profondément ancrés dans les normes culturelles et les attentes sociales d'une communauté. Cela est particulièrement évident dans le chamanisme, où le chaman s'attaque non seulement aux symptômes physiques, mais aussi aux aspects spirituels et communautaires de la maladie. Le rôle du chaman est de rétablir l'harmonie au sein de l'individu et de la communauté, en renforçant les liens sociaux censés influencer la santé. Joralemon souligne que dans les pratiques médicales traditionnelles et modernes, la maladie n'est pas simplement un fait biologique mais un phénomène social, façonné par les contextes culturels et sociétaux dans lesquels elle survient.

Lorsqu'un chaman est présent au sein d'une communauté, le groupe détermine si un individu est un véritable chaman ou non. Le groupe détermine également si un individu est malade et condamné par la sorcellerie, c'est là qu'un chaman se voit confier le rôle de dissiper une maladie. Le chaman ne devient pas un grand chaman parce qu'il guérit une personne, c'est parce qu'il est connu par le groupe comme un grand chaman. Les membres de la communauté connus sous le nom de rêveurs écoutent également des conversations privées pour transmettre la maladie connue d'un individu.

On estime que le chamanisme traditionnel autochtone est en déclin dans le monde entier. Les baleiniers qui interagissaient fréquemment avec les groupes inuits sont l'une des sources de ce déclin dans cette région.

Dans de nombreuses régions, les anciens chamans ont cessé de remplir les fonctions qu’ils remplissaient auparavant au sein de la communauté, car ils se sentaient moqués par leur propre communauté, ou considéraient leur propre passé comme déprécié et n’étaient pas disposés à en parler aux ethnographes.

Outre les communications personnelles des anciens chamans, les textes folkloriques peuvent relater directement un processus de détérioration. Par exemple, un texte épique bouriate détaille les prouesses de l'ancien « premier chaman » Kara-Gürgän : il pouvait même rivaliser avec Dieu, créer la vie, voler l'âme du malade à Dieu sans son consentement. Un texte ultérieur déplore que les chamans des temps anciens étaient plus forts, possédaient des capacités comme l'omniscience, la divination même pour des décennies à venir, se déplaçant aussi vite qu'une balle.

Dans la plupart des régions touchées, les pratiques chamaniques ont cessé d'exister, les chamans authentiques mourant et leurs expériences personnelles disparaissant avec eux. La perte de mémoire n'est pas toujours atténuée par le fait que le chaman n'est pas toujours la seule personne d'une communauté à connaître les croyances et les motivations liées au chamanisme local. Bien que le chaman soit souvent cru et digne de confiance précisément parce qu'il « s'adapte » aux croyances de la communauté, plusieurs parties des connaissances liées au chamanisme local consistent en des expériences personnelles du chaman, ou en des racines dans sa vie familiale, donc, celles-ci sont perdues avec sa mort. En outre, dans de nombreuses cultures, l’ensemble du système de croyances traditionnelles est devenu menacé (souvent accompagné d’un changement linguistique partiel ou total ), les autres membres de la communauté se souvenant que les croyances et les pratiques associées (ou la langue tout entière) ont vieilli ou sont mortes, de nombreux souvenirs, chansons et textes folkloriques ont été oubliés, ce qui peut menacer même les peuples qui ont pu préserver leur isolement jusqu’au milieu du XXe siècle, comme les Nganasan .

Certaines zones pourraient bénéficier d’une résistance prolongée en raison de leur éloignement.

• Les variantes du chamanisme chez les Inuits étaient autrefois un phénomène répandu (et très diversifié), mais elles sont aujourd'hui rarement pratiquées et sont déjà en déclin chez de nombreux groupes, même lorsque les premières recherches ethnologiques majeures ont été menées, par exemple chez les Inuits, à la fin du 19e siècle, Sagloq, le dernier angakkuq que l'on croyait capable de voyager vers le ciel et sous la mer, est mort - et de nombreuses autres anciennes capacités chamaniques ont également été perdues pendant cette période, comme la ventriloquie et la prestidigitation.
• L'isolement du peuple Nganasan a permis au chamanisme d'être un phénomène vivant parmi eux même au début du 20e siècle, les dernières cérémonies notables du chaman Nganasan ont été enregistrées sur film dans les années 1970.

Après avoir illustré le déclin général, même dans les zones les plus reculées, des efforts de revitalisation ou de préservation des traditions sont entrepris en guise de réponse. Outre la collecte des souvenirs, il existe également des efforts de préservation des traditions et même de revitalisation, menés par d'authentiques anciens chamans (par exemple parmi les peuples Sakha et Touvans).

Les Amérindiens des États-Unis n'appellent pas leurs pratiques spirituelles traditionnelles « chamanisme ». Cependant, selon Richard L. Allen, analyste de recherche et de politique pour la nation Cherokee , ils sont régulièrement submergés de demandes de renseignements de la part de chamans frauduleux (alias « guérisseurs artificiels »). Il ajoute : « On peut supposer que quiconque prétend être un « chaman, guérisseur spirituel ou porteur de pipe » Cherokee est l'équivalent d'un spectacle de médecine moderne et d'un vendeur d'huile de serpent. »