Bouddhisme Shingon

Kūkai naquit dans une famille du clan aristocratique Saeki à Shikoku et reçut une éducation confucéenne classique au collège ( daigaku ) ​​de Kyoto . Il se convertit au bouddhisme dans sa vingtaine et fut inspiré à pratiquer l'ascétisme dans les montagnes et à errer dans la campagne en ermite ( tout en visitant également les villes pour étudier les textes). Durant cette période, sa principale méditation était le mantra du bodhisattva Ākāśagarbha, tiré de la Mahāvairocana Sūtra . Il parvint à en obtenir une copie en chinois (et en sanskrit), mais de larges portions du texte lui étaient indéchiffrables ; il décida donc de se rendre en Chine pour trouver quelqu'un qui pourrait le lui expliquer.

En 804, Kūkai embarqua sur une flotte de quatre navires à destination de la Chine. Le futur fondateur du Tendai, Saichō, faisait partie de cette flotte. Lorsque Kūkai rencontra Huiguo (un disciple d' Amoghavajra ) pour la première fois au cinquième mois de l'année 805, Huiguo, âgé de soixante ans et à l'article de la mort, s'exclama auprès de Kūkai qu'il l'attendait et l'initia aussitôt aux mandalas ésotériques. En l'espace de trois mois seulement, Huiguo initia Kūkai et lui enseigna tout ce qu'il savait des doctrines et des pratiques du bouddhisme ésotérique. Durant cette période, Kūkai apprit également le sanskrit auprès de maîtres indiens résidant en Chine.

Après la mort de Huiguo en 806, Kūkai retourna au Japon. Il rapporta de nombreux textes bouddhistes, des mandalas, des objets rituels et d'autres ouvrages. À son retour, il demanda à la cour impériale l'autorisation de fonder une nouvelle école bouddhiste et attendit trois ans une réponse à Kyūshū . En 809, il fut autorisé à résider dans un temple près de Kyoto, le Takaosanji (aujourd'hui Jingō-ji ). Ce temple devint son principal centre d'activité près de la capitale. La fortune de Kūkai s'accrut progressivement lorsque l'empereur Saga devint son protecteur et qu'il fut nommé à la tête du Tōdai-ji en 810. À cette époque, Kūkai commença à conférer des initiations ésotériques ( abhiśeka ), y compris à des laïcs d'élite, à Saichō et à ses disciples. Il commença également à organiser une nouvelle école de bouddhisme ésotérique centrée autour du Jingo-ji et écrivit quelques œuvres clés qui exposaient les principaux enseignements du Shingon.

En 818, Kūkai demanda à l'empereur Saga de lui octroyer Tō-ji pour l'école Shingon, un temple important de la capitale. Sa dernière requête avant sa mort en 832 fut la construction d'un pavillon Shingon dans l'enceinte du palais impérial afin d'accueillir la pratique du rituel de sept jours de récitation du Sūtra de la Lumière Dorée. Sa requête fut finalement exaucée, un an après sa mort .

Après Kūkai, les principaux temples Shingon furent repris par d'éminents disciples tels que Jitsue, Shinzen, Shinzai, Eon et Shōhō. Shinnen (804-891) lui succéda à la tête de l'école, et déjà à cette époque, des conflits opposaient Tō-ji et Kōyasan. Certains moines Shingon suivirent les traces de Kūkai et se rendirent en Chine pour approfondir leurs enseignements et leurs textes. De même, plusieurs moines Tendai visitèrent la Chine et en rapportèrent des enseignements ésotériques, faisant de l'ésotérisme Tendai un concurrent majeur du Shingon.

Sous Kangen (853-925), le temple Tō-ji devint le temple principal du Shingon. Le mont Kōya connut ensuite une période de déclin, jusqu'à son rétablissement au XIe siècle grâce au soutien de nobles du clan Fujiwara comme Fujiwara no Michinaga .

Le bouddhisme Shingon a connu une immense popularité durant la période Heian (Tendai .

À la fin de l'époque Heian, le bouddhisme de la Terre Pure gagna en popularité et l'école Shingon fut également influencée par ce courant dévotionnel. Le mont Kōya devint rapidement le centre d'un groupe de moines errants appelés Kōya Hijiri , qui alliaient les pratiques de la Terre Pure centrées sur le Bouddha Amida à la dévotion à Kūkai et participaient également à la collecte de fonds pour la reconstruction de nombreux temples. Le mont Kōya devint alors un important lieu de pèlerinage pour tous les Japonais.

Le moine Shingon Kakuban (1095-1143) fut l'un des érudits Shingon à réagir à l'essor du culte de la Terre Pure. Il étudia le Shingon parallèlement au Tendai et intégra la pratique de la Terre Pure à son système Shingon, tout en promouvant une interprétation ésotérique du nembutsu et de la Terre Pure. Contrairement aux autres écoles de la Terre Pure, Kakuban soutenait que la Terre Pure existe dans ce monde même et enseignait également que Vairocana est Amida.

Kakuban et sa faction de prêtres, centrée au Kongōbu-ji , le temple principal du mont Kōya . Grâce à ses relations avec de hauts nobles de Kyoto, Kakuban fut nommé abbé du mont Kōya. La direction du Kongōbu-ji s'opposa à lui et, après plusieurs affrontements (dont certains impliquèrent l'incendie de temples appartenant à la faction de Kakuban), son groupe quitta la montagne pour le mont Negoro, au nord-ouest, où ils construisirent un nouveau complexe de temples aujourd'hui connu sous le nom de Dharmakāya .

À la suite de Kakuban, le moine Koyasan Dōhan (1179-1252) est considéré comme une figure clé de la promotion de ce qu'on a appelé une « culture ésotérique de la Terre Pure », une variante Shingon du bouddhisme de la Terre Pure qui connut une grande popularité à cette époque et influença d'autres figures et écoles, comme Eison du Shingon Risshu du Saidaiji . Cette culture ésotérique de la Terre Pure comprenait des usages et des interprétations ésotériques du nembutsu , ainsi que la popularisation et l'utilisation du Mantra de Lumière .

Durant l'époque Heian, l'intégration des divinités shintoïstes au bouddhisme se répandit, un phénomène connu sous le nom de Shinbutsu-shūgō (神仏習合, « syncrétisme des kami et des bouddhas ») . Ce mouvement considérait les divinités japonaises locales comme des manifestations des bouddhas. Par exemple, Amaterasu était perçue comme une émanation de Vairocana dans le Shingon. Cette théorie de l'émanation était appelée honji suijaku par les bouddhistes. Les principaux centres Shingon participèrent à ce développement, et des divinités importantes comme Hachiman étaient vénérées dans des temples tels que le Tō-ji .

Durant l'époque Heian, la religion syncrétique du Shugendō commença également à se développer, et l'influence du Shingon fut un élément majeur de son essor. Le Shingon exerça une influence particulièrement importante sur la branche Tōzan du Shugendō, centrée sur le mont Kinbu.

L' époque de Kamakura (1185-1333) vit l'émergence d'une nouvelle tradition Shingon, l' école Shingon-risshū . Cette tradition insistait sur l'importance du respect du Vinaya monastique, ainsi que sur la pratique ésotérique. Elle fut promue par des figures telles que Shunjō (1166-1227) et Eison (1201-1290) et centrée autour du Saidai-ji . Ninshō poursuivit l'œuvre de cette tradition, connue pour ses nombreux travaux publics, notamment la construction d'hôpitaux, d'hospices pour les pauvres et de refuges pour animaux.

Durant cette période également, de nombreux adeptes de la secte Ji fondée par Ippen (1234-1289) s'installèrent à Kōya-san, rejoignant les groupes Kōya hiriji, et de nombreux pavillons pour la pratique de la Terre Pure centrée sur Amida furent construits sur la montagne.

Durant l' époque Muromachi (1336-1573), les écoles Shingon continuèrent de se développer, certaines grâce au soutien de familles d'élite, voire d'empereurs, comme Go-Uda (1267-1324), qui entra dans les ordres au Tō-ji et contribua à la revitalisation du temple ainsi que du Daikaku-ji . Parallèlement, sur le mont Kōya, Yūkai (1345-1416) œuvra à la revitalisation des études doctrinales Shingon et à l'expulsion des nembutsu hiriji (désormais majoritairement adeptes de l'école Ji) qui y vivaient. Il purgea également la tradition de toute trace de l'école hétérodoxe Tachikawa (allant jusqu'à brûler leurs textes). L'école Tachikawa était connue pour son enseignement d'un ésotérisme hybride mêlant pratiques taoïstes et sexualité.

Durant la période Sengoku (1467-1615), marquée par les guerres, tous les temples Shingon situés dans ou près de la capitale furent détruits ou spoliés de leurs terres. Les centres Shingon des montagnes, tels que Kōya et Negoro, furent contraints de lever des armées pour se défendre, même s'ils utilisèrent parfois ces forces pour tenter d'étendre le domaine de leurs temples. Le mont Negoro, centre du Shingi Shingon, fut pillé par le daimyō

Durant l' époque d'Edo (1603-1868), les moines Shingi Shingon du mont Negoro s'échappèrent et propagèrent leurs lignées ailleurs, fondant finalement de nouvelles écoles à Hase-dera (l'école Buzan) et à Chishaku (l'école Chisan-ha). À l'époque d'Edo, le shogunat Tokugawa mit en place de nouvelles mesures de contrôle religieux pour la communauté bouddhiste. Tokugawa Ieyasu publia des règlements pour l'école Shingon en 1615, l'intégrant à son système administratif de temples. Sous cette nouvelle paix, l'étude du Shingon fut relancée dans les différents temples. Hase-dera devint un centre majeur pour l'étude du bouddhisme dans son ensemble, ainsi que de sujets profanes. Parallèlement, à Kōyasan, les moines de la secte Ji (hiriji) furent autorisés à revenir et furent intégrés à l'école Shingon, ce qui allait engendrer des conflits par la suite.

Durant cette période, des moines comme Jōgen et Onkō (1718-1804) se sont consacrés à l'étude et à la promotion des préceptes bouddhistes et de la discipline monastique. Ce regain d'intérêt pour l'étude des préceptes était probablement une réponse aux critiques confucéennes formulées à l'encontre du bouddhisme à cette époque. Onkō était également un érudit reconnu en sanskrit.

Après la restauration de Meiji (1868), l'État imposa la séparation du shintoïsme et du bouddhisme ( shinbutsu bunri ) et abolit le Chokusai Hōe (rituels impériaux). L'école Shingon fut fortement affectée par ces changements (étant donné ses liens étroits avec de nombreux sanctuaires shintoïstes), ainsi que par les persécutions anti-bouddhistes de l'ère Meiji, connues sous le nom de haibutsu kishaku (abolition du bouddhisme et destruction de Shākyamuni). Certains temples Shingon affiliés à des sanctuaires shintoïstes furent transformés en sanctuaires. Des moines shintoïstes quittèrent le sacerdoce bouddhiste pour devenir moines shintoïstes, ou reprirent une vie laïque. Le gouvernement procéda à la confiscation des terres des temples, ce qui entraîna la fermeture de nombreux temples Shingon. Ceux qui survécurent durent se tourner vers la population pour obtenir du soutien.

Durant l'ère Meiji, le gouvernement adopta également la règle « une secte, un chef », contraignant toutes les écoles Shingon à fusionner sous l'autorité d'un seul dirigeant, appelé « Chōja » (surintendant). Cette mesure engendra des conflits politiques internes entre les différentes sous-écoles Shingon, dont certaines tentèrent de former leurs propres sectes officielles. Certaines d'entre elles finirent par obtenir leur indépendance, et la secte Shingon unifiée se divisa à nouveau en plusieurs sous-sectes.

En mars 1941, conformément à la politique religieuse du gouvernement, les écoles Shingon furent fusionnées de force pour former la secte « Dai-Shingon ». Durant la Seconde Guerre mondiale , des prières pour la reddition des nations ennemies furent fréquemment organisées dans divers temples. Après la guerre, les écoles Ko-Gyō et Shin-Gyō continuèrent de se séparer, certaines établissant leurs propres doctrines et traditions. On compte aujourd'hui au Japon environ dix-huit grandes écoles Shingon, chacune possédant son temple-siège (honzan). Yamasaki estimait le nombre de fidèles Shingon à dix millions et celui des prêtres à seize mille, répartis dans environ onze mille temples (dans son ouvrage de 1988). Au Japon, plusieurs nouveaux groupes influencés par le Shingon, classés comme « nouvelles religions », ont également émergé. Parmi ces mouvements, on peut citer le Shinnyo-en , l'Agon-shu et le Gedatsu-kai.

Un autre phénomène récent est celui des étudiants chinois qui font revivre le bouddhisme ésotérique chinois en étudiant le Shingon japonais. Ce « mouvement de renaissance tantrique » (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) a été principalement propagé par des bouddhistes chinois qui se sont rendus au Japon pour y être formés, initiés et recevoir la transmission du Dharma en tant qu’acharyas dans la tradition Shingon, avant de retourner en Chine pour y établir cette tradition. Parmi les figures importantes de cette renaissance figurent Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937) et Chisong 持松, tous deux formés au Shingon et ayant ensuite diffusé ses enseignements dans le monde sinophone.

Certains de ces acharyas chinois ont choisi de rester officiellement sous la tutelle de Kōyasan Shingon-shū ou de Shingon-shu Buzan-ha et d'exercer leur ministère en tant que branches chinoises du Shingon japonais, tandis que d'autres ont opté pour la création d'écoles indépendantes et distinctes. Aujourd'hui, ces lignées revivalistes sont présentes à Hong Kong, à Taïwan et en Malaisie. Bien qu'elles puisent principalement dans les enseignements du Shingon, elles ont également intégré certains éléments du bouddhisme tibétain .

Un phénomène similaire s'est produit en Corée du Sud , où deux écoles ésotériques récentes ont été fondées, le Chinŏn (眞言) et l' Ordre Jingak (眞覺), tous deux largement basés sur les enseignements Shingon.

Au cours du XXe siècle, le bouddhisme Shingon s'est également répandu en Occident, notamment aux États-Unis (sous l'impulsion de la diaspora japonaise ). On trouve aujourd'hui plusieurs temples sur la côte ouest américaine et à Hawaï, comme la Hawaii Shingon Mission (construite entre 1915 et 1918), le Koyasan Beikoku Betsuin ( Los Angeles , fondé en 1912), le temple Henjyoji Shingon à Portland (Oregon, établi en 1949) et le temple Koyasan de Seattle (Washington).