Intouchabilité

L'intouchabilité est une forme d'institution sociale qui légitime et impose des pratiques discriminatoires, humiliantes, exclusives et exploitantes à l'encontre des personnes appartenant à certains groupes sociaux. Bien que des formes comparables de discrimination se retrouvent partout dans le monde, l'intouchabilité liée au système des castes est en grande partie propre à l'Asie du Sud .

Le terme est le plus souvent associé au traitement réservé aux communautés dalits du sous-continent indien , considérées comme « polluantes ». Le terme a également été utilisé pour désigner d'autres groupes, notamment les Burakumin du Japon, les Baekjeong de Corée et les Ragyabpa du Tibet, ainsi que les Roms et les Cagot en Europe et les Al-Akhdam au Yémen . Traditionnellement, les groupes caractérisés comme intouchables étaient ceux dont les occupations et les habitudes de vie impliquaient des activités rituellement « polluantes », telles que la poursuite d'une carrière basée sur le meurtre (par exemple les pêcheurs) ou le contact courant avec les excréments ou la sueur d'autrui (par exemple les éboueurs manuels , les balayeurs et les blanchisseurs).

Selon le texte religieux hindou , les intouchables n'étaient pas considérés comme faisant partie du système des varnas . Par conséquent, ils n'étaient pas traités comme les savarnas ( brahmanes , kshatriyas , vaishyas et shudras ).

En raison de nombreuses discriminations fondées sur la caste au Népal , le gouvernement népalais a aboli légalement le système des castes et criminalisé toute discrimination fondée sur la caste, y compris « l'intouchabilité », en 1963.

L'intouchabilité a été déclarée illégale en Inde, au Népal et au Pakistan. Cependant, l'« intouchabilité » n'a pas été définie juridiquement. L'origine de l'intouchabilité et son historicité font encore l'objet de débats. Une étude de 2020 portant sur un échantillon de ménages en Inde conclut que « malgré la probabilité d'une sous-déclaration de la pratique de l'intouchabilité, 70 % de la population a déclaré ne pas s'adonner à cette pratique. C'est un signe encourageant. »

BR Ambedkar , un réformateur social et homme politique indien issu d'un groupe social considéré comme intouchable, a émis l'hypothèse que l'intouchabilité était due à la politique délibérée des brahmanes . Selon lui, les brahmanes méprisaient les personnes qui abandonnaient le brahmanisme en faveur du bouddhisme . Des érudits ultérieurs tels que Vivekanand Jha ont réfuté cette théorie.

Nripendra Kumar Dutt, professeur d'histoire, a émis l'hypothèse que le concept d'intouchabilité trouve son origine dans le traitement de type « paria » infligé aux peuples autochtones de l'Inde par les premiers Dravidiens , et que ce concept a été emprunté aux Dravidiens par les Indo-Aryens . Des universitaires tels que RS Sharma ont rejeté cette théorie, affirmant qu'il n'y avait aucune preuve que les Dravidiens pratiquaient l'intouchabilité avant d'entrer en contact avec les Indo-Aryens.

L'ethnologue autrichien Christoph von Fürer-Haimendorf a émis l'hypothèse que l'intouchabilité trouve son origine dans la stratification des classes dans les zones urbaines de la civilisation de la vallée de l'Indus . Selon cette théorie, les travailleurs les plus pauvres impliqués dans des métiers « impurs » tels que le balayage ou le travail du cuir étaient historiquement séparés et bannis hors des limites de la ville. Au fil du temps, la propreté personnelle a été identifiée à la « pureté » et le concept d'intouchabilité s'est finalement répandu dans les zones rurales également. Après le déclin des villes de la vallée de l'Indus, ces intouchables se sont probablement répandus dans d'autres régions de l'Inde. Des universitaires tels que Suvira Jaiswal rejettent cette théorie, affirmant qu'elle manque de preuves et n'explique pas pourquoi le concept d'intouchabilité est plus prononcé dans les zones rurales.

L'érudit américain George L. Hart , en se basant sur son interprétation de textes tamouls anciens tels que le Purananuru , a fait remonter l'origine de l'intouchabilité à la société tamoule antique . Selon lui, dans cette société, certains groupes professionnels étaient censés être impliqués dans le contrôle des forces surnaturelles malveillantes ; à titre d'exemple, Hart cite les Paraiyars , qui jouaient du tambour pendant les batailles et les événements solennels tels que les naissances et les décès. Les personnes issues de ces groupes professionnels ont fini par être évitées par d'autres, qui croyaient qu'elles étaient « dangereuses et avaient le pouvoir de polluer les autres ». Jaiswal rejette les preuves produites par Hart comme étant « extrêmement faibles » et contradictoires. Jaiswal souligne que les auteurs des textes tamouls anciens comprenaient plusieurs brahmanes (un fait accepté par Hart) ; ainsi, la société décrite dans ces textes était déjà sous l'influence brahmanique et aurait pu leur emprunter le concept d'intouchabilité.

L'anthropologue britannique John Henry Hutton a fait remonter l'origine de l'intouchabilité au tabou d'accepter de la nourriture préparée par une personne d'une caste différente. Ce tabou est probablement né en raison de préoccupations de propreté et a finalement conduit à d'autres préjugés tels que le tabou de se marier en dehors de sa caste. Jaiswal soutient que cette théorie ne peut pas expliquer comment divers groupes sociaux ont été isolés comme intouchables ou se sont vu accorder un rang social. Jaiswal note également que plusieurs passages des anciens textes védiques indiquent qu'il n'y avait pas de tabou contre l'acceptation de nourriture provenant de personnes appartenant à une varna ou une tribu différente . Par exemple, certains Shrauta Sutras imposent à un exécutant du sacrifice Vishvajit de vivre avec les Nishadas (une tribu considérée comme intouchable à une époque ultérieure) pendant trois jours, dans leur village, et de manger leur nourriture.

Des érudits comme Suvira Jaiswal, RS Sharma et Vivekanand Jha caractérisent l'intouchabilité comme un développement relativement tardif après l'établissement du système de varna et de castes. Jha note que le premier texte védique Rigveda ne fait aucune mention de l'intouchabilité, et même les textes védiques ultérieurs, qui vilipendent certains groupes tels que les Chandalas , ne suggèrent pas que l'intouchabilité existait dans la société contemporaine. Selon Jha, dans la période ultérieure, plusieurs groupes ont commencé à être caractérisés comme intouchables, un développement qui a atteint son apogée entre 600 et 1200 après J.-C. Sharma théorise que l'institution de l'intouchabilité est apparue lorsque les tribus aborigènes avec une « faible culture matérielle » et des « moyens de subsistance incertains » ont été considérées comme impures par les classes privilégiées qui méprisaient le travail manuel et considéraient l'impureté associée à « certains objets matériels ». Selon Jaiswal, lorsque les membres des groupes aborigènes ont été assimilés à la société brahmanique, les privilégiés d’entre eux ont peut-être essayé d’affirmer leur statut supérieur en se dissociant de leurs homologues de statut inférieur, qui ont été progressivement qualifiés d’intouchables.

Selon les Dharmashastras, qui sont d'anciens codes juridiques de divers royaumes de l'Inde ancienne, certains peuples groupés soit par ethnie soit par profession n'étaient pas considérés comme faisant partie de la société fondée sur les varnas . Par conséquent, ils n'étaient pas traités comme les savarnas ( Brahmanes , Kshatriyas , Vaishyas et Shudras ).

Selon Sarah Pinto, anthropologue, l'intouchabilité moderne en Inde s'applique aux personnes dont le travail est lié à « la viande et aux fluides corporels ». Sur la base des sanctions prévues par la loi sur l'intouchabilité (infractions) de 1955, les pratiques suivantes pourraient être considérées comme ayant été associées à l'intouchabilité en Inde :

• Interdiction de manger avec d'autres membres
• Mise à disposition de tasses séparées dans les stands de thé des villages
• Places assises et ustensiles séparés dans les restaurants
• Séparation des places et des repas lors des fonctions villageoises et des festivals
• Interdiction d'entrer dans les lieux de culte publics
• Interdiction de porter des sandales ou de tenir des parapluies devant les membres de castes supérieures
• Interdiction d'entrer dans les maisons d'autres castes
• Interdiction d'utiliser les chemins communs du village
• Sites d'inhumation/crémation séparés
• Interdiction d’accéder aux propriétés et ressources communes/publiques (puits, étangs, temples, etc.)
• Ségrégation (zones de sièges séparées) des enfants dans les écoles
• Travail forcé
• Boycotts sociaux par d'autres castes pour refus d'accomplir leurs « devoirs »

L'Inde abrite plus de 200 millions de Dalits . Au moment de l'indépendance de l'Inde, les militants Dalits ont commencé à réclamer des circonscriptions électorales séparées pour les intouchables en Inde afin de permettre une représentation équitable. Officiellement appelée loi sur les minorités, elle garantirait la représentation des sikhs , des musulmans , des chrétiens et des intouchables dans le nouveau gouvernement indien. La loi a été soutenue par des représentants britanniques tels que Ramsay MacDonald . Selon le manuel Religions in the Modern World , BR Ambedkar , qui était également un partisan de la loi, était considéré comme le « leader intouchable » qui a fait de grands efforts pour éliminer les privilèges du système de castes qui comprenaient la participation aux festivals publics, l'accès aux temples et les rituels de mariage. En 1932, Ambedkar a proposé que les intouchables créent un électorat séparé, ce qui a finalement conduit Gandhi à jeûner jusqu'à ce qu'il soit rejeté.

Les dirigeants nationaux de l'époque, comme Gandhi, s'opposèrent à une séparation au sein de la société hindoue , bien qu'il ne se soit pas opposé aux revendications des autres minorités. Il entama une grève de la faim , estimant qu'une telle séparation créerait une division malsaine au sein de la religion. Lors des Tables rondes , il expliqua son raisonnement ainsi :

Je ne vois pas d’inconvénient à ce que les intouchables, s’ils le désirent, se convertissent à l’islam ou au christianisme. Je devrais tolérer cela, mais je ne peux pas tolérer ce qui attend l’hindouisme si deux divisions sont établies dans les villages. Ceux qui parlent des droits politiques des intouchables ne connaissent pas leur Inde, ne savent pas comment la société indienne est constituée aujourd’hui et je tiens donc à dire avec toute l’insistance dont je suis capable que si j’étais la seule personne à résister à cette chose, j’y résisterais au péril de ma vie.

Gandhi a obtenu quelques succès grâce à sa grève de la faim, mais les militants dalits ont dû faire face à la pression de la population hindoue dans son ensemble pour mettre fin à sa protestation au risque de sa santé défaillante. Les deux parties ont finalement trouvé un compromis selon lequel le nombre de sièges garantis aux intouchables serait augmenté au niveau central et provincial, mais il y aurait un électorat commun.

La Constitution nationale de l'Inde de 1950 a aboli légalement la pratique de l'intouchabilité et a prévu des mesures de discrimination positive dans les établissements d'enseignement et les services publics pour les Dalits et d'autres groupes sociaux qui relèvent du système des castes. Ces mesures sont complétées par des organismes officiels tels que la Commission nationale des castes et des tribus répertoriées .

Malgré cela, des cas de préjugés contre les Dalits se produisent encore dans certaines zones rurales, comme en témoignent des événements tels que le massacre de Kherlanji .

• Ayya ​​Vaikundar
• Ayyankali
• Brahmananda Swami Sivayogi
• Padmanabhan Palpu
• Kumaranasan
• Mithavaadi Krishnan
• Moorkoth Kumaran
• VT Bhattathiripad
• Pandit Karuppan
• Ayyathan Gopalan
• Narayana Guru
• Vagbhatananda

• Bretagne : Caquins
• Chine : peuple Tanka
• Europe : les Roms
• France et Espagne : Les cagots étaient historiquement des groupes intouchables de France et d'Espagne .
• Inde : Dalit
• Japon : Burakumin
• Corée : Les Baekjeong en Corée étaient un groupe « intouchable » de Corée qui exerçait traditionnellement les métiers de bourreau et de boucher.
• Nigéria : Ohuhu et Osu
• Somalie : clans somaliens de classe inférieure
• Tibet : Ragyabpa
• Yémen : Al-Akhdam