Codex d'Alep

Le Codex d'Alep ( en hébreu : כֶּתֶר אֲרַם צוֹבָא , translittéré : Keṯer ʾĂrām-Ṣoḇāʾ , littéralement « Couronne d'Alep » ) est un manuscrit relié médiéval de la Bible hébraïque . Ce codex fut rédigé à Tibériade au Xᵉ siècle (vers 920) sous le califat abbasside [ et son exactitude fut approuvée par Maïmonide . Avec le Codex de Leningrad , il contient la tradition du Texte massorétique Aaron ben Moses ben Asher .

Le codex fut conservé pendant cinq siècles dans la synagogue centrale d'Alep , jusqu'à ce que celle-ci soit incendiée lors des émeutes antisémites de 1947. [ sort du codex durant la décennie suivante demeure incertain : lorsqu'il réapparut en Israël en 1958, environ 40 % du manuscrit – dont la majeure partie de la section consacrée à la Torah – manquait, et seules deux feuilles supplémentaires ont été retrouvées depuis. L'hypothèse initiale selon laquelle les pages manquantes avaient été détruites dans l'incendie de la synagogue est de plus en plus contestée, alimentant les spéculations quant à leur conservation dans des collections privées.

La partie du codex qui est répertoriée est conservée dans le Sanctuaire du Livre au Musée d'Israël .

Le nom hébreu du codex est כֶּתֶר אֲרָם צוֹבָא ( Keṯer ʾĂrām-Ṣoḇāʾ) , traduit par « Couronne d'Alep ». Kether signifie « couronne », et Aram-Ṣovaʾ (littéralement « hors d'Aram ») était une ville biblique non encore identifiée, située dans l'actuelle Syrie. Ce nom fut appliqué, à partir du XIe siècle, par certaines sources rabbiniques et des Juifs syriens à la région d' Alep . Kether est une traduction de l'arabe tāj , lui-même issu du persan tāj ; le codex était appelé al-Tāj par les populations locales jusqu'à l'époque moderne. En arabe, le terme tāj était principalement utilisé comme titre superlatif standard (les califes musulmans ne portaient pas de couronne) et employé fréquemment pour désigner des codex modèles. Il a perdu ce sens lorsqu'il a été traduit en hébreu par kether , qui n'a que le sens littéral de couronne.

La communauté juive karaïte de Jérusalem acquit le codex environ un siècle après sa réalisation. Lors de l'invasion de Jérusalem par les Croisades en 1099, la synagogue fut pillée. Le codex fut retenu contre une forte rançon, payée avec de l'argent égyptien, ce qui entraîna son transfert en Égypte. Il fut conservé par les Karaïtes , puis à la synagogue rabbinique du Vieux Caire , où Maïmonide le consulta et le décrivit comme un texte de référence pour tous les érudits juifs. La légende raconte qu'en 1375, un descendant de Maïmonide l'apporta à Alep, alors sous domination mamelouke , ce qui lui donna son nom actuel.

Le Codex est resté en Syrie pendant près de six siècles. En 1947, des émeutiers, furieux du plan de partage de la Palestine proposé par les Nations Unies, ont incendié la synagogue qui l'abritait. Le Codex a disparu, puis a refait surface en 1958, lorsqu'il a été introduit clandestinement en Israël par le Juif syrien Murad Faham et offert au président de l'État, Yitzhak Ben-Zvi . Peu après son arrivée, on a constaté que des parties du codex avaient été perdues. Le Codex d'Alep a été confié à l'Institut Ben-Zvi et à l'Université hébraïque de Jérusalem . Il est actuellement (2019) exposé au Sanctuaire du Livre du Musée d'Israël .

Israël a soumis le Codex d'Alep pour inclusion dans le registre international Mémoire du monde de l'UNESCO et a été inclus en 2015.

La communauté juive karaïte de Jérusalem reçut le livre d'Israël ben Simha de Bassora entre 1040 et 1050. Il fut conservé par les frères Hizkiyahu et Joshya, chefs religieux karaïtes qui s'installèrent finalement à Fustat (aujourd'hui dans le Vieux Caire ) en 1050. Le codex, cependant, resta à Jérusalem jusqu'à la fin du siècle. Après le siège de Jérusalem (1099) lors de la Première Croisade , les Croisés exigèrent une rançon du codex. Des lettres de la Gueniza du Caire décrivent comment les habitants d' Ashkelon empruntèrent de l'argent à l'Égypte pour « racheter aux Croisés deux cent trente codex bibliques, une centaine d'autres volumes et huit rouleaux de la Torah », parmi lesquels figurait peut-être le codex. Une inscription judéo-arabe sur la première page perdue du Codex décrivait que le livre était

Transférée, conformément au commandement de racheter les captifs , sur le butin de la ville sainte de Jérusalem, puisse-t-elle être rebâtie et rétablie, à la communauté égyptienne, à la synagogue de Jérusalem, puisse-t-elle être rebâtie et rétablie dans la vie d'Israël. Béni soit celui qui la préserve et maudit soit celui qui la vole, la vend ou la met en gage. Qu'elle ne soit jamais vendue ni achetée .

La communauté d'Alep a jalousement gardé le Codex pendant près de 600 ans : il était conservé, avec trois autres manuscrits bibliques, dans une armoire spéciale (devenue plus tard un coffre-fort) d'une chapelle souterraine de la synagogue centrale d'Alep , supposée être la grotte d'Élie. Il était considéré comme le bien le plus sacré de la communauté : ceux qui étaient en difficulté venaient prier devant lui et des serments y étaient prêtés. La communauté recevait des demandes de Juifs du monde entier, qui souhaitaient que divers détails textuels soient vérifiés et conservés dans la littérature des responsa . Celle-ci a permis de reconstituer les parties manquantes. Plus important encore, dans les années 1850, Shalom Shachne Yellin envoya son gendre, Moses Joshua Kimḥi, à Alep pour recopier des informations sur le Codex ; Kimḥi passa des semaines à recopier des milliers de détails dans les marges d'une petite Bible manuscrite . L'existence de cette Bible était connue des érudits du XXe siècle grâce au livre 'Ammudé Shesh' de Shemuel Shelomo Boyarski , puis la Bible elle-même a été découverte par Yosef Ofer en 1989.

Cependant, la communauté limitait l'accès direct au manuscrit pour les personnes extérieures, notamment les chercheurs à l'époque moderne. Paul E. Kahle , lors de la révision du texte de la Biblia Hebraica dans les années 1920, tenta en vain d'en obtenir une copie photographique. Il dut donc utiliser le Codex de Leningrad pour la troisième édition, parue en 1937.

Le seul érudit moderne autorisé à le comparer avec une Bible hébraïque imprimée standard et à prendre des notes sur les différences était Umberto Cassuto , qui l'a examiné en 1943. Ce secret a rendu impossible de confirmer l'authenticité du Codex, et Cassuto doutait en effet qu'il s'agisse du codex de Maïmonide, bien qu'il ait convenu qu'il datait du Xe siècle.

Lors des émeutes antisémites de 1947 à Alep , l'ancienne synagogue de la communauté fut incendiée. Plus tard, alors que le Codex se trouvait en Israël, on constata qu'il ne restait que 294 des 487 pages originales (estimées).

Les feuillets manquants font l'objet d'une vive controverse. On a d'abord cru qu'ils avaient été détruits par un incendie, mais des analyses scientifiques n'ont révélé aucune trace de feu ayant atteint le codex lui-même (les taches sombres sur les pages sont dues à des champignons). Certains chercheurs accusent plutôt des membres de la communauté juive d'avoir arraché les feuillets manquants et de les avoir conservés secrètement. Deux fragments manquants du manuscrit – une feuille complète du Livre des Chroniques et un fragment de page du Livre de l’Exode – ont été retrouvés dans les années 1980, laissant supposer que d’autres fragments auraient pu survivre aux émeutes de 1947. En particulier, l’ouvrage de Matti Friedman, *Le Codex d’Alep* (2012 ), souligne que les témoins oculaires à Alep qui ont vu le Codex peu après l’incendie ont tous rapporté qu’il était complet ou presque. Or, on n’en entend plus parler pendant plus d’une décennie, jusqu’à son arrivée en Israël et son dépôt, en 1958, à l’Institut Ben-Zvi, où il se trouvait dans l’état décrit aujourd’hui. L’auteur suggère plusieurs hypothèses pour expliquer la disparition des pages, notamment un vol en Israël.

Le documentariste Avi Dabach, arrière-petit-fils de Hacham Ezra Dabach (l'un des derniers gardiens du Codex lorsqu'il se trouvait encore en Syrie), a annoncé en décembre 2015 la réalisation d'un film retraçant l'histoire du Codex et tentant de déterminer le sort des pages manquantes. Ce film, intitulé La Couronne perdue , est sorti en 2018.

En janvier 1958, le Codex d'Alep fut sorti clandestinement de Syrie et envoyé à Jérusalem pour être confié au grand rabbin des Juifs d'Alep. Il fut d'abord remis à Shlomo Zalman Shragai, de l' Agence juive , qui témoigna plus tard que le Codex était complet ou presque à cette époque. Plus tard dans l'année, il fut confié à l' Institut Ben-Zvi . Toujours en 1958, la communauté juive d'Alep porta plainte contre l'Institut Ben-Zvi pour obtenir la restitution du Codex. Le tribunal débouta la communauté et interdit la publication du procès.

À la fin des années 1980, le codex fut placé au Sanctuaire du Livre du Musée d'Israël . Cela permit enfin aux chercheurs de l'examiner et d'étudier l'hypothèse selon laquelle il s'agirait bien du manuscrit mentionné par Maïmonide. Les travaux de Moshe Goshen-Gottstein sur les quelques pages subsistantes de la Torah semblent avoir confirmé ces hypothèses de manière irréfutable. Dans l'introduction à la réimpression en fac-similé du codex, Goshen-Gottstein suggéra qu'il s'agissait non seulement du plus ancien texte massorétique (𝕸) connu en un seul volume, mais aussi de la première fois qu'une ou deux personnes avaient produit un Tanakh complet , formant un ensemble unifié et d'un style cohérent.

Pendant la guerre du Golfe , et de nouveau pendant la guerre de Gaza , les rouleaux ont été placés dans un lieu de stockage sécurisé dans le cadre du protocole d'urgence du Musée d'Israël.

Plus tard, après que l'université lui eut refusé l'accès au codex, Mordechai Breuer entreprit la reconstruction du texte massorétique à partir d'autres manuscrits anciens reconnus. Ses résultats concordèrent presque parfaitement avec le Codex d'Alep. La version de Breuer fait autorité pour reconstituer les parties manquantes du Codex d'Alep. La Couronne de Jérusalem ( en hébreu : כתר ירושלים , romanisé : Keter Yerushalayim , litt. « Couronne de Jérusalem » ), imprimée à Jérusalem en 2000, est une version moderne du Tanakh basée sur le Codex d'Alep et les travaux de Breuer : elle utilise une police de caractères nouvellement conçue à partir de la calligraphie du Codex et reprend sa mise en page.

Au sein de la communauté juive d'Alep et parmi leurs descendants de la diaspora d'après 1947, on a toujours cru que le Codex possédait un grand pouvoir magique et que le moindre fragment pouvait garantir la santé et le bien-être de son propriétaire. Historiquement, on pensait que les femmes autorisées à le contempler tomberaient enceintes et que ceux qui détenaient les clés du coffre-fort du Codex étaient bénis. Par ailleurs, l'histoire a laissé sur chaque cahier l'inscription « Sanctifié à Dieu, ne pas vendre ni acheter », et la première feuille comportait autrefois un avertissement courant pour les manuscrits hébraïques médiévaux : « Maudit soit celui qui le vole, et maudit soit celui qui le vend. »

Les consonnes du codex ont été copiées par le scribe Shlomo ben Buya'a en Palestine vers 920. Le texte a ensuite été vérifié, vocalisé et annoté en massorétique par Aaron ben Moses ben Asher , le dernier et le plus éminent membre de la dynastie des grammairiens ben Asher de Tibériade , rivale de l' école ben Naphtali . La tradition de ben Asher est devenue celle acceptée pour la Bible hébraïque . La vocalisation de ben Asher est tardive et, à bien des égards, artificielle, comparée à d'autres traditions et courants plus proches de la période de l'hébreu biblique parlé.

Le Codex de Leningrad , qui date approximativement de la même époque que le Codex d'Alep, a été présenté par Paul E. Kahle comme un produit du scriptorium de Ben Asher . Cependant, son colophon indique seulement qu'il a été corrigé à partir de manuscrits écrits par Ben Asher ; rien ne prouve que Ben Asher lui-même l'ait jamais vu. Il en va de même pour le Codex d'Alep, qui n'a apparemment pas été vocalisé par Ben Asher lui-même, bien qu'un colophon postérieur, ajouté au manuscrit après sa mort, lui attribue la vocalisation.

La communauté de Damas possédait un équivalent du Codex d'Alep, connu sous le nom de Pentateuque de Damas dans les milieux universitaires et sous celui de « Keter de Damas » ou « Couronne de Damas » dans les milieux juifs traditionnels. Rédigé également en Israël au Xᵉ siècle, il est aujourd'hui conservé à la Bibliothèque nationale d'Israël sous la cote « ms. Heb 5702 ». Il est consultable en ligne ici [1] . (À ne pas confondre avec un autre Keter de Damas, d'origine espagnole médiévale.)

Le Codex d'Alep était le manuscrit utilisé par Maïmonide lorsqu'il établit les règles précises de rédaction des rouleaux de la Torah , les Hilkhot Sefer Torah (« Lois du Rouleau de la Torah »), dans son Mishneh Torah . Cette décision halakhique conférait au Codex d'Alep le sceau de l'autorité textuelle suprême, bien que uniquement en ce qui concerne le type d'espace précédant les sections ( petuhot et setoumot ) et la manière d'écrire les cantiques du Pentateuque. « Le codex que nous avons utilisé dans ces travaux est le codex connu en Égypte, qui comprend 24 livres, et qui se trouvait à Jérusalem », écrivit-il. David ben Solomon ibn Abi Zimra atteste qu'il s'agit du même codex qui fut ensuite transféré à Alep.

Le Codex, tel qu'il se présente aujourd'hui au Musée d'Israël où il est conservé dans une chambre forte, se compose des 294 pages livrées par l'Institut Ben-Zvi , auxquelles s'ajoutent une page entière et une section d'une autre page retrouvées ultérieurement . Les pages sont conservées non reliées et écrites recto verso . Chaque page est en parchemin, mesurant 33 cm de haut sur 26,5 cm de large (13 pouces × 10,43 pouces) . Seules les dernières pages de la Torah nous sont parvenues . L' encre était composée de trois types de fiel , broyés et mélangés à de la suie noire et du sulfate de fer .

Le manuscrit a été restauré par des spécialistes du Musée d'Israël, dont le directeur a déclaré que, compte tenu de l'histoire du codex, il est « dans un état remarquablement bon ». Les marques violettes sur les tranches des pages se sont révélées être dues à la moisissure et non à des dégâts causés par le feu .

Lorsque le Codex d'Alep fut achevé (jusqu'en 1947), il suivait la tradition textuelle de Tibériade quant à l'ordre de ses livres, à l'instar du Codex de Leningrad , et conformément à la tradition ultérieure des manuscrits bibliques séfarades . La Torah et les Nevi'im apparaissent dans le même ordre que dans la plupart des Bibles hébraïques imprimées, mais l'ordre des livres des Ketouvim diffère sensiblement. Dans le Codex d'Alep, l'ordre des Ketouvim est le suivant : Livres des Chroniques , Psaumes , Livre de Job , Livre des Proverbes , Livre de Ruth , Cantique des Cantiques , Ecclésiaste , Livre des Lamentations , Livre d'Esther , Livre de Daniel , Livre d'Esdras et Livre de Néhémie .

Le texte actuel est incomplet : il manque tout le Pentateuque jusqu’au Deutéronome 28.17 ; 2 Rois 14.21–18.13 ; Jérémie 29.9–31.33 ; 32.2–4, 9–11, 21–24 ; Amos 8.12– Michée 5.1 ; Cantique des Cantiques 3.20–Za 9.17 ; 2 Chroniques 26.19–35.7 ; Psaumes 15.1–25.2 (numérotation du texte massorétique) ; le Cantique des Cantiques 3.11 jusqu’à la fin ; l’intégralité de l’Ecclésiaste, des Lamentations, d’Esther, de Daniel et d’Esdras-Néhémie.

En 2016, l’érudit Yosef Ofer a publié un fragment nouvellement récupéré du Codex d’Alep contenant certaines parties du Livre de l’Exode 8.

Plusieurs éditions complètes ou partielles du Tanakh , basées sur le Codex d'Alep, ont été publiées en Israël au cours des trente dernières années, certaines sous l'égide d'universités israéliennes. Ces éditions intègrent des reconstitutions des parties manquantes du codex, fondées sur la méthodologie de Mordechai Breuer ou des systèmes similaires, et prenant en compte tous les témoignages historiques disponibles concernant son contenu.

Tanakh complet : Il s’agit d’éditions complètes du Tanakh , généralement en un seul volume (mais parfois aussi en trois volumes, voire plus, comme indiqué). À l’exception de ces dernières, elles ne comprennent pas les notes massorétiques du Codex d’Alep.

1. Édition Mossad HaRav Kook , éd. Mordechai Breuer . Torah (1977) ; Nebi'im (1979) ; Ketouboim (1982) ; Tanakh complet en un volume (1989). Cette édition fut la première à inclure une reconstitution des lettres, des voyelles et des signes de cantillation dans les parties manquantes du codex d'Alep. Mossad HaRav Kook utilise également son texte de Breuer dans d'autres éditions bibliques qu'il publie, notamment son commentaire Da'at Mikrah (complet en 30 volumes) et son édition Torat Hayim des Mikraot Gedolot, qui comprend à ce jour la Torah (7 volumes), les Psaumes (3 volumes), les Proverbes (2 volumes) et les Cinq Megillot (3 volumes), ainsi que certains textes non bibliques comme la Haggadah .
2. Éditions Horev, Jérusalem, 1996-1998. Éd. Mordechai Breuer . Il s'agit de la première édition intégrant les informations récemment découvertes sur la division des parachas du Codex d'Alep pour les Nebi'im et les Ketouboim . Le texte du Tanakh Horev a été réimprimé sous plusieurs formes avec divers commentaires par le même éditeur, notamment un Mikraot Gedolot sur la Torah.
3. Jérusalem Crown : La Bible de l'Université hébraïque de Jérusalem , 2000. Édité selon la méthode de Mordechai Breuer sous la supervision de Yosef Ofer, avec des corrections et des améliorations supplémentaires depuis l'édition Horev.
4. Institut Simanim de Jérusalem, Éditions Feldheim, 2004 (publié en éditions en un et trois volumes).
5. Édition critique en plusieurs volumes du Mikraot Gedolot , éditée par Haketer et publiée par l'Université Bar-Ilan (1992-présent). Cette édition complète en 21 volumes comprend : la Genèse (2 vol.), l'Exode (2 vol.), le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, Josué et Juges (1 vol.), Samuel, les Rois, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, les Petits Prophètes, les Psaumes (2 vol.), les Proverbes, Job, les Cinq Megillot (1 vol.), Daniel-Esdras-Néhémie (1 vol.) et les Chroniques. Elle inclut les notes massorétiques du Codex d'Alep et un nouveau commentaire les concernant. Elle diffère de la reconstruction et de la présentation de Breuer sur certains points massorétiques.

Tanakh complet en ligne :

• Mechon Mamre propose une édition en ligne du Tanakh , fondée sur le Codex d'Alep et des manuscrits tibériens apparentés. Sa reconstitution du texte manquant repose sur les méthodes de Mordechai Breuer. Le texte est disponible en quatre formats : (a) texte massorétique, (b) texte intégral (sans lien avec l'orthographe massorétique), (c) texte massorétique avec voyelles ( niqqud ), et (d) texte massorétique avec voyelles et signes de cantillation . Voir les liens externes ci-dessous.
• « Miqra selon la Mesorah » est une version numérique expérimentale du Tanakh basée sur le Codex d'Alep avec une documentation complète de la politique éditoriale et de sa mise en œuvre ( résumé en anglais ).
• Texte intégral du Keter : https://www.mgketer.org

Éditions partielles :

• Projet biblique de l'Université hébraïque (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Douze Prophètes ). Comprend les notes massorétiques du Codex d'Alep.