David Chalmers

David John Chalmers ( / ˈ tʃ ɑː l m ər z / ; né le 20 avril 1966) est un philosophe et un scientifique cognitif australien spécialisé dans les domaines de la philosophie de l'esprit et de la philosophie du langage . Il est professeur de philosophie et de neurosciences à l'Université de New York , ainsi que codirecteur du Center for Mind, Brain and Consciousness de l'Université de New York (avec Ned Block ). En 2006, il a été élu membre de l' Académie australienne des sciences humaines . En 2013, il a été élu membre de l' Académie américaine des arts et des sciences .

Chalmers est surtout connu pour avoir formulé le problème difficile de la conscience et pour avoir popularisé l' expérience de pensée philosophique du zombie .

Chalmers et David Bourget ont cofondé PhilPapers ; une base de données d'articles de revues pour philosophes.

David Chalmers est né à Sydney , en Nouvelle-Galles du Sud , et a ensuite grandi à Adélaïde , en Australie-Méridionale , où il a fréquenté le lycée Unley .

En tant qu'enfant, il a connu la synesthésie . Il a commencé à coder et à jouer à des jeux informatiques à l'âge de 10 ans sur un PDP-10 dans un centre médical. Il a également obtenu des résultats exceptionnels en mathématiques et a remporté une médaille de bronze à l' Olympiade internationale de mathématiques . Lorsque Chalmers avait 13 ans, il a lu le livre de Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach , qui a éveillé son intérêt pour la philosophie.

Chalmers a obtenu son diplôme de premier cycle en mathématiques pures à l' Université d'Adélaïde . Après avoir obtenu son diplôme, Chalmers a passé six mois à lire des livres de philosophie tout en faisant de l'auto-stop à travers l'Europe, avant de poursuivre ses études à l' Université d'Oxford , où il était boursier Rhodes mais a finalement abandonné le cours.

En 1993, Chalmers a obtenu son doctorat en philosophie et sciences cognitives de l'Université d'Indiana à Bloomington sous la direction de Douglas Hofstadter , en écrivant une thèse de doctorat intitulée Toward a Theory of Consciousness . Il a été chercheur postdoctoral dans le programme Philosophie-Neuroscience-Psychologie dirigé par Andy Clark à l'Université de Washington à Saint-Louis de 1993 à 1995.

En 1994, Chalmers a présenté une conférence lors de la conférence inaugurale Toward a Science of Consciousness . Selon le Chronicle of Higher Education , cette « conférence a établi Chalmers comme un penseur avec lequel il fallait compter et a propulsé un domaine naissant vers une plus grande importance. » Il a ensuite coorganisé la conférence (rebaptisée « The Science of Consciousness ») pendant quelques années avec Stuart Hameroff , mais s'est retiré lorsqu'il a estimé qu'elle devenait trop divergente de la science dominante. Chalmers est un membre fondateur de l' Association pour l'étude scientifique de la conscience et l'un de ses anciens présidents.

Ayant établi sa réputation, Chalmers a reçu son premier poste de professeur à l'UC Santa Cruz , d'août 1995 à décembre 1998. En 1996, il a publié le livre largement cité The Conscious Mind . Chalmers a ensuite été nommé professeur de philosophie (1999-2004) puis directeur du Center for Consciousness Studies (2002-2004) à l' Université d'Arizona . En 2004, Chalmers est retourné en Australie, encouragé par une bourse de la Fédération ARC , devenant professeur de philosophie et directeur du Center for Consciousness à l' Australian National University . Chalmers a accepté un poste de professeur à temps partiel au département de philosophie de l'Université de New York en 2009, devenant professeur à temps plein en 2014.

En 2013, Chalmers a été élu membre de l' Académie américaine des arts et des sciences . Il est rédacteur sur des sujets de philosophie de l'esprit pour la Stanford Encyclopedia of Philosophy . En mai 2018, il a été annoncé qu'il ferait partie du jury du prix Berggruen .

En 2023, Chalmers a remporté un pari – fait en 1998, pour une caisse de vin – avec le neuroscientifique Christof Koch selon lequel les fondements neuronaux de la conscience ne seraient pas résolus d’ici 2023, alors que Koch avait parié qu’ils le seraient.

Chalmers est surtout connu pour avoir formulé ce qu'il appelle le « problème difficile de la conscience », dans son article de 1995 « Facing Up to the Problem of Consciousness » et dans son livre de 1996 The Conscious Mind . Il fait une distinction entre les problèmes « faciles » de la conscience, comme l'explication de la discrimination d'objets ou des rapports verbaux, et le seul problème difficile, qui pourrait être formulé comme « pourquoi le sentiment qui accompagne la conscience d'informations sensorielles existe-t-il ? » La différence essentielle entre les problèmes faciles ( cognitifs ) et le problème difficile ( phénoménal ) est que les premiers peuvent au moins théoriquement être résolus par la stratégie dominante de la philosophie de l'esprit : le physicalisme . Chalmers défend un « fossé explicatif » entre l'objectif et le subjectif, et critique les explications physicalistes de l'expérience mentale, ce qui fait de lui un dualiste . Chalmers caractérise sa vision comme un « dualisme naturaliste » : naturaliste parce qu'il croit que les états mentaux surviennent « naturellement » sur les systèmes physiques (comme le cerveau) ; dualiste parce qu'il croit que les états mentaux sont ontologiquement distincts des systèmes physiques et ne peuvent pas y être réduits. Il a également caractérisé sa vision par des formulations plus traditionnelles telles que le dualisme des propriétés .

Chalmers est célèbre pour son engagement en faveur de la possibilité logique (mais pas naturelle) des zombies philosophiques . Ces zombies sont des répliques physiques complètes d'êtres humains, auxquels il manque uniquement une expérience qualitative. Chalmers soutient que, puisque de tels zombies sont concevables pour nous, ils doivent donc être logiquement possibles. Puisqu'ils sont logiquement possibles, les qualia et la sensibilité ne s'expliquent pas entièrement par les seules propriétés physiques ; les faits les concernant sont des faits supplémentaires . Au lieu de cela, Chalmers soutient que la conscience est une propriété fondamentale ontologiquement autonome de toute propriété physique connue (ou même possible), et qu'il peut y avoir des règles semblables à des lois qu'il appelle « lois psychophysiques » qui déterminent quels systèmes physiques sont associés à quels types de qualia. Il spécule en outre que tous les systèmes porteurs d'informations peuvent être conscients, ce qui le conduit à envisager la possibilité de thermostats conscients et d'un panpsychisme qualifié qu'il appelle panprotopsychisme . Chalmers maintient un agnosticisme formel sur la question, concédant même que la viabilité du panpsychisme le place en désaccord avec la majorité de ses contemporains. Selon Chalmers, ses arguments sont similaires à une ligne de pensée qui remonte à l'argument du « moulin » de Leibniz en 1714 ; la première utilisation substantielle de la terminologie philosophique des « zombies » pourrait être « Zombies vs. Materialists » de Robert Kirk en 1974.

Après la publication de l'article de référence de Chalmers, plus de vingt articles en réponse ont été publiés dans le Journal of Consciousness Studies . Ces articles (par Daniel Dennett , Colin McGinn , Francisco Varela , Francis Crick et Roger Penrose , entre autres) ont été rassemblés et publiés dans le livre Explaining Consciousness: The Hard Problem . John Searle a critiqué les vues de Chalmers dans The New York Review of Books .

Avec Andy Clark , Chalmers a écrit « The Extended Mind », un article sur les frontières de l'esprit.

Selon Chalmers, les systèmes qui ont la même organisation fonctionnelle « à un grain suffisamment fin » (qui sont « fonctionnellement isomorphes ») auront « des expériences conscientes qualitativement identiques ». En 1995, il a proposé l' expérience de pensée « qualia qui s'estompe » par réduction à l'absurde . Elle consiste à remplacer progressivement chaque neurone d'un cerveau par un équivalent fonctionnel, par exemple implémenté sur une puce de silicium . Puisque chaque neurone de substitution remplit la même fonction que l'original, le sujet ne remarquerait aucun changement. Mais, soutient Chalmers, si les qualia (par exemple, la couleur perçue des objets) s'estompaient ou disparaissaient, le détenteur du cerveau pourrait remarquer la différence, ce qui modifierait le profil fonctionnel du cerveau, ce qui conduirait à une contradiction. Il conclut que de tels qualia qui s'estompent sont impossibles en pratique, et qu'après le remplacement de chaque neurone, le cerveau robotique fonctionnellement isomorphe qui en résulterait serait aussi conscient que le cerveau biologique d'origine. De plus, Chalmers a proposé une expérience de pensée similaire, « les qualia dansantes », qui conclut qu'un cerveau robotique fonctionnellement isomorphe à un cerveau biologique serait non seulement aussi conscient, mais aurait également les mêmes expériences conscientes (par exemple, la même perception de la couleur lors de la vision d'un objet). En 2023, il a analysé si les grands modèles de langage pouvaient être conscients et a suggéré qu'ils n'étaient probablement pas conscients, mais pourraient devenir de sérieux candidats à la conscience d'ici une décennie.

Chalmers a publié des travaux sur la « théorie de la référence » concernant la manière dont les mots fixent leurs référents. Il a joué, avec d'autres comme Frank Jackson , un rôle majeur dans le développement de la sémantique bidimensionnelle .

Avant que Saul Kripke ne donne sa célèbre série de conférences Naming and Necessity en 1970, le descriptivisme prôné par Gottlob Frege et Bertrand Russell était l'orthodoxie. Le descriptivisme suggère qu'un nom est une abréviation d'une description, qui est un ensemble de propriétés. Ce nom assure sa référence par un processus d'adéquation des propriétés : l'objet qui correspond le mieux à la description est le référent du nom. Par conséquent, la description fournit le sens du nom, et c'est par ce sens que la référence du nom est déterminée.

Cependant, comme l'a soutenu Kripke dans Naming and Necessity , un nom ne garantit pas sa référence par un processus d'ajustement de description. Au contraire, un nom détermine sa référence par un lien historique-causal remontant au processus de nomination. Et ainsi, Kripke pense qu'un nom n'a pas de sens, ou, du moins, n'a pas de sens suffisamment riche pour jouer le rôle de détermination de la référence. De plus, un nom, selon Kripke, est un désignateur rigide , qui renvoie au même objet dans tous les mondes possibles . Suivant cette ligne de pensée, Kripke suggère que toute déclaration d'identité scientifique telle que « L'eau est H2O _» est également une déclaration nécessaire, c'est-à-dire vraie dans tous les mondes possibles. Kripke pense qu'il s'agit d'un phénomène que le descriptivisme ne peut pas expliquer.

Et, comme l'ont également proposé Hilary Putnam et Kripke lui-même, la conception de Kripke sur les noms peut également s'appliquer à la référence des termes de nature naturelle . Le type de théorie de la référence préconisé par Kripke et Putnam est appelé la théorie de la référence directe .

Chalmers n'est pas d'accord avec Kripke et les théoriciens de la référence directe en général. Il pense qu'il existe deux types d'intension d'un terme de nature naturelle, une position appelée bidimensionnalité . Par exemple, l'affirmation « L'eau est H2O _» exprime deux propositions distinctes, souvent appelées intension primaire et intension secondaire , qui forment ensemble sa signification.

L' intention première d'un mot ou d'une phrase est son sens , c'est-à-dire l'idée ou la méthode par laquelle nous trouvons son référent. L'intention première de « l'eau » pourrait être une description, telle que « la substance ayant des propriétés semblables à celles de l'eau ». L'entité identifiée par cette intention pourrait varier dans différents mondes hypothétiques. Dans l' expérience de pensée de la Terre jumelle , par exemple, les habitants pourraient utiliser « eau » pour désigner leur équivalent de l'eau, même si sa composition chimique n'est pas H2O _. Ainsi, pour ce monde, « eau » ne fait pas référence à H2O.

L' intention secondaire de « l'eau » est tout ce à quoi « l'eau » fait référence dans ce monde. Lorsqu'elle est considérée selon son intention secondaire, l'eau signifie H2O _dans tous les mondes. Grâce à ce concept, Chalmers fournit un moyen d'expliquer comment la référence est déterminée en distinguant les possibilités épistémiques (intention primaire) et les nécessités métaphysiques (intention secondaire), en s'assurant que le référent (H2O) est identifié de manière unique dans tous les mondes métaphysiquement possibles.

Dans des travaux plus récents, Chalmers s'est concentré sur les conflits verbaux. Il soutient qu'un conflit est mieux qualifié de « verbal » lorsqu'il concerne une phrase S qui contient un terme T tel que (i) les parties au conflit ne s'entendent pas sur la signification de T, et (ii) le conflit naît uniquement à cause de ce désaccord. Dans le même ouvrage, Chalmers propose certaines procédures pour la résolution des conflits verbaux. L'une d'entre elles est appelée la « méthode d'élimination », qui consiste à éliminer le terme litigieux et à observer si un conflit subsiste.

Chalmers a abordé la question des mondes virtuels et non virtuels dans son livre Reality+ paru en 2022. Bien que Chalmers reconnaisse que la réalité virtuelle n'est pas la même que la réalité non virtuelle, il ne considère pas la réalité virtuelle comme une illusion, mais plutôt comme une « réalité authentique » à part entière. Chalmers considère que la réalité virtuelle offre potentiellement une vie aussi significative que la réalité non virtuelle, et soutient que nous pourrions déjà être les habitants d'une simulation sans le savoir.

Chalmers suggère que les ordinateurs forment une forme d'« exo-cortex », où une partie de la cognition humaine est « externalisée » vers des sociétés telles qu'Apple et Google . [

Chalmers a été présenté dans le film documentaire de 2012 intitulé The Singularity du cinéaste Doug Wolens , qui se concentre sur la théorie proposée par le techno-futuriste Ray Kurzweil , de ce « moment dans le temps où l'intelligence informatique dépasse l'intelligence humaine ». Il a été un philosophe vedette de la série Daily Nous de 2020 sur GPT-3 , qu'il a décrit comme « l'un des systèmes d'IA les plus intéressants et les plus importants jamais produits ».

En 2012, Chalmers était le chanteur principal du groupe Zombie Blues , qui s'est produit au festival de musique Qualia Fest en 2012 à New York.

En ce qui concerne la religion, Chalmers a déclaré en 2011 : « Je n’ai pas d’opinion religieuse ni d’opinion spirituelle, à l’exception de vues humanistes et spirituelles édulcorées. Et la conscience est simplement un fait de la vie. C’est un fait naturel de la vie ».