Enthéogène

Les enthéogènes sont des substances psychoactives , notamment des drogues psychédéliques (comme les champignons magiques) utilisées à travers l'histoire dans des contextes sacrés.

Les enthéogènes ont été utilisés de diverses manières, notamment dans le cadre de rituels religieux établis et comme aides au développement spirituel personnel. Des études anthropologiques ont établi que les enthéogènes sont utilisés à des fins religieuses, magiques, chamaniques ou spirituelles dans de nombreuses régions du monde. Ils ont traditionnellement été utilisés pour compléter de nombreuses pratiques diverses visant à atteindre la transcendance , notamment la guérison , la divination , la méditation , le yoga , la privation sensorielle , l'ascétisme , la prière , la transe , les rituels, le chant, l'imitation de sons , les hymnes comme les chants de peyotl , les percussions et la danse extatique .

L'expérience psychédélique est souvent comparée à des formes de conscience non ordinaires telles que celles vécues dans la méditation , les expériences de mort imminente , et les expériences mystiques . La dissolution de l'ego est souvent décrite comme une caractéristique clé de l'expérience psychédélique.

Le néologisme enthéogène a été inventé en 1979 par un groupe d' ethnobotanistes et de spécialistes de la mythologie ( Carl AP Ruck , Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott et R. Gordon Wasson ). Le terme est dérivé de deux mots du grec ancien , ἔνθεος ( éntheos ) et γενέσθαι ( genésthai ). L'adjectif entheos se traduit en anglais par « plein de dieu, inspiré, possédé », et est la racine du mot anglais « enthousiasme ». Les Grecs l'utilisaient pour louer les poètes et autres artistes. Genesthai signifie « naître ». Ainsi, un enthéogène est une drogue qui provoque l'inspiration ou l'expérience de sentiments d'inspiration, souvent de manière religieuse ou « spirituelle ».

Ruck et al. ont soutenu que le terme hallucinogène était inapproprié en raison de sa relation étymologique avec des mots relatifs au délire et à la folie . Le terme psychédélique était également considéré comme problématique, en raison de la similitude de son son avec les mots relatifs à la psychose et aussi parce qu'il était devenu irréversiblement associé à diverses connotations de la culture pop des années 1960. Dans l'usage moderne, enthéogène peut être utilisé comme synonyme de ces termes, ou il peut être choisi pour contraster avec l'utilisation récréative des mêmes drogues. Les significations du terme enthéogène ont été formellement définies par Ruck et al. :

Au sens strict, seules les drogues produisant des visions dont on peut démontrer qu'elles ont figuré dans des rites chamaniques ou religieux seraient désignées comme enthéogènes, mais dans un sens plus large, le terme pourrait également être appliqué à d'autres drogues, à la fois naturelles et artificielles, qui induisent des altérations de la conscience similaires à celles documentées pour l'ingestion rituelle d'enthéogènes traditionnels.

—  Ruck et al., 1979, Journal des drogues psychédéliques

En 2004, David E. Nichols a écrit ce qui suit :

Au fil des ans, de nombreux noms différents ont été proposés pour cette classe de drogues. Le célèbre toxicologue allemand Louis Lewin a utilisé le nom de phantastica au début de ce siècle, et comme nous le verrons plus loin, un tel descripteur n'est pas si tiré par les cheveux. Les noms les plus populaires – hallucinogène, psychotomimétique et psychédélique (« manifestation de l'esprit ») – ont souvent été utilisés de manière interchangeable. Hallucinogène est aujourd'hui la désignation la plus courante dans la littérature scientifique, bien qu'il s'agisse d'une description inexacte des effets réels de ces drogues. Dans la presse profane, le terme psychédélique est toujours le plus populaire et règne depuis près de quatre décennies. Plus récemment, un mouvement dans les cercles non scientifiques a reconnu la capacité de ces substances à provoquer des expériences mystiques et à évoquer des sentiments de signification spirituelle. Ainsi, le terme enthéogène , dérivé du mot grec entheos , qui signifie « dieu intérieur », a été introduit par Ruck et al. et a connu une utilisation croissante. Ce terme suggère que ces substances révèlent ou permettent une connexion avec le « divin intérieur ». Bien qu'il semble peu probable que ce nom soit un jour accepté dans les cercles scientifiques officiels, son utilisation a considérablement augmenté dans les médias populaires et sur les sites Internet. En effet, dans une grande partie de la contre-culture qui utilise ces substances, enthéogène a remplacé psychédélique comme nom de choix, et nous pouvons nous attendre à voir cette tendance se poursuivre.

Les enthéogènes sont utilisés par différents groupes de personnes depuis des milliers d'années. R. Gordon Wasson et Giorgio Samorini ont proposé plusieurs exemples d'utilisation culturelle des enthéogènes qui se trouvent dans les archives archéologiques. Les graines de chanvre découvertes par les archéologues à Pazyryk suggèrent que les premières pratiques cérémonielles des Scythes ont eu lieu entre le 5e et le 2e siècle avant notre ère, confirmant les rapports historiques antérieurs d' Hérodote .

La plupart des exemples modernes bien connus d'enthéogènes, tels que l'Ayahuasca , le peyotl , les champignons à psilocybine et les gloires du matin , proviennent des cultures indigènes des Amériques. Cependant, il a également été suggéré que les enthéogènes jouaient un rôle important dans la culture indo-européenne ancienne, par exemple par leur inclusion dans les préparations rituelles du Soma , le « jus pressé » qui fait l'objet du Livre 9 du Rigveda . Le Soma était préparé et bu rituellement par les prêtres et les initiés et a suscité un hymne dans le Rigveda qui incarne la nature d'un enthéogène :

Splendide par la Loi ! déclarant la Loi, disant la vérité, véridique dans tes œuvres, proclamant la foi, Roi Soma !... Ô [Soma] Pavāmana (clarificateur de l'esprit), place-moi dans ce monde immortel et incorruptible où la lumière du ciel est établie et où brille un lustre éternel... Rends-moi immortel dans ce royaume où le bonheur et les transports, où la joie et les félicités se combinent...

Le kykéon qui précédait l'initiation aux mystères d'Éleusis est un autre enthéogène, qui a été étudié (avant que le mot ne soit inventé) par Carl Kerényi, dans Eleusis : Archetypal Image of Mother and Daughter. Parmi les autres enthéogènes du Proche-Orient ancien et de la mer Égée figurent le pavot à opium , le datura et le « lotus » non identifié (probablement le lys bleu sacré ) mangé par les mangeurs de lotos dans l' Odyssée et Narcisse .

Selon Ruck, Eyan et Staples, l'enthéogène chamanique familier dont les Indo-Européens ont apporté la connaissance était l'Amanita muscaria . Elle ne pouvait pas être cultivée ; il fallait donc la trouver, ce qui lui convenait à un mode de vie nomade. Lorsqu'ils atteignirent le monde du Caucase et de la mer Égée, les Indo-Européens rencontrèrent le vin , l'enthéogène de Dionysos , qui l'avait apporté avec lui de son lieu de naissance dans la mythique Nysa , lorsqu'il revint réclamer son droit de naissance olympien. Les proto-Grecs indo-européens « le reconnurent comme l'enthéogène de Zeus, et leurs propres traditions de chamanisme, l'Amanita et le « jus pressé » de Soma – mais mieux, car plus imprévisible et plus sauvage, que la façon dont il avait été trouvé chez les Hyperboréens : comme il convenait à leur propre assimilation des modes de vie agraires, l'enthéogène était désormais cultivable ». Robert Graves , dans sa préface à The Greek Myths, émet l'hypothèse que l'ambroisie de diverses tribus préhelléniques était l' Amanita muscaria (ce qui, en se basant sur la similitude morphologique des mots amanita, amrita et ambroisie, est tout à fait plausible) et peut-être des champignons à psilocybine du genre Panaeolus . L'Amanita muscaria était considérée comme une nourriture divine , selon Ruck et Staples, et non comme quelque chose à consommer, à goûter à la légère ou à profaner. Elle était considérée comme la nourriture des dieux, leur ambroisie , et comme un médiateur entre les deux royaumes. On dit que le crime de Tantale était d'inviter les roturiers à partager son ambroisie.

La culture la plus connue d' Afrique utilisant des enthéogènes est celle des Bwitistes , qui utilisaient une préparation à base d'écorce de racine de Tabernanthe iboga . Bien que les anciens Égyptiens aient pu utiliser la plante sacrée du lys bleu dans certains de leurs rituels religieux ou simplement de manière symbolique, il a été suggéré que la religion égyptienne tournait autrefois autour de l'ingestion rituelle du champignon Psilocybe cubensis , beaucoup plus psychoactif , et que la Couronne blanche égyptienne , la Triple Couronne et la Couronne Atef étaient manifestement conçues pour représenter les stades d'épingle de ce champignon. Il existe également des preuves de l'utilisation de champignons à psilocybine en Côte d'Ivoire . De nombreuses autres plantes utilisées dans les rituels chamaniques en Afrique, comme Silene capensis sacrée pour les Xhosa , n'ont pas encore été étudiées par la science occidentale. Une revitalisation récente a eu lieu dans l’étude des substances psychoactives et des enthéogènes d’Afrique australe (Mitchell et Hudson 2004 ; Sobiecki 2002, 2008, 2012).

Chez les AmaXhosa, le médicament artificiel 2C-B est utilisé comme enthéogène par les guérisseurs traditionnels ou amagqirha sur leurs plantes traditionnelles ; ils font référence à ce produit chimique sous le nom d' Ubulawu Nomathotholo , ce qui se traduit approximativement par « Médecine des ancêtres chanteurs ».

Pendant des siècles, les chefs religieux ont consommé les feuilles de khat pour rester éveillés pendant les longues nuits de prière.

Les enthéogènes jouent un rôle essentiel dans les pratiques spirituelles de la plupart des cultures américaines depuis des millénaires. Le premier enthéogène américain à avoir fait l'objet d'une analyse scientifique fut le cactus peyotl ( Lophophora williamsii ). L'un des fondateurs de l'ethnobotanique moderne, Richard Evans Schultes de l'Université Harvard, a documenté l'utilisation rituelle du cactus peyotl chez les Kiowas , qui vivent dans ce qui est devenu l'Oklahoma. Bien qu'il ait été utilisé traditionnellement par de nombreuses cultures de ce qui est aujourd'hui le Mexique , au XIXe siècle, son utilisation s'est répandue dans toute l'Amérique du Nord , remplaçant le haricot mescal toxique ( Calia secundiflora ). D'autres enthéogènes bien connus utilisés par les cultures mexicaines comprennent le pulque , un sacrement alcoolisé aztèque , le tabac rituel (connu sous le nom de « picietl » par les Aztèques et de « sikar » par les Mayas (d'où dérive le mot « cigare »)), les champignons à psilocybine , les gloires du matin ( Ipomoea tricolor et Turbina corymbosa ) et la Salvia divinorum .

Le datura wrightii est sacré pour certains Amérindiens et a été utilisé dans des cérémonies et des rites de passage par les Chumash, les Tongva et d'autres. Chez les Chumash, lorsqu'un garçon avait 8 ans, sa mère lui donnait à boire une préparation de momoy . Ce soi-disant défi spirituel devait aider le garçon à développer le bien-être spirituel nécessaire pour devenir un homme. Tous les garçons soumis à ce rituel n'ont pas survécu. Le momoy était également utilisé pour améliorer le bien-être spirituel chez les adultes. Par exemple, lors d'une situation effrayante, comme lorsqu'on voyait un coyote marcher comme un homme, une feuille de momoy était sucée pour aider à garder l'âme dans le corps.

Le haricot mescal Sophora secundiflora était utilisé par les cultures chamaniques de chasseurs-cueilleurs de la région des Grandes Plaines . D'autres plantes ayant une signification rituelle dans le chamanisme nord-américain sont les graines hallucinogènes du marronnier du Texas et de la datura stramonium . Les preuves paléoethnobotaniques de ces plantes provenant de sites archéologiques montrent qu'elles étaient utilisées dans l'Antiquité, il y a des milliers d'années.

Le peuple Tairona de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie mâchait la plante de coca avant de se livrer à une méditation et à une prière prolongées.

Nicotiana rustica est utilisée en Amazonie par les Mapacho, et les chamans du tabac connus sous le nom de tobaqueros.

Un rituel utilisé par le peuple Quechua consiste à boire une infusion de guayusa pour faire des rêves prémonitoires sur des expéditions de chasse réussies.

Trichocereus macrogonus var. pachanoi est utilisé depuis longtemps dans la médecine traditionnelle andine . Des études archéologiques ont trouvé des preuves d'utilisation remontant à deux mille ans, dans la culture Moche , la culture Nazca et la culture Chavín . En 2022, le ministère péruvien de la Culture a déclaré l'utilisation traditionnelle du cactus San Pedro dans le nord du Pérou comme patrimoine culturel .

Les peuples indigènes de Sibérie (à qui le terme chaman a été emprunté) ont utilisé Amanita muscaria comme enthéogène.

Dans l'hindouisme , le Datura stramonium et le cannabis ont été utilisés dans les cérémonies religieuses, bien que l'usage religieux du datura ne soit pas très courant, car les alcaloïdes primaires sont de puissants délirants , qui provoquent une intoxication grave aux effets imprévisibles.

De plus, la boisson ancienne Soma , souvent mentionnée dans les Védas , semble correspondre aux effets d'un enthéogène. Dans son livre de 1967, Wasson soutient que Soma était Amanita muscaria . Certains supposent que l'ingrédient actif de Soma est l'éphédrine , un alcaloïde aux propriétés stimulantes dérivé de la plante soma, identifiée comme Ephedra pachyclada . Cependant, il existe également des arguments sur l' identité botanique de Soma-Haoma suggérant qu'il aurait pu également s'agir de rue de Syrie , de cannabis , d'Atropa belladonna ou d'une combinaison de l'une des plantes ci-dessus.

Les premières preuves crédibles de consommation de café ou de connaissance du caféier apparaissent au milieu du XVe siècle, dans les monastères soufis du Yémen . Les moines soufis buvaient du café pour favoriser la concentration et même l'ivresse spirituelle lorsqu'ils chantaient le nom de Dieu.

Le miel fermenté, connu en Europe du Nord sous le nom d'hydromel , était un enthéogène ancien dans la civilisation égéenne , antérieur à l'introduction du vin, qui était l'enthéogène le plus familier de Dionysos et des Ménades . Ses utilisations religieuses dans le monde égéen sont étroitement liées à la mythologie de l'abeille .

Les Daces étaient connus pour utiliser le cannabis dans leurs cérémonies religieuses et leurs cérémonies importantes, comme le prouvent les découvertes de grands pots en argile contenant des graines de cannabis brûlées dans d'anciens tombeaux et sanctuaires religieux. De plus, le folklore oral et les mythes locaux parlent d'anciens prêtres qui rêvaient avec les dieux et marchaient dans la fumée. Leurs noms, tels que transmis par Hérodote , étaient « kap-no-batai », ce qui en dace signifiait « ceux qui marchent dans les nuages ​​».

L'essor du christianisme romain a également vu la fin de la tradition bimillénaire des Mystères d'Éleusis , la cérémonie d'initiation au culte de Déméter et Perséphone impliquant l'utilisation d'une drogue connue sous le nom de kykéon . Le terme « ambroisie » est également utilisé dans la mythologie grecque d'une manière qui est également remarquablement similaire au Soma des hindous.

Une théorie selon laquelle des gaz naturels comme l'éthylène utilisé par inhalation auraient pu jouer un rôle dans les cérémonies divinatoires à Delphes , dans la Grèce classique, a reçu l'attention de la presse populaire au début des années 2000, mais n'a pas été prouvée de manière concluante.

La consommation de champignons fait partie de la culture des Européens en général, et plus particulièrement des peuples slaves et baltes . Certains universitaires soutiennent que la consommation de champignons contenant de la psilocybine et/ou du muscimol faisait partie intégrante de la culture ancienne du peuple Rus' .

Il a été suggéré que l'utilisation rituelle de petites quantités de rue syrienne est un artefact de son utilisation ancienne à des doses plus élevées comme enthéogène (peut-être en conjonction avec de l'acacia contenant du DMT ).

John Marco Allegro a soutenu que les premières pratiques cultuelles juives et chrétiennes étaient basées sur l'utilisation d' Amanita muscaria , qui a ensuite été oubliée par ses adeptes, mais ce point de vue a été largement contesté.

En général, on pense que les aborigènes australiens n’utilisaient pas d’enthéogènes, bien qu’il existe une forte barrière de secret entourant le chamanisme aborigène, ce qui a probablement limité ce qui a été dit aux étrangers.

Le kava ou kava kava ( Piper Methysticum ) est cultivé depuis au moins 3 000 ans par un certain nombre de peuples des îles du Pacifique. Historiquement, la plupart des cultures polynésiennes , de nombreuses cultures mélanésiennes et certaines cultures micronésiennes ont ingéré la racine pulvérisée psychoactive, généralement mélangée à de l'eau. Dans ces traditions, la prise de kava est censée faciliter le contact avec les esprits des morts, en particulier les parents et les ancêtres.

Il n'existe aucune utilisation connue d'enthéogènes par les Maoris de Nouvelle-Zélande, à l'exception d'une espèce variante de kava, bien que certains chercheurs modernes aient affirmé qu'il pourrait y avoir des preuves de l'utilisation de champignons à psilocybine. Les autochtones de Papouasie-Nouvelle-Guinée sont connus pour utiliser plusieurs espèces de champignons enthéogènes ( Psilocybe spp, Boletus manicus ).

Le pituri , également connu sous le nom de mingkulpa, est un mélange de feuilles et de cendre de bois traditionnellement mâché comme stimulant (ou, après une utilisation prolongée , comme dépresseur ) par les aborigènes d'Australie à travers le continent. Les feuilles sont récoltées à partir de plusieurs espèces de tabac indigène ( Nicotiana ) ou d'au moins une population distincte de l'espèce Duboisia hopwoodii . Diverses espèces d' Acacia , de Grevillea et d'Eucalyptus sont brûlées pour produire la cendre. Le terme « pituri » peut également faire référence aux plantes à partir desquelles les feuilles sont récoltées ou à partir desquelles la cendre est fabriquée. Certains auteurs utilisent le terme pour désigner uniquement la plante Duboisia hopwoodii et ses feuilles et tout mélange à mâcher contenant ses feuilles.

Les chamans du monde entier et de différentes cultures ont traditionnellement utilisé des drogues, en particulier des psychédéliques , pour leurs expériences religieuses. Dans ces communautés, l'absorption de drogues conduit à des rêves (visions) par distorsion sensorielle. L'expérience psychédélique est souvent comparée à des formes de conscience non ordinaires telles que celles expérimentées dans la méditation , et les expériences mystiques . La dissolution de l'ego est souvent décrite comme une caractéristique clé de l'expérience psychédélique.

Les enthéogènes utilisés dans le monde contemporain incluent des biotes comme le peyotl ( Église amérindienne ), des extraits comme l'ayahuasca ( Santo Daime , União do Vegetal ).

Les enthéogènes jouent également un rôle important dans les mouvements religieux contemporains tels que le mouvement rastafari .

Le bhang est une préparation comestible à base de cannabis originaire du sous-continent indien . Il a été utilisé dans les aliments et les boissons dès 1000 avant J.-C. par les hindous de l' Inde ancienne . Les premiers rapports connus concernant le statut sacré du cannabis dans le sous-continent indien proviennent de l' Atharva Veda , dont on estime qu'il a été écrit entre 2000 et 1400 avant J.-C., qui mentionne le cannabis comme l'une des « cinq plantes sacrées... qui nous libèrent de l'anxiété » et qu'un ange gardien réside dans ses feuilles. Les Védas le désignent également comme une « source de bonheur », un « donneur de joie » et un « libérateur », et dans le Raja Valabba , les dieux envoient du chanvre à la race humaine.

Il a été suggéré que le champignon Amanita muscaria était utilisé par la tradition mahasiddha bouddhiste tantrique du 8e au 12e siècle.

En Occident, certains enseignants bouddhistes modernes ont écrit sur l'utilité des psychédéliques. Le magazine bouddhiste Tricycle a consacré toute son édition d'automne 1996 à cette question. Certains enseignants comme Jack Kornfield ont suggéré la possibilité que les psychédéliques puissent compléter la pratique bouddhiste, apporter la guérison et aider les gens à comprendre leur lien avec tout ce qui pourrait conduire à la compassion. Kornfield prévient cependant que la dépendance peut toujours être un obstacle. D'autres enseignants comme Michelle McDonald-Smith ont exprimé des points de vue selon lesquels les enthéogènes ne sont pas propices à la pratique bouddhiste (« Je ne les vois pas développer quoi que ce soit »).

Le principal défenseur de l'utilisation religieuse du cannabis dans le judaïsme primitif était l'anthropologue polonais Sula Benet , qui affirmait que la plante kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mentionnée cinq fois dans la Bible hébraïque et utilisée dans l' huile d'onction sainte du Livre de l'Exode, était du cannabis. Selon les théories qui soutiennent que le cannabis était présent dans la société israélite antique, une variante du haschisch aurait été présente. En 2020, il a été annoncé que des résidus de cannabis avaient été trouvés sur l'autel du sanctuaire israélite de Tel Arad datant du 8e siècle avant notre ère du royaume de Juda , suggérant que le cannabis faisait partie de certains rituels israélites à l'époque.

Bien que la conclusion de Benet concernant l'usage psychoactif du cannabis ne soit pas universellement acceptée parmi les érudits juifs , il existe un consensus général sur le fait que le cannabis est utilisé dans les sources talmudiques pour désigner les fibres de chanvre , et non le haschisch, car le chanvre était une denrée vitale avant que le lin ne le remplace. Les lexiques de l'hébreu et les dictionnaires de plantes de la Bible tels que ceux de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) et James A. Duke (2010) et d'autres identifient la plante en question comme étant soit Acorus calamus ou Cymbopogon citratus , et non comme du cannabis.

Des chercheurs tels que David Hillman suggèrent qu’une variété de consommation de drogues, récréatives ou autres, se retrouve dans les débuts de l’histoire de l’Église.

Le tableau historique dressé par la revue Entheos montre une utilisation assez répandue des plantes visionnaires dans le christianisme primitif et la culture environnante, avec une réduction progressive de l'utilisation des enthéogènes dans le christianisme. Le livre de R. Gordon Wasson, Soma , imprime une lettre de l'historien de l'art Erwin Panofsky affirmant que les spécialistes de l'art sont conscients de nombreux « arbres champignons » dans l'art chrétien.

La question de l’étendue de l’utilisation des plantes visionnaires tout au long de l’histoire de la pratique chrétienne n’a guère été abordée jusqu’à présent par des universitaires ou des chercheurs indépendants. La question de savoir si des plantes visionnaires étaient utilisées dans le christianisme pré- théodosien est distincte des preuves qui indiquent dans quelle mesure les plantes visionnaires ont été utilisées ou oubliées dans le christianisme ultérieur, y compris les groupes hérétiques ou quasi-chrétiens, et la question d’autres groupes tels que les élites ou les laïcs dans la pratique catholique orthodoxe.

L' Église amérindienne (NAC) est également connue sous le nom de peyotisme et de religion du peyotl . Le peyotisme est une religion amérindienne caractérisée par un mélange de croyances traditionnelles et protestantes et par l'utilisation sacramentelle de l'enthéogène peyotl .

L'Église de Dieu Peyote Way croit que « le peyotl est un sacrement sacré, lorsqu'il est pris selon notre procédure sacramentelle et associé à un mode de vie holistique ».

Le Santo Daime est une religion syncrétique fondée dans les années 1930 dans l' État amazonien brésilien de l'Acre par Raimundo Irineu Serra, connu sous le nom de Mestre Irineu . Le Santo Daime intègre des éléments de plusieurs traditions religieuses ou spirituelles, notamment le catholicisme populaire , le spiritisme kardeciste , l'animisme africain et le chamanisme indigène sud-américain , y compris le végétalisme .

Les cérémonies – trabalhos (qui signifie « travaux » en portugais brésilien) – durent généralement plusieurs heures et se déroulent assis en « concentration » silencieuse, ou chantées collectivement, en dansant selon des pas simples en formation géométrique. L'ayahuasca, appelée Daime dans la pratique, qui contient plusieurs composés psychoactifs, est bue dans le cadre de la cérémonie. La consommation de Daime peut induire un fort effet émétique qui est considéré comme une purge à la fois émotionnelle et physique.

L'União do Vegetal (UDV) est une société religieuse fondée le 22 juillet 1961 par José Gabriel da Costa, connu sous le nom de Mestre Gabriel . La traduction d' União do Vegetal est Union des Plantes, en référence au sacrement de l'UDV, le thé Hoasca (également connu sous le nom d'ayahuasca). Cette boisson est obtenue en faisant bouillir deux plantes, le Mariri ( Banisteriopsis caapi ) et le Chacrona ( Psychotria viridis ), toutes deux originaires de la forêt amazonienne.

Lors de leurs séances, les membres de l'UDV boivent du thé Hoasca pour favoriser la concentration mentale. Au Brésil, l'utilisation du thé Hoasca dans les rituels religieux a été réglementée par le Conseil national de politique des drogues du gouvernement fédéral brésilien le 25 janvier 2010. Cette politique a établi des normes juridiques pour les institutions religieuses qui utilisent ce thé de manière responsable. La Cour suprême des États-Unis a confirmé à l'unanimité le droit de l'UDV à utiliser le thé Hoasca lors de ses séances religieuses aux États-Unis, dans une décision publiée le 21 février 2006.

La cérémonie de Thelema fait appel à cinq officiers : un prêtre, une prêtresse, un diacre et deux acolytes adultes, appelés « les enfants ». La fin du rituel culmine avec la consommation de l' eucharistie , composée d'une coupe de vin et d'un gâteau de lumière , après quoi le fidèle proclame « Il n'y a aucune partie de moi qui ne soit des dieux ! »

Parmi les premiers tests notables de l'expérience enthéogène, on peut citer l' expérience de la chapelle Marsh , menée par le médecin et doctorant en théologie Walter Pahnke sous la supervision du psychologue Timothy Leary et du Harvard Psilocybin Project . Dans cette expérience en double aveugle , des étudiants en théologie volontaires de la région de Boston ont presque tous affirmé avoir vécu des expériences religieuses profondes après l'ingestion de psilocybine pure .

Depuis 2006, des expériences ont été menées à l'Université Johns Hopkins , montrant que dans des conditions contrôlées, la psilocybine provoque des expériences mystiques chez la plupart des participants et qu'ils accordent une très grande importance à la signification personnelle et spirituelle de ces expériences.

À l’exception du Mexique, la recherche sur les psychédéliques est limitée en raison de la prohibition généralisée des drogues . Le nombre de recherches évaluées par des pairs sur les psychédéliques a donc été limité en raison de la difficulté d’obtenir l’approbation des comités d’examen institutionnels . De plus, les études scientifiques sur les enthéogènes présentent des défis importants pour les chercheurs, notamment des questions philosophiques relatives à l’ontologie , à l’épistémologie et à l’objectivité .

• Champignons Amanita psychoactifs : Statut juridique des champignons Amanita psychoactifs
• Ayuahuasca : statut juridique de l'ayahuasca par pays
• Cactus psychoactif : Statut juridique des cactus psychoactifs par pays
• Cannabis : Légalité du cannabis ( Tableau mondial de légalisation du cannabis )
• Ibogaïne : Statut juridique de l'ibogaïne par pays
• Champignons à psilocybine : statut juridique des champignons à psilocybine
• Salvia divinorum : Statut juridique de la Salvia divinorum

Certains pays ont une législation qui autorise l'utilisation d'enthéogènes traditionnels.

Entre 2011 et 2012, le gouvernement fédéral australien envisageait de modifier le Code pénal australien afin de classer toutes les plantes contenant une certaine quantité de DMT comme « plantes contrôlées ». Le DMT lui-même était déjà contrôlé par les lois en vigueur. Les changements proposés comprenaient d’autres interdictions générales similaires pour d’autres substances, comme l’interdiction de toutes les plantes contenant de la mescaline ou de l’éphédrine. La proposition n’a pas été poursuivie après l’embarras politique provoqué par la prise de conscience que cela rendrait l’ emblème floral officiel de l’Australie , l’Acacia pycnantha (acacia doré), illégal. La Therapeutic Goods Administration et l’autorité fédérale avaient envisagé une motion visant à interdire cette plante, mais celle-ci a été retirée en mai 2012 (le DMT pouvant encore avoir une valeur enthéogène potentielle pour les peuples autochtones ou religieux).

En 1963, dans l'affaire Sherbert c. Verner, la Cour suprême a établi le test Sherbert, qui consiste en quatre critères utilisés pour déterminer si le droit d'un individu à la liberté de religion a été violé par le gouvernement. Le test est le suivant :

Pour l’individu, le tribunal doit déterminer

• si la personne a une réclamation impliquant une croyance religieuse sincère, et
• si l’action du gouvernement constitue un fardeau substantiel pour la capacité de la personne à agir en fonction de cette conviction.

Si ces deux éléments sont établis, le gouvernement doit alors prouver

• qu'elle agit dans le cadre d'un « intérêt impérieux de l'État », et
• qu’elle a poursuivi cet intérêt de la manière la moins restrictive ou la moins contraignante pour la religion.

Ce critère a été pratiquement éliminé dans l'affaire Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), qui a statué qu'une « loi neutre d'application générale » n'était pas soumise à ce critère. Le Congrès l'a ressuscité aux fins du droit fédéral dans la loi fédérale de restauration de la liberté religieuse (Religious Freedom Restoration Act , RFRA) de 1993.

Dans l'affaire City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997), la RFRA a été jugée comme portant atteinte à la souveraineté de l'État et son application s'est essentiellement limitée à l'application de la loi fédérale. Dans l'affaire Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), une affaire impliquant uniquement la loi fédérale, la RFRA a été jugée comme autorisant l'utilisation par une église d'un thé contenant du DMT pour des cérémonies religieuses.

Certains États ont promulgué des lois de restauration de la liberté religieuse au niveau de l'État, destinées à refléter les protections de la RFRA fédérale.

Le peyotl est répertorié par la DEA des États-Unis comme substance contrôlée de l'annexe I. Cependant, les pratiquants de la Peyote Way Church of God , une religion amérindienne , perçoivent les réglementations concernant l'utilisation du peyotl comme discriminatoires , ce qui conduit à des problèmes de discrimination religieuse concernant la politique américaine en matière de drogues. À la suite de l'affaire Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh, l' American Indian Religious Freedom Act de 1978 a été adopté. Cette loi fédérale autorise « l'utilisation religieuse traditionnelle indienne du sacrement du peyotl », exemptant uniquement l'utilisation par les Amérindiens.

De nombreux ouvrages littéraires ont décrit l'utilisation des enthéogènes ; en voici quelques-uns :

• Le mélange (épice) de l'univers Dune de Frank Herbert agit à la fois comme un enthéogène (en quantité suffisante) et comme un médicament gériatrique addictif . Le contrôle de l'approvisionnement en mélange était crucial pour l'Empire, car il était nécessaire, entre autres, pour la navigation plus rapide que la lumière (espace repliable).
• La consommation du champignon imaginaire anochi [enoki] comme enthéogène sous-jacent à la création du christianisme est la prémisse du dernier roman de Philip K. Dick , La Transmigration de Timothy Archer , un thème qui semble être inspiré par le livre de John Allegro.
• Le dernier roman d' Aldous Huxley , Island (1962), décrit un champignon psychoactif fictif – appelé « médecine moksha » – utilisé par le peuple de Pala dans les rites de passage, tels que la transition vers l'âge adulte et à la fin de la vie.
• Le roman Holy Fire de Bruce Sterling fait référence à la religion du futur comme résultat des enthéogènes, utilisés librement par la population.
• Dans La Tour sombre : Le Pistolero de Stephen King , livre 1 de la série La Tour sombre , le personnage principal reçoit des conseils après avoir pris de la mescaline .
• Le roman d'Alastair Reynolds Absolution Gap met en scène une lune sous le contrôle d'un gouvernement religieux qui utilise des virus neurologiques pour induire la foi religieuse.
• Un examen critique des implications éthiques et sociétales et de la pertinence des expériences « enthéogènes » peut être trouvé dans le livre de Daniel Waterman et Casey William Hardison Entheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility (Melrose, Oxford 2013). Ce livre comprend une analyse controversée du terme enthéogène, arguant que Wasson et al. mystifiaient les effets des plantes et des traditions auxquelles il fait référence.