École Hanafite

L' école hanafite ou hanafisme ( arabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , romanisé : al-madhhab al-ḥanafī ) est l'une des quatre principales écoles de jurisprudence islamique au sein de l'islam sunnite . Elle a été fondée par l' érudit , juriste et théologien du VIIIe siècle Abu Hanifa ( vers  699-767 ), un adepte dont les opinions juridiques ont été principalement préservées par ses deux disciples Abu Yusuf et Muhammad al-Shaybani . En tant que la plus ancienne et la plus suivie des quatre principales écoles sunnites, elle est également appelée « l'école des gens d'opinion » ( madhhab ahl al-ra'y ). De nombreux hanafis suivent également l' école de théologie maturidie .

Il englobe non seulement les décisions et les paroles d'Abu Hanifa, mais aussi les décisions et les paroles du conseil judiciaire qu'il a établi. Abu Hanifa a été le premier à résoudre formellement les cas et à les organiser en chapitres. Il a été suivi par Malik ibn Anas dans l'organisation d'Al-Muwatta . Étant donné que les Sahaba et les successeurs des Sahaba n'ont pas mis l'accent sur l'établissement de la science de la charia ou sur sa codification en chapitres ou en livres organisés, mais se sont plutôt appuyés sur la force de leur mémorisation pour transmettre la connaissance, Abu Hanifa craignait que la prochaine génération de la communauté musulmane ne comprenne pas bien les lois de la charia . Ses livres comprenaient Taharah (purification), Salat (prière), d'autres actes d' Ibadah (culte), Muwamalah (traitement public), puis Mawarith (héritage).

Sous le patronage des Abbassides , l'école hanafite a prospéré en Irak et s'est répandue dans tout le monde islamique, s'établissant fermement en Espagne musulmane et dans le Grand Iran , y compris le Grand Khorasan , au IXe siècle, où elle a acquis le soutien de dirigeants tels que le Sultanat de Delhi , l'Empire khwarazmien , le Sultanat kazakh et les dirigeants samanides locaux . L'expansion turque a introduit l'école dans le sous-continent indien et en Anatolie , et elle a été adoptée comme principale école juridique de l' Empire ottoman et moghol . Dans la République moderne de Turquie , la jurisprudence hanafite est inscrite dans la Diyanet , la direction des affaires religieuses, par le biais de la constitution (art. 136).

L'école hanafite est la plus importante des quatre écoles traditionnelles sunnites de jurisprudence islamique, suivie par environ 30 % des musulmans sunnites du monde entier. C'est la principale école de jurisprudence dans les Balkans , en Turquie , au Liban , en Égypte , au Levant , en Asie centrale et en Asie du Sud , en plus de certaines parties de la Russie et de la Chine . Les autres principales écoles sunnites sont les écoles malékite , chaféite et hanbalite .

Celui qui adhère à l'école Hanafi est appelé Hanafi , Hanafite ou Hanafist ( arabe : ٱلْحَنَفِيّ , romanisé : al-ḥanafī , pl. ٱلْحَنَفِيَّة , al-ḥanafiyya ou ٱلْأَحْنَاف , al-aḥnāf ).

Il n'existait pas de tradition juridique standardisée ( madhhab Pour eux, les seules sources de la charia étaient le Coran et la Sunnah . S'ils ne trouvaient pas ces deux sources, ils devaient parvenir à un consensus, et les premiers musulmans différaient dans leur interprétation des questions religieuses. À la fin de l'ère des Compagnons, les Tabi'is trouvèrent des solutions en adoptant différentes manières d'interpréter la charia islamique. Ainsi, la formule pour établir la charia islamique fut préparée par les Sahaba et les Tabi'is . À la fin de la période Tabi'i, l'expansion de l'empire islamique signifia que les experts juridiques ressentirent le besoin de donner à la charia une forme scientifique - le Fiqh - ce qu'Abu Hanifa fit en créant une méthodologie unique. En même temps, il établit également l' Aqidah comme une science religieuse individuelle.

Ja'far al-Sâdiq , un descendant de Mahomet, fut l'un des professeurs d'Abu Hanifah et de Malik ibn Anas, qui fut à son tour professeur d' Al-Shafi'i , , qui fut à son tour professeur d' Ahmad ibn Hanbal . Ainsi, tous les quatre grands imams du fiqh sunnite sont liés à Ja'far directement et indirectement.

Le cœur de la doctrine hanafite a été compilé au 3ème siècle de l'Hégire et s'est progressivement développé depuis lors.

Le califat abbasside et la plupart des dynasties musulmanes furent parmi les premiers à adopter le fiqh hanafite, relativement plus flexible, et le préférèrent aux fiqhs traditionalistes de Médine, qui favorisaient la corrélation de toutes les lois avec le Coran et les hadiths et défavorisaient la loi islamique basée sur le pouvoir discrétionnaire des juristes. Les Abbassides ont patronné l'école hanafite à partir du IIe siècle de l'Hégire. Les dynasties turques seldjoukides des Ve et VIe siècles de l'Hégire, suivies par les Ottomans et les Moghols, ont adopté le fiqh hanafite. L'expansion turque a répandu le fiqh hanafite à travers l'Asie centrale et dans le sous-continent indien , avec l'établissement de l'empire seldjoukide , de la dynastie timouride , de plusieurs khanats , du sultanat de Delhi , du sultanat du Bengale et de l'empire moghol . Tout au long du règne du 77e calife et du 10e sultan ottoman Soliman le Magnifique et du 6e empereur moghol Aurangzeb Alamgir , l' Al-Qanun et le Fatawa-e-Alamgiri, basés sur la religion hanafite , ont servi de code juridique, politique et financier pour la majeure partie de l'Asie de l'Ouest et du Sud.

Les érudits définissent généralement la période de formation de l'école Hanafi comme commençant avec les recherches juridiques d'Abu Hanifa (mort en 767 CE/150 AH) et se terminant avec la mort de son disciple Hasan bin Ziyad (mort en 820 CE/204 AH).

Cette étape concerne la fondation du Madhhab et son établissement, la formation des principes et des bases sur lesquels les ordres sont déterminés et les branches émergent. Abu Zuhra, un éminent juriste musulman égyptien du 20e siècle, a suggéré : « Le travail aurait été effectué par l'imam lui-même. Et sous sa direction, ses étudiants seniors y auraient participé. Abu Hanifa avait une méthode unique de « discussions et de débats » pour mener les questions jusqu'à ce qu'elles soient résolues. Si elles étaient résolues, Abu Yusuf aurait reçu l'ordre de les codifier. »

Al-Muwaffaq Al-Makki explique la méthode d’enseignement d’Abu Hanifa à ses compagnons : « Abu Hanifa a établi sa doctrine par consultation entre eux. Il n’a jamais eu de décisions arbitraires sans leur consentement. Il était assidu dans la pratique de la religion et exagéré dans ses conseils sur Dieu, Son Messager et les croyants. Il prenait les questions une par une et les leur présentait. Il écoutait ce qu’ils avaient et disait ce qu’il avait. Les débats se poursuivaient avec eux pendant un mois ou plus jusqu’à ce qu’une des paroles soit réglée. Ensuite, le juge Abu Yusuf formulait le principe à partir de cela, ainsi, il a formulé tous les principes. » En conséquence, les étudiants d’Abu Hanifa ont participé à l’établissement de cette structure jurisprudentielle, ils n’étaient pas seulement des auditeurs, acceptant ce qui leur était présenté. Et Abu Yusuf n'était pas le seul à avoir enregistré ce sur quoi l'opinion s'était prononcée, mais dans le cercle d'Abu Hanifa, il y avait dix blogueurs, dirigés par les quatre plus grands : Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, Zufar bin Al-Hudhayl ​​et Hassan bin Ziyad al-Luluii.

Les Hanafites reconnaissent le Coran , les hadiths , le consensus ( ijma ), l'analogie juridique ( qiyas ), la préférence juridique ( istihsan ) et les coutumes normatives ( urf ) comme sources de la charia . Abu Hanifa est considéré par les érudits modernes comme le premier à adopter et instituer formellement le qiyas comme méthode pour dériver la loi islamique lorsque le Coran et les hadiths sont muets ou ambigus dans leurs orientations ; et est connu pour son recours général à l'opinion personnelle ( ra'y ).

Les juristes musulmans sont généralement classés en deux groupes : Ahl al-Ra'y (les gens de l'opinion personnelle) et Ahl al-Hadith (les gens du Hadith). Les juristes de l'école Hanafite sont souvent accusés de préférer le ra'y au hadith. Muhammad Zahid al-Kawthari dit dans son livre Fiqh Ahl al-`Iraq wa Hadithuhum : « Ibn Hazm considère les juristes comme Ahl al-Ray et Ahl al-Hadith. Cette distinction n'a aucun fondement et n'est sans doute que le rêve de quelques personnes exceptionnelles, influencées par les déclarations de certains narrateurs ignorants, après la mihna d'Ahmad bin Hanbal. » Il affirme également que les Hanafites ne peuvent être appelés Ahl al-Ray qu'en raison de leur talent et de leur capacité en matière de ra'y . Et non pas en raison de leur manque de connaissance du hadith ou du fait qu'ils ne s'y fient pas, comme le terme Ahl al-Ray l'implique généralement.

Indépendamment de leur utilisation du Ra'y comme l'une des sources de leur jurisprudence, les savants hanafites privilégient toujours l'approche textuelle des Sahaba. Un examen attentif effectué par le chercheur en jurisprudence islamique moderne Ismail Poonawala a révélé que l'influence des hadiths rapportés par Zubayr concernant l'exécution par lapidation (rajm ) comme forme de punition pour les adultères était conforme aux décisions d' Abu Hanifa dans l'école de pensée hanafite concernant la validité de ce type de punition et, en outre, la manière d'appliquer la punition conformément aux enseignements de Mahomet en raison de l'auto-confession de l'accusé.

La loi hanafite a eu une profonde influence sur la mise en œuvre des lois hanafites de la fin du Moyen Âge à la période moderne , notamment :

• Fatawa 'Alamgiri : Fatawa 'Alamgiri est un édit islamique mis en œuvre pour la première fois comme loi d'État en Inde sous le règne de l'empereur moghol Aurangzeb . Plus tard, le Raj britannique a également mis en œuvre cette loi dans le but de mieux contrôler ses sujets musulmans indiens.

• Français : Qanun : L' Empire ottoman, par le biais de sa loi Qanun qui n'est pas différente de Fatawa 'Alamgiri, a été formé et canonisé comme loi d'État par Soliman le Magnifique . Cette loi a indirectement influencé son allié , le Sultanat d'Aceh , qui avait également sa propre version de la loi Rajm (lapidation) dans son codex juridique. Ce codex est même devenu le codex juridique autonome de la province moderne d'Aceh , car la province reconnaît la loi de la charia basée sur Qanun qu'elle appelle Qanun Jinayat . Cette loi hanafite de Rajm (lapidation) à Aceh a survécu jusqu'au 21e siècle car elle a été officiellement reconnue par le gouvernement indonésien en 2014, en plus de l' État de Selangor en Malaisie qui l'a reconnue en 1995 comme loi autonome, La faction fondamentaliste des talibans suivrait également sa propre variante du Qanun hanafite.

Français Les textes fondateurs de l'école hanafite, attribués à Abū Ḥanīfa et à ses étudiants Abu Yusuf et Muhammad al-Shaybani, comprennent Al-Fiqh al-Akbar (livre de théologie), Al-fiqh al-absat (livre de théologie), Kitab al-Athar (des milliers de hadiths commentés), Kitab al-Kharaj et le soi-disant Zahir ar-Riwaya , qui sont six livres dans lesquels sont compilées les opinions officielles des fondateurs de l'école. Il s'agit d' Al-Mabsut (également connu sous le nom de Kitab al-Asl), Al-Ziyadat , Al-Jami' al-Saghir , Al-Jami' al-Kabir , Al-Siyar al-Saghir et Al-Siyar al-Kabir (doctrine de la guerre contre les incroyants, répartition du butin de guerre entre musulmans, apostasie et taxation des dhimmis ).

L'école hanafite favorise l'utilisation de l'istihsan , ou préférence juridique, une forme de ra'y qui permet aux juristes d'opter pour des positions plus faibles si les résultats du qiyas conduisent à un résultat indésirable pour l'intérêt public ( maslaha ). Bien que l'istihsan n'ait pas initialement nécessité une base scripturale, les critiques d'autres écoles ont incité les juristes hanafites à limiter son utilisation aux cas où elle était étayée par des textes à partir du IXe siècle.

On estime que jusqu'à 30 % des musulmans dans le monde suivent l'école hanafite. Aujourd'hui, la plupart des adeptes de l'école hanafite vivent en Turquie , au Bangladesh , au Pakistan , au Kazakhstan , au Turkménistan , au Kirghizistan , en Chine , en Syrie , en Jordanie , en Ouzbékistan , au Tadjikistan , en Afghanistan , en Inde , en Égypte , en Albanie , au Kosovo , à Chypre et en Bosnie-Herzégovine . De plus, un nombre limité d'adeptes de cette école vivent en Iran , en Azerbaïdjan , au Liban , au Sri Lanka , au Myanmar , au Népal , en Russie et en Irak .