Herméneutiques

L'herméneutique ( / h ɜːr m ə ˈ nj uː t ɪ k s / ) est la théorie et la méthodologie de l'interprétation, en particulier l'interprétation des textes bibliques , de la littérature de sagesse et des textes philosophiques . Si nécessaire, l'herméneutique peut inclure l'art de la compréhension et de la communication.

L'herméneutique moderne comprend à la fois la communication verbale et non verbale, ainsi que la sémiotique , les présuppositions et les précompréhensions. L'herméneutique a été largement appliquée dans les sciences humaines , en particulier dans le droit, l'histoire et la théologie.

L'herméneutique s'appliquait initialement à l'interprétation, ou à l'exégèse , des Écritures , et a ensuite été élargie aux questions d'interprétation générale. Les termes herméneutique et exégèse sont parfois utilisés de manière interchangeable. L'herméneutique est une discipline plus large qui comprend la communication écrite, verbale et non verbale . L'exégèse se concentre principalement sur le mot et la grammaire des textes .

L'herméneutique, en tant que nom dénombrable au singulier, fait référence à une méthode particulière d'interprétation (voir, au contraire, double herméneutique ).

L'herméneutique dérive du mot grec ἑρμηνεύω ( hermēneuō , « traduire, interpréter »), de ἑρμηνεύς ( hermeneus , « traducteur, interprète »), d'étymologie incertaine ( RSP Beekes (2009) suggère une origine pré-grecque ). Le terme technique ἑρμηνεία ( hermeneia , « interprétation, explication ») a été introduit en philosophie principalement par le titre de l'ouvrage d' Aristote Περὶ Ἑρμηνείας (« Peri Hermeneias »), communément désigné par son titre latin De Interpretatione et traduit en anglais par On Interpretation . C'est l'un des premiers ouvrages philosophiques existants (vers 360 av. J.-C. ) dans la tradition occidentale à traiter de la relation entre langage et logique d'une manière globale, explicite et formelle.

L'usage primitif de l'« herméneutique » la place dans les limites du sacré . Un message divin doit être reçu avec une incertitude implicite quant à sa vérité. Cette ambiguïté est une irrationalité ; c'est une sorte de folie qui est infligée au récepteur du message. Seul celui qui possède une méthode rationnelle d'interprétation (c'est-à-dire une herméneutique) peut déterminer la vérité ou la fausseté du message.

L'étymologie populaire place son origine chez Hermès , la divinité mythologique grecque qui était le « messager des dieux ». En plus d'être un médiateur entre les dieux et entre les dieux et les hommes, il conduisait les âmes aux enfers après la mort.

Hermès était également considéré comme l'inventeur du langage et de la parole, un interprète, un menteur, un voleur et un escroc. Ces multiples rôles ont fait d'Hermès un représentant idéal de l'herméneutique. Comme l'a noté Socrate, les mots ont le pouvoir de révéler ou de dissimuler et peuvent transmettre des messages de manière ambiguë. La vision grecque du langage comme étant constitué de signes pouvant conduire à la vérité ou à la fausseté était l'essence même d'Hermès, dont on disait qu'il savourait le malaise de ceux qui recevaient les messages qu'il délivrait.

Les résumés des principes selon lesquels la Torah peut être interprétée remontent au moins à Hillel l'Ancien , bien que les treize principes énoncés dans la Baraïta de Rabbi Ishmael soient peut-être les plus connus. Ces principes allaient des règles de logique standard (par exemple, l' argumentation a fortiori [connue en hébreu sous le nom de קל וחומר – kal v'chomer ]) à des règles plus larges, comme la règle selon laquelle un passage pouvait être interprété en se référant à un autre passage dans lequel le même mot apparaît ( Gezerah Shavah ). Les rabbins n'attribuaient pas le même pouvoir de persuasion aux différents principes.

L'herméneutique juive traditionnelle se différenciait de la méthode grecque en ce que les rabbins considéraient le Tanakh (le canon biblique juif) comme exempt d'erreurs. Toute contradiction apparente devait être comprise au moyen d'un examen attentif d'un texte donné dans le contexte d'autres textes. Il existait différents niveaux d'interprétation : certains servaient à parvenir au sens clair du texte, d'autres à exposer la loi donnée dans le texte, et d'autres encore à trouver des niveaux de compréhension secrets ou mystiques .

L'herméneutique védique implique l'exégèse des Védas , les premiers textes sacrés de l'hindouisme . Le Mimamsa était l'école herméneutique de référence et son objectif principal était de comprendre ce qu'impliquait le Dharma (une vie juste) par une étude herméneutique détaillée des Védas. Ils ont également établi les règles des différents rituels qui devaient être exécutés avec précision.

Le texte fondateur est le Mimamsa Sutra de Jaimini (environ 3e-1er siècle avant J.-C.) avec un commentaire majeur de Śabara (environ 5e ou 6e siècle après J.-C.). Le Mimamsa Sutra résumait les règles de base de l'interprétation védique.

L'herméneutique bouddhiste traite de l'interprétation de la vaste littérature bouddhiste , en particulier des textes qui auraient été prononcés par le Bouddha ( Buddhavacana ) et d'autres êtres éveillés. L'herméneutique bouddhiste est profondément liée à la pratique spirituelle bouddhiste et son but ultime est d'extraire les moyens habiles d'atteindre l'illumination spirituelle ou le nirvana . Une question centrale dans l'herméneutique bouddhiste est de savoir quels enseignements bouddhistes sont explicites, représentant la vérité ultime, et quels enseignements sont simplement conventionnels ou relatifs.

L'herméneutique biblique est l'étude des principes d'interprétation de la Bible. Bien que l'herméneutique biblique juive et chrétienne se recoupent dans une certaine mesure, leurs traditions interprétatives sont très différentes.

Les premières traditions patristiques d’ exégèse biblique avaient peu de caractéristiques unificatrices au début, mais tendaient vers l’unification dans les écoles ultérieures d’herméneutique biblique.

Augustin propose une herméneutique et une homilétique dans son De doctrina christiana . Il souligne l'importance de l'humilité dans l'étude de l'Écriture. Il considère également le double commandement de l'amour dans Matthieu 22 comme le cœur de la foi chrétienne. Dans l'herméneutique d'Augustin, les signes jouent un rôle important. Dieu peut communiquer avec le croyant à travers les signes des Écritures. Ainsi, l'humilité, l'amour et la connaissance des signes sont une présupposition herméneutique essentielle pour une interprétation saine des Écritures. Bien qu'Augustin approuve certains enseignements du platonisme de son temps, il les reformule selon une doctrine théocentrique de la Bible. De même, dans une discipline pratique, il modifie la théorie classique de l'oratoire d'une manière chrétienne. Il souligne la signification de l'étude assidue de la Bible et de la prière comme étant plus que de simples connaissances humaines et des compétences oratoires. En guise de conclusion, Augustin encourage l’interprète et le prédicateur de la Bible à rechercher une bonne manière de vivre et, surtout, à aimer Dieu et son prochain.

Il existe traditionnellement un sens quadruple de l’herméneutique biblique : littéral, moral, allégorique (spirituel) et anagogique.

L'Encyclopædia Britannica affirme que l'analyse littérale signifie qu'« un texte biblique doit être déchiffré selon le « sens clair » exprimé par sa construction linguistique et son contexte historique ». On pense que l'intention des auteurs correspond au sens littéral. L'herméneutique littérale est souvent associée à l'inspiration verbale de la Bible.

L'interprétation morale cherche des leçons morales qui peuvent être comprises à partir des écrits de la Bible. Les allégories sont souvent placées dans cette catégorie.

L'interprétation allégorique stipule que les récits bibliques ont un deuxième niveau de référence qui va au-delà des personnes, des événements et des choses qui sont explicitement mentionnés. Un type d'interprétation allégorique est connu sous le nom de typologique , où les personnages, les événements et les établissements clés de l'Ancien Testament sont considérés comme des « types » (modèles). Dans le Nouveau Testament, cela peut également inclure la préfiguration de personnes, d'objets et d'événements. Selon cette théorie, des lectures comme l'Arche de Noé pourraient être comprises en utilisant l'Arche comme un « type » de l'église chrétienne que Dieu a conçue dès le début.

Ce type d'interprétation est plus souvent appelé interprétation mystique. Elle prétend expliquer les événements de la Bible et la manière dont ils se rapportent à l'avenir ou prédisent ce que l'avenir nous réserve. Cela est évident dans la Kabbale juive , qui tente de révéler la signification mystique des valeurs numériques des mots et des lettres hébraïques .

Dans le judaïsme, l'interprétation anagogique est également évidente dans le Zohar médiéval . Dans le christianisme, on peut la voir dans la mariologie .

La discipline de l'herméneutique est née avec la nouvelle éducation humaniste du XVe siècle en tant que méthodologie historique et critique d'analyse des textes. Dans un triomphe de l'herméneutique moderne, l'humaniste italien Lorenzo Valla a prouvé en 1440 que la Donation de Constantin était un faux. Il l'a fait en s'appuyant sur des preuves intrinsèques du texte lui-même. L'herméneutique a ainsi élargi son rôle médiéval d'explication du sens véritable de la Bible.

L'herméneutique biblique n'a cependant pas disparu. Par exemple, la Réforme protestante a suscité un regain d'intérêt pour l'interprétation de la Bible, qui s'est éloignée de la tradition interprétative développée au Moyen Âge pour revenir aux textes eux-mêmes. Martin Luther et Jean Calvin ont mis l'accent sur la scriptura sui ipsius interpres (l'Écriture s'interprète elle-même). Calvin a utilisé la brevitas et facilitas comme un aspect de l'herméneutique théologique .

Les Lumières rationalistes ont conduit les herméneutistes, en particulier les exégètes protestants , à considérer les textes bibliques comme des textes classiques profanes. Ils ont interprété les Écritures comme des réponses à des forces historiques ou sociales, de sorte que, par exemple, les contradictions apparentes et les passages difficiles du Nouveau Testament pouvaient être clarifiés en comparant leurs significations possibles avec les pratiques chrétiennes contemporaines.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) a exploré la nature de la compréhension en relation non seulement avec le problème du déchiffrement des textes sacrés, mais avec tous les textes et modes de communication humains.

L'interprétation d'un texte doit se faire en fonction de l'organisation générale de l'œuvre. Schleiermacher distingue l'interprétation grammaticale de l'interprétation psychologique. La première étudie la manière dont une œuvre est composée d'idées générales, la seconde les combinaisons particulières qui caractérisent l'œuvre dans son ensemble. Il affirme que tout problème d'interprétation est un problème de compréhension et définit même l'herméneutique comme l'art d'éviter les malentendus. L'objectif est d'éviter les malentendus grâce à la connaissance des lois grammaticales et psychologiques.

À l'époque de Schleiermacher, un changement fondamental s'est produit, passant d'une compréhension non seulement des mots exacts et de leur signification objective, à une compréhension du caractère et du point de vue distinctifs de l'écrivain.

L'herméneutique des XIXe et XXe siècles a émergé comme théorie de la compréhension ( Verstehen ) à travers les travaux de Friedrich Schleiermacher ( herméneutique romantique et herméneutique méthodologique ), August Böckh ( herméneutique méthodologique ), Wilhelm Dilthey ( herméneutique épistémologique ), Martin Heidegger ( herméneutique ontologique , phénoménologie herméneutique , et phénoménologie herméneutique transcendantale ), Hans-Georg Gadamer ( herméneutique ontologique ), Leo Strauss ( herméneutique straussienne ), Paul Ricœur ( phénoménologie herméneutique ), Walter Benjamin ( herméneutique marxiste ), Ernst Bloch ( herméneutique marxiste ), [33] herméneutique), Jacques Derrida ( herméneutique radicale , à savoir la déconstruction ), Richard Kearney ( herméneutique diacritique ), Fredric Jameson (herméneutique marxiste), et John Thompson ( herméneutique critique ).

En ce qui concerne la relation de l'herméneutique avec les problèmes de la philosophie analytique , il y a eu, en particulier parmi les heideggériens analytiques et ceux qui ont travaillé sur la philosophie des sciences de Heidegger , une tentative de situer le projet herméneutique de Heidegger dans les débats concernant le réalisme et l'antiréalisme : des arguments ont été présentés à la fois pour l'idéalisme herméneutique de Heidegger (la thèse selon laquelle le sens détermine la référence ou, de manière équivalente, que notre compréhension de l'être des entités est ce qui détermine les entités en tant qu'entités) et pour le réalisme herméneutique de Heidegger (la thèse selon laquelle (a) il existe une nature en soi et la science peut nous donner une explication de la façon dont cette nature fonctionne, et (b) que (a) est compatible avec les implications ontologiques de nos pratiques quotidiennes).

Parmi les philosophes qui ont travaillé à combiner la philosophie analytique avec l'herméneutique, on compte Georg Henrik von Wright et Peter Winch . Roy J. Howard a qualifié cette approche d'herméneutique analytique .

D'autres philosophes contemporains influencés par la tradition herméneutique incluent Charles Taylor ( herméneutique engagée ) et Dagfinn Føllesdal .

Wilhelm Dilthey a élargi encore davantage l’herméneutique en reliant l’interprétation à l’objectivation historique. La compréhension passe des manifestations extérieures de l’action et de la productivité humaines à l’exploration de leur signification intérieure. Dans son dernier essai important, « La compréhension des autres personnes et de leurs manifestations de vie » (1910), Dilthey a clairement indiqué que ce passage de l’extérieur à l’intérieur, de l’expression à ce qui est exprimé, ne repose pas sur l’empathie , comprise comme une identification directe avec l’ Autre . L’interprétation, selon une conception herméneutique de l’empathie implique une compréhension indirecte ou médiatisée qui ne peut être atteinte qu’en plaçant les expressions humaines dans leur contexte historique. Ainsi, la compréhension n’est pas un processus de reconstruction de l’état d’esprit de l’auteur, mais un processus d’articulation de ce qui est exprimé dans son œuvre.

Dilthey a divisé les sciences de l’esprit ( sciences humaines ) en trois niveaux structurels : l’expérience, l’expression et la compréhension.

• L'expérience signifie ressentir personnellement une situation ou une chose. Dilthey a suggéré que nous pouvons toujours saisir le sens d'une pensée inconnue lorsque nous essayons d'en faire l'expérience. Sa compréhension de l'expérience est très similaire à celle du phénoménologue Edmund Husserl .
• L'expression transforme l'expérience en sens parce que le discours exerce un attrait sur quelqu'un d'autre que soi-même. Chaque parole est une expression. Dilthey a suggéré que l'on peut toujours revenir à une expression, en particulier à sa forme écrite, et cette pratique a la même valeur objective qu'une expérience scientifique. La possibilité de revenir rend l'analyse scientifique possible, et par conséquent les sciences humaines peuvent être qualifiées de science. De plus, il a supposé qu'une expression peut « dire » plus que ce que le locuteur souhaite, car elle fait ressortir des significations que la conscience individuelle peut ne pas comprendre pleinement.
• Le dernier niveau structurel de la science de l'esprit, selon Dilthey, est la compréhension, qui est un niveau qui contient à la fois la compréhension et l'incompréhension. L'incompréhension signifie, plus ou moins, une mauvaise compréhension . Il part du principe que la compréhension produit la coexistence : « celui qui comprend, comprend les autres ; celui qui ne comprend pas reste seul ».

Au XXe siècle, l'herméneutique philosophique de Martin Heidegger a déplacé l'accent de l'interprétation vers la compréhension existentielle enracinée dans l'ontologie fondamentale, qui était davantage considérée comme une manière directe – et donc plus authentique – d'être-dans-le-monde ( In-der-Welt-sein ) que comme une simple « manière de connaître ». Par exemple, il a appelé à une « herméneutique spéciale de l'empathie » pour dissoudre la question philosophique classique des « autres esprits » en plaçant la question dans le contexte de l'être-avec de la relation humaine. (Heidegger lui-même n'a pas mené à bien cette enquête.)

Les partisans de cette approche affirment que certains textes et les personnes qui les produisent ne peuvent pas être étudiés au moyen des mêmes méthodes scientifiques que celles utilisées dans les sciences naturelles , s'appuyant ainsi sur des arguments similaires à ceux de l'antipositivisme . De plus, ils affirment que ces textes sont des expressions conventionnelles de l'expérience de l'auteur. Ainsi, l'interprétation de ces textes révélera quelque chose sur le contexte social dans lequel ils ont été rédigés et, plus important encore, fournira au lecteur un moyen de partager les expériences de l'auteur.

La réciprocité entre texte et contexte fait partie de ce que Heidegger appelle le cercle herméneutique . Parmi les principaux penseurs qui ont élaboré cette idée figure le sociologue Max Weber .

L'herméneutique de Hans-Georg Gadamer est une évolution de l'herméneutique de son maître Heidegger. Gadamer affirme que la contemplation méthodique est à l'opposé de l'expérience et de la réflexion. Nous ne pouvons atteindre la vérité qu'en comprenant ou en maîtrisant notre expérience. Selon Gadamer, notre compréhension n'est pas figée mais changeante et indique toujours de nouvelles perspectives. Le plus important est de dévoiler la nature de la compréhension individuelle.

Gadamer a souligné que les préjugés sont un élément de notre compréhension et ne sont pas en soi dénués de valeur. En effet, les préjugés, au sens de préjugés sur ce que nous voulons comprendre, sont inévitables. Être étranger à une tradition particulière est une condition de notre compréhension. Il a déclaré que nous ne pouvons jamais sortir de notre tradition – tout ce que nous pouvons faire, c’est essayer de la comprendre. Cela développe encore davantage l’idée du cercle herméneutique .

La nouvelle herméneutique est la théorie et la méthodologie de l'interprétation pour comprendre les textes bibliques à travers l'existentialisme . L'essence de la nouvelle herméneutique met l'accent non seulement sur l'existence du langage, mais aussi sur le fait que le langage est eventualisé dans l'histoire de la vie individuelle. C'est ce qu'on appelle l'événement du langage. Ernst Fuchs , Gerhard Ebeling et James M. Robinson sont les chercheurs qui représentent la nouvelle herméneutique.

La méthode de l'herméneutique marxiste a été développée par les travaux, principalement, de Walter Benjamin et Fredric Jameson . Benjamin expose sa théorie de l'allégorie dans son étude Ursprung des deutschen Trauerspiels ("Trauerspiel" signifie littéralement "pièce de deuil" mais est souvent traduit par "drame tragique"). Fredric Jameson s'appuie sur l'herméneutique biblique, Ernst Bloch et les travaux de Northrop Frye pour faire avancer sa théorie de l'herméneutique marxiste dans son influent ouvrage The Political Unconscious . L'herméneutique marxiste de Jameson est exposée dans le premier chapitre du livre, intitulé "On Interpretation" Jameson réinterprète (et sécularise) le système quadruple (ou les quatre niveaux) de l'exégèse biblique (littéral ; moral ; allégorique ; anagogique) pour relier l'interprétation au mode de production et, finalement, à l'histoire.

Karl Popper a utilisé pour la première fois le terme « herméneutique objective » dans son ouvrage Objective Knowledge (1972).

En 1992, l'Association pour l'herméneutique objective (AGOH) a été fondée à Francfort-sur-le-Main par des chercheurs de diverses disciplines des sciences humaines et sociales. Son objectif est de fournir à tous les chercheurs qui utilisent la méthodologie de l'herméneutique objective un moyen d'échange d'informations.

Dans l’un des rares textes traduits de cette école allemande d’herméneutique, ses fondateurs déclaraient :

Notre approche est issue de l'étude empirique des interactions familiales ainsi que de la réflexion sur les procédures d'interprétation employées dans notre recherche. Pour le moment, nous l'appellerons herméneutique objective afin de la distinguer clairement des techniques et des orientations herméneutiques traditionnelles. L'importance générale de l'herméneutique objective pour l'analyse sociologique découle du fait que, dans les sciences sociales, les méthodes interprétatives constituent les procédures fondamentales de mesure et de génération de données de recherche pertinentes pour la théorie. De notre point de vue, les méthodes standard, non herméneutiques, de la recherche sociale quantitative ne peuvent être justifiées que parce qu'elles permettent un raccourci dans la génération de données (et l'« économie » de la recherche se produit dans des conditions spécifiques). Alors que l'attitude méthodologique conventionnelle dans les sciences sociales justifie les approches qualitatives comme des activités exploratoires ou préparatoires, auxquelles succèdent des approches et des techniques standardisées comme véritables procédures scientifiques (garantissant la précision, la validité et l'objectivité), nous considérons les procédures herméneutiques comme la méthode de base pour acquérir des connaissances précises et valides dans les sciences sociales. Cependant, nous ne rejetons pas simplement dogmatiquement les approches alternatives. Elles sont en fait utiles partout où la perte de précision et d’objectivité nécessitée par l’exigence d’économie de la recherche peut être tolérée et tolérée à la lumière d’expériences de recherche antérieures élucidées herméneutiquement.

L'herméneutique de Bernard Lonergan (1904–1984) est moins connue, mais plusieurs articles du spécialiste de Lonergan, Frederick G. Lawrence , ont avancé l'idée que son travail constituait l'aboutissement de la révolution herméneutique postmoderne qui a débuté avec Heidegger .

Paul Ricœur (1913–2005) a développé une herméneutique fondée sur les concepts de Heidegger. Son travail diffère à bien des égards de celui de Gadamer.

Karl-Otto Apel (né en 1922) a élaboré une herméneutique basée sur la sémiotique américaine . Il a appliqué son modèle à l'éthique du discours avec des motivations politiques proches de celles de la théorie critique .

Jürgen Habermas (né en 1929) a critiqué le conservatisme des herméneutistes précédents, en particulier Gadamer, car leur focalisation sur la tradition semblait saper les possibilités de critique et de transformation sociales. Il a également critiqué le marxisme et les anciens membres de l' École de Francfort pour avoir négligé la dimension herméneutique de la théorie critique .

Habermas a intégré la notion de monde vécu et a souligné l'importance de l'interaction, de la communication, du travail et de la production pour la théorie sociale. Il considérait l'herméneutique comme une dimension de la théorie sociale critique.

Rudolf Makkreel (né en 1939) a proposé une herméneutique orientationnelle qui met en évidence la fonction contextualisante du jugement réflexif. Il étend les idées de Kant et de Dilthey pour compléter l'approche dialogique de Gadamer avec une approche diagnostique capable de traiter un monde en constante évolution et multiculturel.

Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) a développé son herméneutique symbolique comme une réponse méditerranéenne à l’herméneutique nord-européenne . Sa principale affirmation concernant la compréhension symbolique du monde est que le sens est une guérison symbolique des blessures.

Deux autres chercheurs herméneutiques importants sont Jean Grondin (né en 1955) et Maurizio Ferraris (né en 1956).

Mauricio Beuchot est l'inventeur du terme et de la discipline d'herméneutique analogique, une herméneutique fondée sur l'interprétation et qui prend en compte la pluralité des aspects du sens. Il a puisé ses catégories dans la philosophie analytique et continentale, ainsi que dans l' histoire de la pensée .

Deux chercheurs ont publié des critiques de l'herméneutique de Gadamer : le juriste italien Emilio Betti et le théoricien littéraire américain ED Hirsch .

En archéologie , l'herméneutique signifie l'interprétation et la compréhension du matériel à travers l'analyse des significations possibles et des usages sociaux.

Les partisans de cette théorie soutiennent que l'interprétation des artefacts est inévitablement herméneutique, car nous ne pouvons pas connaître avec certitude leur signification. Nous ne pouvons appliquer que des valeurs modernes lors de l'interprétation. C'est ce qui se produit le plus souvent dans le cas des outils en pierre , où des descriptions telles que « grattoir » peuvent être très subjectives et en fait non prouvées jusqu'au développement de l' analyse de la micro-usure il y a une trentaine d'années.

Les opposants soutiennent qu’une approche herméneutique est trop relativiste et que leurs propres interprétations sont basées sur une évaluation de bon sens .

Plusieurs traditions de recherche architecturale s'inspirent de l'herméneutique de Heidegger et de Gadamer , comme Christian Norberg-Schulz et Nader El-Bizri dans les cercles de la phénoménologie . Lindsay Jones examine la manière dont l'architecture est reçue et comment cette réception change avec le temps et le contexte (par exemple, comment un bâtiment est interprété par les critiques, les utilisateurs et les historiens). Dalibor Vesely situe l'herméneutique dans une critique de l'application d'une pensée trop scientifique à l'architecture. Cette tradition s'inscrit dans une critique des Lumières et a également influencé l'enseignement en studio de design. Adrian Snodgrass voit l'étude de l'histoire et des cultures asiatiques par les architectes comme une rencontre herméneutique avec l'altérité. Il déploie également des arguments issus de l'herméneutique pour expliquer la conception comme un processus d'interprétation. Avec Richard Coyne , il étend l'argument à la nature de l'éducation architecturale et de la conception.

L'herméneutique est à l'origine d'un large éventail d'applications dans la théorie de l'éducation. Le lien entre herméneutique et éducation a des racines historiques profondes. Les Grecs de l'Antiquité accordaient à l'interprétation de la poésie une place centrale dans la pratique éducative, comme l'indique Dilthey : « l'exégèse systématique ( hermeneia ) des poètes s'est développée à partir des exigences du système éducatif. »

Gadamer a écrit plus récemment sur le thème de l'éducation, et des traitements plus récents des questions éducatives à travers diverses approches herméneutiques se trouvent chez Fairfield et Gallagher.

L'herméneutique environnementale applique l'herméneutique aux questions environnementales conçues au sens large, y compris à la « nature » et à la « nature sauvage » (les deux termes sont des sujets de controverse herméneutique), aux paysages, aux écosystèmes, aux environnements bâtis (où elle chevauche l'herméneutique architecturale ), aux relations inter-espèces, à la relation du corps au monde, et plus encore.

Dans la mesure où l’herméneutique est une base à la fois de la théorie critique et de la théorie constitutive (qui ont toutes deux fait des percées importantes dans la branche postpositiviste de la théorie des relations internationales et des sciences politiques ), elle a été appliquée aux relations internationales.

Steve Smith considère l’herméneutique comme le principal moyen de fonder une théorie fondationnaliste mais postpositiviste des relations internationales .

Le postmodernisme radical est un exemple de paradigme postpositiviste et antifondationaliste des relations internationales.

Certains spécialistes soutiennent que le droit et la théologie sont des formes particulières d’herméneutique en raison de leur nécessité d’interpréter la tradition juridique ou les textes scripturaires. De plus, le problème de l’interprétation est au cœur de la théorie juridique depuis au moins le XIe siècle.

Au Moyen Âge et à la Renaissance italienne , les écoles de glossateurs , de commentateurs et d'usus modernus se distinguèrent par leur approche de l'interprétation des « lois » (principalement du Corpus Juris Civilis de Justinien ). L' Université de Bologne donna naissance à une « Renaissance juridique » au XIe siècle, lorsque le Corpus Juris Civilis fut redécouvert et étudié systématiquement par des hommes tels qu'Irnerius et Johannes Gratian . Il s'agissait d'une Renaissance interprétative. Par la suite, ces dernières furent pleinement développées par Thomas d'Aquin et Alberico Gentili .

Depuis lors, l'interprétation a toujours été au centre de la pensée juridique. Friedrich Carl von Savigny et Emilio Betti , entre autres, ont apporté des contributions importantes à l'herméneutique générale. L'interprétativisme juridique , dont le plus célèbre est celui de Ronald Dworkin , peut être considéré comme une branche de l'herméneutique philosophique.

En recherche qualitative , les débuts de la phénoménologie proviennent du philosophe et chercheur allemand Edmund Husserl . Au début, Husserl étudiait les mathématiques, mais au fil du temps, son désintérêt pour les méthodes empiriques l'a conduit à la philosophie et finalement à la phénoménologie. La phénoménologie de Husserl s'intéresse aux spécificités d'une ou de plusieurs expériences particulières et tente de dévoiler le sens de l'expérience dans la vie quotidienne. La phénoménologie a commencé comme une philosophie, puis s'est développée en méthodologie au fil du temps. Le chercheur américain Don Ihde a contribué à la méthodologie de la recherche phénoménologique à travers ce qu'il a décrit comme la phénoménologie expérimentale : « La phénoménologie, en premier lieu, est comme une science d'investigation, dont une composante essentielle est une expérience. » Son travail a largement contribué à la mise en œuvre de la phénoménologie en tant que méthodologie.

Les débuts de la phénoménologie herméneutique proviennent d'un chercheur allemand et étudiant de Husserl, Martin Heidegger . Les deux chercheurs ont tenté de faire ressortir les expériences vécues des autres à travers des concepts philosophiques, mais la principale différence entre Heidegger et Husserl était sa croyance que la conscience n'était pas séparée du monde mais une formation de ce que nous sommes en tant qu'individus vivants. La phénoménologie herméneutique souligne que chaque événement ou rencontre implique un certain type d'interprétation du contexte d'un individu, et que nous ne pouvons pas séparer cela du développement d'un individu tout au long de la vie. Ihde se concentre également sur la phénoménologie herméneutique dans ses premiers travaux et établit des liens entre Husserl et les travaux du philosophe français Paul Ricœur dans ce domaine. Ricœur se concentre sur l'importance des symboles et de la linguistique dans la phénoménologie herméneutique. Dans l'ensemble, la recherche phénoménologique herméneutique se concentre sur les significations et les expériences historiques, ainsi que sur leurs effets développementaux et sociaux sur les individus.

Le philosophe italien Gianni Vattimo et le philosophe espagnol Santiago Zabala , dans leur livre Le communisme herméneutique , lorsqu'ils discutent des régimes capitalistes contemporains, ont déclaré que « une politique de descriptions n'impose pas le pouvoir pour dominer en tant que philosophie ; elle est plutôt fonctionnelle pour l'existence continue d'une société de domination, qui poursuit la vérité sous la forme d'imposition (violence), de conservation (réalisme) et de triomphe (histoire) ».

Vattimo et Zabala ont également déclaré qu'ils considéraient l'interprétation comme une anarchie et ont affirmé que « l'existence est une interprétation » et que « l'herméneutique est une pensée faible ».

Les psychanalystes ont largement fait usage de l'herméneutique depuis que Sigmund Freud a donné naissance à leur discipline. En 1900, Freud écrivait que le titre qu'il avait choisi pour L'interprétation des rêves « montre clairement laquelle des approches traditionnelles du problème des rêves je suis enclin à suivre... [ c'est-à-dire ] « interpréter » un rêve implique de lui attribuer une « signification » » .

Le psychanalyste français Jacques Lacan a étendu plus tard l'herméneutique freudienne à d'autres domaines psychiques. Ses premiers travaux, des années 1930-1950, sont particulièrement influencés par Heidegger et la phénoménologie herméneutique de Maurice Merleau-Ponty .

Les psychologues et les sciences cognitives se sont récemment intéressés à l’herméneutique, notamment comme alternative au cognitivisme .

La critique de l'intelligence artificielle conventionnelle par Hubert Dreyfus a eu une influence sur les psychologues qui s'intéressent aux approches herméneutiques du sens et de l'interprétation, comme l'ont discuté des philosophes tels que Martin Heidegger (cf. Cognition incarnée ) et Ludwig Wittgenstein (cf. Psychologie discursive ).

L’herméneutique est également influente en psychologie humaniste .

La compréhension d'un texte théologique dépend du point de vue herméneutique particulier du lecteur. Certains théoriciens, comme Paul Ricœur , ont appliqué l'herméneutique philosophique moderne aux textes théologiques (dans le cas de Ricœur, à la Bible).

Mircea Eliade , en tant qu'herméneutiste, comprend la religion comme « expérience du sacré » et interprète le sacré en relation avec le profane. Le chercheur roumain souligne que la relation entre le sacré et le profane n'est pas d'opposition, mais de complémentarité, ayant interprété le profane comme une hiérophanie . L'herméneutique du mythe fait partie de l'herméneutique de la religion. Le mythe ne doit pas être interprété comme une illusion ou un mensonge, car il y a dans le mythe une vérité à redécouvrir. Le mythe est interprété par Mircea Eliade comme « histoire sacrée ». Il introduit le concept d'« herméneutique totale ».

Dans le domaine des sciences de la sécurité, et en particulier dans l’étude de la fiabilité humaine , les scientifiques s’intéressent de plus en plus aux approches herméneutiques.

L' ergonome Donald Taylor a avancé que les modèles mécanistes du comportement humain ne nous mèneront pas bien loin en termes de réduction des accidents et que la science de la sécurité doit examiner la signification des accidents pour les êtres humains.

D’autres chercheurs dans le domaine ont tenté de créer des taxonomies de sécurité qui utilisent des concepts herméneutiques en termes de catégorisation des données qualitatives .

En sociologie , l'herméneutique est l'interprétation et la compréhension des événements sociaux par l'analyse de leur signification pour les participants humains à ces événements. Elle a connu une grande importance dans les années 1960 et 1970 et se distingue des autres écoles interprétatives de la sociologie en ce qu'elle met l'accent à la fois sur le contexte et sur la forme de tout comportement social donné.

Le principe central de l’herméneutique sociologique est qu’il n’est possible de connaître le sens d’un acte ou d’une déclaration que dans le contexte du discours ou de la vision du monde dont il est issu. Le contexte est essentiel à la compréhension ; une action ou un événement qui a un poids considérable pour une personne ou une culture peut être considéré comme dénué de sens ou complètement différent pour une autre. Par exemple, faire le geste du « pouce levé » est largement accepté comme un signe de travail bien fait aux États-Unis, alors que d’autres cultures le considèrent comme une insulte. De même, marquer un morceau de papier et le mettre dans une boîte peut être considéré comme un acte dénué de sens à moins qu’il ne soit placé dans le contexte d’une élection (l’acte de mettre un bulletin de vote dans une boîte).

Friedrich Schleiermacher , largement considéré comme le père de l'herméneutique sociologique, pensait que pour qu'un interprète puisse comprendre l'œuvre d'un autre auteur, il doit se familiariser avec le contexte historique dans lequel l'auteur a publié ses pensées. Son travail a inspiré le « cercle herméneutique » de Heidegger, un modèle fréquemment cité qui affirme que la compréhension des parties individuelles d'un texte est basée sur la compréhension de l'ensemble du texte, tandis que la compréhension de l'ensemble du texte dépend de la compréhension de chaque partie individuelle. L'herméneutique en sociologie a également été fortement influencée par le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer .

Jürgen Habermas critique l'herméneutique de Gadamer comme étant inadaptée à la compréhension de la société parce qu'elle est incapable de rendre compte des questions de réalité sociale, comme le travail et la domination.