Pari

Un parī est une entité surnaturelle originaire des contes persans et répandue dans le folklore asiatique plus large. Les parī sont souvent décrits comme des créatures ailées d'une immense beauté qui sont structurées en sociétés similaires à celles des humains. Contrairement aux djinns , les parī apparaissent généralement dans des contes impliquant des éléments surnaturels.

Au fil du temps, la représentation des parī a été sujette à des changements et à des réexamens. Dans les premières croyances persanes, les parī étaient probablement une classe d'esprits maléfiques et n'ont reçu un accueil positif que plus tard. À l' époque islamique , les parī se sont déjà développés en êtres moralement complexes avec une connotation généralement positive d'immense beauté, et à la fin du Xe siècle, ils ont été intégrés dans la tradition arabe des contes houris . Ils sont souvent contrastés par leur ennemi juré, les vilains dīv .

Malgré leur beauté, les parī sont également craints car on dit qu'ils enlèvent des gens et les emmènent sur leur monde natal, Parīstān , ou qu'ils punissent les gens pour leurs transgressions sociales.

Le mot persan پَری parī vient du moyen-perse parīg , lui-même issu du vieux perse * parikā- . Le mot peut provenir de la même racine que le mot persan par « aile », bien que d'autres étymologies proposées existent.

La relation étymologique avec le mot anglais « fairy » est controversée. Certains soutiennent qu'il n'y a pas de relation et que les deux mots dérivent de significations différentes. D'autres soutiennent que les deux termes partagent une origine commune : Le terme anglais « fairy » dérive de fier (enchanter) et le terme persan de par (enchanter). Cependant, il n'y a pas de consensus sur l'une ou l'autre théorie.

À l'origine, les parī étaient considérés comme une classe de dēvatā et le terme dīvānah fait référence à une personne qui a perdu la raison parce qu'elle est tombée amoureuse, car l'aimé vole la raison de l'amant. À cet égard, les parī présentent des caractéristiques similaires aux djinns arabes . Les djinns , contrairement aux parī , n'ont cependant pas de connotations de beauté. Dans la littérature moyen-persane , les comètes ont été identifiées aux parī . ​​Les comètes et les planètes étaient associées au mal, tandis que le Soleil, la Lune et les étoiles fixes, au bien. De telles associations négatives des planètes ne sont cependant pas prises en charge dans les langues avestiques .

Dans la littérature populaire de la période islamique, les parī sont des êtres non humains dotés d'ailes et de pouvoirs magiques. Ils sont souvent, mais pas nécessairement, de sexe féminin et utilisent un attrait érotique pour les hommes mortels. Dès le Xe siècle, les parī sont utilisés comme modèle de la beauté exquise de « l'aimé » dans le folklore et la poésie persanes , faisant écho à une identification avec les Houri arabes . Cependant, le terme a également été utilisé comme synonyme de djinn .

Au début du poème épique de Ferdowsi Shahnameh , « Le Livre des Rois », la divinité Sorush apparaît sous la forme d'un parī pour avertir Keyumars (le premier homme mythologique et shah du monde) et son fils Siamak des menaces posées par le destructeur Ahriman . Les parīs font également partie de l'armée mythologique que Keyumars finit par rassembler pour vaincre Ahriman et son fils démoniaque.

Dans les histoires des Mille et Une Nuits , un parī n'apparaît que dans l'histoire d' Ahmad et Pari Bānu . Le conte est une combinaison de deux histoires à l'origine distinctes ; le parī apparaît dans cette dernière, lorsque le prince Ahmad rencontre la belle princesse Pari Banu. Ahmad doit faire face à des tâches difficiles qu'il parvient à accomplir avec l'aide de sa femme-fée.

De l'Inde , à travers le nord du Pakistan , l'Afghanistan et l'Iran jusqu'à l'Asie centrale et la Turquie , les traditions locales reconnaissent diversement l'existence d'une créature surnaturelle appelée parī . Le terme parī est attesté dans les sources turques à partir du XIe siècle et était probablement associé aux djinns arabes lorsqu'il est entré dans les croyances turques par le biais de sources islamiques . Bien que les djinns et les parī soient parfois utilisés comme synonymes, le terme parī est plus fréquemment utilisé dans les contes surnaturels [ ] . Selon le livre People of the Air , les parī sont des créatures moralement ambivalentes et peuvent être soit des musulmans, soit des infidèles.

Selon le turcologue Ignác Kúnos , les parī des contes turcs volent dans les airs avec des vêtements semblables à des nuages ​​de couleur verte, mais aussi sous la forme de colombes. Ils sont également au nombre de quarante, sept ou trois, et servent un roi des fées qui peut être une personne humaine qu'ils ont enlevée du monde humain. Comme les vestales, écrit Kúnos, les parī appartiennent au royaume spirituel jusqu'à ce que l'amour germe dans leur cœur, et ils doivent se joindre à leurs amants mortels, étant abandonnés par leurs sœurs à leurs propres moyens. De plus, la première rencontre entre les humains et les parī se produit pendant le bain de ces derniers. Les parī sont généralement considérés comme bienveillants dans les sources turques. Les chamans du Kazakhstan consultent parfois les parī pour obtenir de l'aide dans les rituels spirituels. Les chamans ouïghours utilisent l'aide des parī pour guérir les femmes d' une fausse couche et les protéger des djinns maléfiques. Selon les Kho , les parīs sont capables de lancer des sorts d'amour , parfois utilisés par un maître spirituel appelé « Maître des Fées ».

Parfois, les parī s'intéressaient à la vie des humains et les enlevaient pour les inviter aux mariages de leurs camarades parī . ​​Les enlèvements présumés peuvent être physiques ou psychologiques, auquel cas les victimes perdent connaissance. Pendant les périodes d'enlèvement, les gens prétendent pouvoir voir, entendre et interagir avec les parī , et parfois même rapporter leurs paroles et leur apparence.

Les Parī étaient la cible d'un niveau inférieur de Dīvs maléfiques (دیو), qui les persécutaient en les enfermant dans des cages de fer. Cette persécution était provoquée par, comme les Dīvs le percevaient, le manque d'estime de soi des parī pour rejoindre la rébellion contre la perversion.

Selon l'interprétation d' Abu Ali Bal'ami de l' Histoire des prophètes et des rois Qiṣaṣ al-anbiyāʾ , Dieu crée les parī à un moment donné après les dīvs vicieux . Ils ont gouverné le monde jusqu'à ce qu'il soit donné à une tribu d'anges appelée al-jinn ( fereštegan ), dont le chef était Iblis . Bien que les parī perdent leur rang de représentants de la terre après la création d' Adam , ils sont toujours présents à l'époque de Keyumar. Ce n'est qu'après le déluge qu'ils ont été cachés à la vue de l'humanité.

L'érudit ismaélite Nasir Khusraw (1004 – entre 1072 et 1088) développe le concept de parī dans son explication des anges, des djinns et des démons. Il affirme que parī est le terme persan pour djinn . Il poursuit ensuite en disant que les parī sont divisés en deux catégories : ange et démon. Chaque parī serait à la fois un ange potentiel et un démon potentiel ( dīv ), selon l'obéissance ou la désobéissance.

Arthur de Gobineau raconte dans son récit de voyage sur ses « trois années en Asie » une histoire impliquant Fath-Ali Shah Qajar et un parī . ​​On dit que Shah Qajar avait une forte inclination pour l' occulte et qu'il avait un grand respect pour les experts en surnaturel tels que les darvish . Un jour, un darvish l'avertit que le prince avait besoin de précautions pour rencontrer le parī . ​​L'affection du parī pourrait bientôt se transformer en colère s'il agissait d'une manière qui pourrait l'offenser. Il se prépare alors pour une rencontre dans un pavillon à l'extérieur de la ville. Pour l'occasion spéciale, le jardin était orné de précieux vases d'or et d'argent, de bijoux et de meubles coûteux. Après le coucher du soleil, il s'endormit. Lorsqu'il se réveilla, il découvrit que non seulement il n'y avait plus de parī mais aussi que le darvish avait disparu. L'auteur du conte a probablement été familiarisé avec le récit lors de son voyage à Téhéran sur ordre de Napoléon III en 1855. L'auteur laisse une trace de moquerie et l'utilise comme signe de la crédulité du Persan. Que la remarque de Gobineau soit vraie ou non, l'histoire reflète la popularité de cette croyance dans la conscience iranienne.

Dans le poème de Thomas Moore , Le Paradis et la Péri , extrait de son Lalla-Rookh , une Péri accède au paradis après avoir tenté à trois reprises d'offrir à un ange le cadeau le plus cher à Dieu. La première tentative est « La dernière libation que la Liberté tire / Du cœur qui saigne et se brise pour sa cause », à savoir une goutte de sang d'un jeune soldat tué pour avoir tenté d'assassiner Mahmud de Ghazni . La suivante est un « Précieux soupir / d'amour pur et sacrificiel » : un soupir volé aux lèvres mourantes d'une jeune fille qui est morte avec son amant de la peste dans les montagnes de la Lune ( Ruwenzori ) plutôt que de survivre en exil à la maladie et à l'amant. Le troisième don, celui qui permet au péri d'entrer au paradis, est une « larme qui, chaude et douce, a trempé la joue du pécheur repentant » : la larme d'un vieil homme méchant qui s'est repenti en voyant un enfant prier dans les ruines du Temple du Soleil à Balbec, en Syrie . Robert Schumann a mis en musique le conte de Moore sous forme d'oratorio, Le Paradis et le péri , en utilisant une traduction allemande abrégée .