Problème des universaux

Le problème des universaux est une question ancienne de métaphysique qui a inspiré toute une série de sujets et de disputes philosophiques : « Les propriétés qu’un objet a en commun avec d’autres objets, telles que la couleur et la forme, doivent-elles être considérées comme existant au-delà de ces objets ? Et si une propriété existe séparément des objets, quelle est la nature de cette existence ? »

Le problème des universaux se rapporte à diverses enquêtes étroitement liées à la métaphysique, à la logique et à l'épistémologie , remontant à Platon et Aristote , dans les efforts visant à définir les liens mentaux que les humains établissent lorsqu'ils comprennent qu'une propriété telle que la forme ou la couleur est la même dans des objets non identiques.

Les universaux sont des qualités ou des relations communes à deux entités ou plus. Par exemple, si tous les porte-gobelets sont circulaires d'une manière ou d'une autre, la circularité peut être considérée comme une propriété universelle des porte-gobelets. De même, si l'on possède un ensemble de sept boules rouges et trois boules bleues, il semblerait que, bien que l'ensemble comprenne dix entités (boules), il n'y ait que deux couleurs, chacune étant partagée par plusieurs boules. De nombreuses propriétés peuvent être universelles : être humain, rouge, masculin ou féminin, liquide ou solide, grand ou petit, etc.

Les philosophes s'accordent à dire que les êtres humains peuvent parler et penser aux universaux, mais ils divergent quant à l'existence réelle des universaux au-delà de la simple pensée et de la parole.

Le problème des universaux est considéré comme une question centrale de la métaphysique traditionnelle et remonte à la philosophie de Platon et d'Aristote , notamment dans leurs tentatives d'expliquer la nature et le statut des formes . Ces philosophes ont exploré le problème à travers des analyses de la prédication , des qualités et de la connaissance .

Platon estimait qu'il existait une distinction nette entre le monde des objets perceptibles et le monde des universaux ou Formes ( eide ; sg. eidos ) : on ne peut avoir que de simples opinions sur le premier, mais une connaissance véritable du second. Pour Platon, il était impossible de connaître quoi que ce soit de changeant ou de particulier, car la connaissance devait être éternellement infaillible et générale ; ainsi, le monde des Formes est le monde réel, comme les objets vus à la lumière du soleil , tandis que le monde sensible n'est qu'imparfaitement ou partiellement réel, comme les ombres projetées par ces objets. Ce réalisme platonicien , en niant que les Formes éternelles soient des constructions mentales, diffère cependant nettement des formes modernes d'idéalisme.

L'une des premières critiques nominalistes du réalisme de Platon fut celle de Diogène de Sinope , qui déclara : « J'ai vu les coupes et la table de Platon, mais pas sa "coupe" et sa "table". »

Aristote, élève de Platon, était en désaccord avec son maître : il transforma les formes platoniciennes en « causes formelles », c’est-à-dire les plans ou essences des choses individuelles. Tandis que Platon idéalisait la géométrie , Aristote privilégiait la nature et les disciplines connexes, et de ce fait, une grande partie de sa pensée porte sur les êtres vivants et leurs propriétés. La nature des universaux dans la philosophie d’Aristote repose donc sur sa conception des genres naturels . Au lieu de catégoriser l’être selon la structure de la pensée, il proposa que l’analyse catégorielle soit orientée vers la structure du monde naturel. Il utilisa le principe de prédication dans ses Catégories , où il établit que les termes universels sont liés par une relation de prédication si certains faits exprimés par des énoncés ordinaires sont vrais.

Dans son ouvrage Sur l'interprétation , il explique qu'un « universel » est ce qui peut être prédiqué de plusieurs, tandis qu'un « singulier » ne peut pas l'être. Par exemple, homme est un universel, tandis que Callias est un singulier ; les universels (par exemple, un genre, tel qu'« animal », et/ou une espèce , telle qu'« homme ») et les singuliers peuvent être prédicés d'un homme individuel (par exemple, Callias est à la fois un homme et Callias).

Aristote soutient ailleurs – partant, au moins initialement, du principe platonicien selon lequel ce qui est le plus universel est aussi (en un certain sens) le plus réel – que les universaux sont les objets propres à l’étude scientifique : puisque toute chose sensible donnée est changeante, singulière et non entièrement définissable, tandis que sa forme ou son essence est – appréhendée comme un universel – durable, générale et définie, c’est cette dernière qui est susceptible de servir aux causes et aux explications (c’est-à-dire au type de connaissance qui intéresse l’entendement scientifique).

Prenons par exemple un chêne particulier : il appartient à une espèce ; il partage de nombreux points communs avec les autres chênes, passés, présents et futurs. Son universel – son essence même – lui est inhérent ; ainsi, on peut étudier les chênes et apprendre à connaître cette essence, et, plus généralement, l’ordre intelligible du monde sensible. Par conséquent, Aristote était plus confiant que Platon quant à la possibilité de connaître le monde sensible ; il était un empiriste par excellence et un fondateur de l’induction . Aristote représentait un réaliste d’un genre nouveau et modéré concernant les universaux.

Le problème a été introduit dans le monde médiéval par Boèce ( vers 480-524 ap. J.-C. ), dans sa traduction de l' Isagoge de Porphyre . Cela commence ainsi :

Je n’aborderai pas la question des genres et des espèces, ni celle de savoir s’ils subsistent (dans la nature des choses) ou seulement dans de simples conceptions ; ni celle de savoir, s’ils subsistent, s’ils sont des corps ou incorporels, et s’ils sont séparés des sensibles ou inclus dans ceux-ci, et subsistent autour d’eux, car un tel traité est très profond et requiert une autre étude plus approfondie.

Boèce, dans ses commentaires sur la traduction susmentionnée, affirme qu'un universel – s'il devait exister – doit satisfaire plusieurs critères : il doit être pleinement présent dans chacun de plusieurs particuliers, simultanément et non de manière successive, et de façon identique dans chacun d'eux. Il soutient en outre que les universaux ne peuvent être indépendants de l'esprit (c'est-à-dire qu'ils ne peuvent avoir d'existence réelle), car une qualité ne peut être à la fois une chose et commune à de nombreux particuliers de telle sorte qu'elle fasse partie de la substance d'un particulier, puisqu'elle participerait alors à la fois à l'universalité et à la particularité – une contradiction apparente. Cependant, il soutient également que les universaux ne peuvent être uniquement de l'esprit, puisqu'une construction mentale d'une certaine qualité est une abstraction et une compréhension de quelque chose d'extérieur à l'esprit ; ainsi, soit cette représentation est une véritable compréhension de la qualité – auquel cas nous revenons au problème initial auquel sont confrontés ceux qui croient en la réalité des universaux –, soit, si l'abstraction mentale n'était pas une véritable compréhension, alors « ce qui est compris autrement que la chose est faux ».

La solution que Boèce propose à ce problème est que l'esprit est capable de séparer par la pensée ce qui n'est pas nécessairement séparable dans la réalité ; il cite la capacité de l'esprit humain à s'abstraire des particuliers concrets comme exemple de cela. Selon Boèce, cela évite non seulement le problème de l'existence des universaux platoniciens dans le monde réel, mais aussi celui de leur nature purement construite par l'esprit : les universaux ne sont que l'esprit pensant aux particuliers de manière abstraite et universelle.

Boèce resta globalement fidèle à la pensée d'Aristote concernant les universaux. Cependant, les plus fervents défenseurs du réalisme au Moyen Âge furent Thomas d'Aquin et Duns Scot . Thomas d'Aquin soutenait que l'essence d'une chose et son existence étaient clairement distinctes ; sur ce point, il partage également la pensée d'Aristote.

Duns Scot soutient que, dans une chose, il n'existe pas de distinction réelle entre l'essence et l'existence ; il n'y a qu'une distinction formelle . Scot croyait que les universaux n'existent qu'à l'intérieur des choses qu'ils exemplifient, et qu'ils « contractent » avec l' haecceité de la chose pour créer l'individu. De ce fait, et conformément à sa position réaliste, il s'opposait fermement au nominalisme et au conceptualisme, défendant le réalisme scotiste , une réponse médiévale au conceptualisme d' Abélard . Autrement dit, Scot croyait que des propriétés telles que la « rougeur » et la « rondeur » existent dans la réalité et sont des entités indépendantes de l'esprit.

De plus, Duns Scot aborda ce problème dans son commentaire ( Quaestiones ) de l' Isagoge de Porphyre , à l'instar de Boèce. Scot s'intéressait à la manière dont l'esprit forme les universaux et pensait que cela était « causé par l'intellect » . Cet intellect agit en partant du principe que la nature de, par exemple, « l'humanité » se retrouve chez d'autres êtres humains et que cette qualité est attribuable à d'autres individus humains

L'opinion opposée au réalisme est le nominalisme, qui, dans sa version la plus radicale, soutient que les universaux sont des constructions verbales et qu'ils ne sont ni inhérents aux objets ni antérieurs à eux. Par conséquent, selon cette conception, les universaux sont propres à la cognition et au langage humains . Le philosophe et théologien français Roscellinus (1050-1125) fut l'un des premiers et des plus importants défenseurs de cette conception. Il considérait notamment les universaux comme de simples énoncés vocaux ( voces ).

Guillaume d'Ockham (1285-1347) a beaucoup écrit sur ce sujet. Il soutenait fermement que les universaux sont un produit de la pensée humaine abstraite. Selon lui, les universaux ne sont, au mieux, que des mots ou des concepts qui n'existent que dans l'esprit et n'ont aucune réalité dans le monde extérieur. Son opposition aux universaux ne reposait pas sur son rasoir éponyme , mais plutôt sur le constat qu'il était contradictoire, d'une certaine manière, de les considérer comme réels. Dans un ouvrage de jeunesse, Ockham affirme que « rien d'extérieur à l'âme n'est universel, ni par lui-même, ni par l'ajout d'éléments réels ou rationnels, quelle que soit la manière dont on le considère ou le comprend ». Néanmoins, sa position a évolué, passant d'une opposition catégorique à une prise en compte des universaux dans ses œuvres ultérieures, comme la Somme logique (bien que cette prise en compte ne le classe pas parmi les réalistes purs).

Le philosophe allemand du XIXe siècle, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, a abordé la relation entre universaux et particuliers dans l'ensemble de son œuvre. Hegel affirmait que les deux existent dans une relation dialectique ; autrement dit, l'un n'existe qu'en relation et par référence à l'autre.

Il a déclaré ce qui suit à ce sujet :

Les parties sont diverses et indépendantes les unes des autres. Elles ne sont toutefois des parties que dans leur relation identique les unes aux autres, ou dans la mesure où elles constituent, ensemble, le tout. Mais cette unité est l'inverse de la partie.

Le philosophe britannique du XIXe siècle, John Stuart Mill, a abordé le problème des universaux dans un ouvrage qui a démoli la philosophie de Sir William Hamilton . Mill a écrit :

La formation d'un concept ne consiste pas à séparer les attributs qui le composent de tous les autres attributs du même objet et à nous permettre de concevoir ces attributs dissociés de tous les autres. Nous ne les concevons, ne les pensons ni ne les connaissons d'aucune manière comme une chose à part, mais uniquement comme formant, en combinaison avec de nombreux autres attributs, l'idée d'un objet individuel.

Cependant, il semble ensuite concéder l’existence d’universaux abstraits — du moins dans la mesure où ils peuvent être conceptualisés — en déclarant ce qui suit :

Mais, bien que nous ne les concevions que comme faisant partie d'un ensemble plus vaste, nous avons le pouvoir de fixer notre attention sur elles, au point de négliger les autres attributs auxquels nous les associons. Tant que dure cette concentration, si elle est suffisamment intense, nous pouvons être temporairement inconscients de tous les autres attributs et, pendant un bref instant, n'avoir à l'esprit que les attributs constitutifs du concept.

Autrement dit, il se peut que nous soyons « temporairement inconscients » de la couleur d’une image (blanche, noire, jaune ou violette) et que nous concentrions notre attention sur le fait qu’il s’agit (par exemple) d’un homme, et précisément sur les attributs nécessaires à son identification comme tel – sans pour autant le désigner comme un homme en particulier. Ce que nous concevons ainsi peut alors revêtir la signification d’un universel de la virilité.

Le logicien américain du XIXe siècle Charles Sanders Peirce , considéré comme le père du pragmatisme , a développé sa propre conception du problème des universaux lors d'une recension d'une édition des écrits de George Berkeley. Peirce commence par observer que « les théories métaphysiques de Berkeley ont, à première vue, un air de paradoxe et de légèreté peu convenable pour un évêque » . Parmi ces doctrines paradoxales, il inclut le refus de Berkeley de « formuler la conception générale la plus simple », tout en « admettant l'existence d' idées platoniciennes ». Peirce écrit que si un fait mental se comporte en pratique comme un universel, alors ce fait est un universel.

Si j’ai appris une formule incompréhensible qui, d’une manière ou d’une autre, me rafraîchit la mémoire au point de me permettre, dans chaque cas particulier, d’agir comme si j’avais une idée générale, quelle utilité peut-il y avoir à distinguer entre une telle formule incompréhensible et une idée ?

Peirce soutenait également, sur le plan ontologique , que ce qu'il appelait la « Tiersité » — les généralités, les lois, les faits généraux concernant le monde — sont des réalités extra-mentales.

William James découvrit le pragmatisme grâce à son ami Peirce (bien que la conception qu'il en eut finalement ne fût pas du goût de Peirce : ce dernier finit par se plaindre que James s'était approprié le terme et se qualifiait lui-même de « pragmaticien »). Bien que James partageât l'avis de Peirce et s'opposât à celui de Berkeley sur l'existence des idées générales en tant que fait psychologique, il était antiréaliste (conceptualiste) dans son ontologie.

Notre doctrine de la « frange » aboutit donc à une résolution parfaitement satisfaisante de la controverse nominaliste et conceptualiste, pour autant qu’elle touche à la psychologie. Nous devons trancher en faveur des conceptualistes et affirmer que la capacité de penser les choses, les qualités, les relations, ou tout autre élément existant, isolés et abstraits de l’expérience totale dans laquelle ils apparaissent, est la fonction la plus indiscutable de notre pensée. [...] Après les abstractions, les universaux ! La « frange », qui nous permet de croire aux premières, nous permet aussi de croire aux secondes.

[...]

Il est difficile de comprendre pourquoi, de Platon à Aristote, les philosophes se seraient disputés en méprisant la connaissance du particulier et en vénérant celle du général, étant donné que [...] les choses qui ont de la valeur sont toutes concrètes et singulières. La seule valeur des caractères universels est qu'ils nous aident, par le raisonnement, à connaître de nouvelles vérités sur les choses individuelles.

Il existe au moins trois manières pour un réaliste de répondre au défi lancé par James, qui consiste à expliquer pourquoi les conceptions universelles sont plus élevées que celles des particuliers : la réponse morale et politique, la réponse mathématique et scientifique, et la réponse anti-paradoxale. Chacune de ces réponses compte des défenseurs contemporains ou quasi contemporains.

La réponse morale ou politique est donnée par le philosophe conservateur Richard M. Weaver dans Ideas Have Consequences (1948), où il décrit comment l'acceptation de « la doctrine fatidique du nominalisme » a été « l'événement crucial de l'histoire de la culture occidentale ; de là découlent les actes qui aboutissent aujourd'hui à la décadence moderne ».

Le célèbre philosophe américain W.V.O. Quine a abordé le problème des universaux tout au long de sa carrière. Dans son article de 1947 intitulé « Sur les universaux », il écrit que ce problème doit être compris principalement comme une question d'ontologie – concernant l'existence (ou l'absence d'existence) des universaux en tant qu'entités – plutôt que comme une question linguistique, relative à notre seule dénomination des universaux. Il explique que la position platonicienne est motivée par la conviction que notre capacité à former des concepts généraux est inexplicable si les universaux n'existent pas en dehors de l'esprit ; le nominaliste, en revanche, considère que le recours à de telles entités relève d'un « verbalisme vide, dépourvu de toute valeur explicative ». Quine lui-même ne prétend pas résoudre ce débat ; il affirme cependant que certains types de discours (à savoir les propositions qui quantifient sur les universaux et qui ne peuvent être reformulées à l'aide de variables de quantification se référant uniquement à des individus concrets) présupposent explicitement l'existence d'universaux : les nominalistes doivent donc y renoncer. L'approche de Quine est donc plutôt épistémologique — c'est-à-dire sur ce qui peut être connu — que métaphysique, c'est-à-dire sur ce qui est réel.

Nino Cocchiarella a avancé l'idée que le réalisme constitue la meilleure réponse à certains paradoxes logiques auxquels conduit le nominalisme (« Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication », Notre Dame Journal of Formal Logic , vol. 21 (1980)). Il est à noter que, d'une certaine manière, Cocchiarella a adopté le platonisme pour des raisons antiplatoniciennes : Platon, comme on le voit dans le dialogue Parménide , était prêt à accepter une certaine dose de paradoxe pour élaborer ses Formes ; Cocchiarella, quant à lui, adopte les Formes pour éviter le paradoxe.

Le philosophe australien David Malet Armstrong compte parmi les figures majeures du réalisme au XXe siècle et a élaboré, à partir du concept d'universaux, une ontologie naturaliste et scientifiquement réaliste. Dans ses ouvrages *Universals and Scientific Realism * (1978) et *Universals: An Opinionated Introduction * (1989), Armstrong examine les mérites respectifs de plusieurs théories nominalistes qui font appel soit aux « classes naturelles » (une conception qu'il attribue à Anthony Quinton ), soit aux concepts, aux relations de ressemblance ou aux prédicats. Il aborde également les théories non réalistes fondées sur les tropes (qu'il qualifie de « particularisme » dans les volumes d' *Universals and Scientific Realism *). Il avance plusieurs arguments pour rejeter l'ensemble de ces théories, tout en réfutant certaines conceptions réalistes.

Roger Penrose soutient que les fondements des mathématiques ne peuvent être compris sans la vision platonicienne selon laquelle « la vérité mathématique est absolue, extérieure et éternelle, et non basée sur des critères créés par l’homme… les objets mathématiques ont une existence intemporelle qui leur est propre… »

Les philosophes indiens soulèvent le problème des universaux en relation avec la sémantique . Les universaux sont postulés comme référents des significations des termes généraux.

L’ école Nyāya - Vaiśeṣika conçoit les universaux comme des entités éternelles perceptibles, existant indépendamment de notre esprit. Nyāya postule l’existence des universaux à partir de notre expérience d’une caractéristique commune aux particuliers. Ainsi, le sens d’un mot est compris comme un particulier caractérisé par un universel. Par exemple, le sens du terme « vache » renvoie à une vache particulière caractérisée par l’universel de « vacque ». Nyāya soutient que, bien que les universaux soient appréhendés différemment des particuliers, ils ne sont pas séparés, étant donné leur hérédité dans les particuliers.

Cependant, tous les termes ne correspondent pas à un universel. Udāyana propose six conditions pour identifier les véritables universaux.

À l'instar de l'école Nyāya-Vaiśeṣika, Mīmaṃsā caractérise les universaux comme des référents des mots. La différence fondamentale entre la conception de Bhāṭṭa Mīmaṃsā et celle du Nyāya réside dans le fait que Bhāṭṭa Mīmaṃsā rejette la conception nyāya de la relation d'inhérence des universaux aux particuliers. Le philosophe hindou Kumārila Bhaṭṭa soutient que si l'inhérence diffère des termes de la relation, elle nécessiterait continuellement une autre relation commune, et que si l'inhérence est non différente, elle serait superflue.

L'ontologie bouddhiste considère le monde comme constitué de particuliers momentanés et d'universaux construits mentalement. Contrairement aux écoles réalistes de la philosophie indienne, les logiciens bouddhistes ont avancé une théorie positive du nominalisme, connue sous le nom de théorie apoha , qui nie l'existence des universaux.

La théorie de l'apoha identifie les particuliers par la double négation, sans exiger d'essence commune générale entre les termes. Par exemple, le terme « vache » peut être compris comme désignant toute entité de sa classe d'exclusion « non-vache ».

Il existe de nombreuses positions philosophiques concernant les universaux.

1. Le réalisme platonicien (également appelé réalisme extrême ou réalisme exacerbé ) soutient que les universaux possèdent une existence réelle qui ne dépend ni de l'esprit ni de leur instanciation dans des objets particuliers. La théorie des formes – selon laquelle ces formes existent non seulement indépendamment de l'esprit et du particulier, mais constituent en réalité l' explication causale des propriétés partagées apparentes ou des natures essentielles (par exemple, cette « nature arborescente » à laquelle tous les arbres semblent participer) qui motivent la considération des universaux – est l'exemple prototypique de cette approche. (Autrement dit : cette conception soutient que les universaux sont des entités réelles qui existent en elles-mêmes.)
2. Le réalisme aristotélicien (également appelé réalisme fort ou réalisme modéré ) constitue un rejet partiel du réalisme extrême ; cette position considère un universel comme une qualité ou une propriété inhérente à une chose particulière, qualité qui peut également être attribuée à de nombreuses autres choses, mais qui n’a d’existence en dehors des particuliers auxquels elle est inhérente. (Autrement dit : cette conception soutient que les universaux sont des entités réelles, mais que leur existence dépend des particuliers qui les exemplifient.)
3. L'antiréalisme est l'objection aux deux positions. L'antiréalisme est divisé en deux sous-catégories : (1) le nominalisme et (2) le conceptualisme .

Prenons l’exemple de la « beauté » : les énoncés suivants correspondent respectivement à chacune des positions ci-dessus :

• La beauté est une propriété qui existe — peut-être de manière abstraite ( non spatio-temporelle ), ou comme une forme idéale — indépendamment de tout esprit ou description, et existerait même s'il n'existait aucun objet beau.
• La beauté est une propriété qui existe indépendamment de tout esprit, mais seulement là où et quand existent de belles choses.
• La beauté est une propriété construite par l'esprit, et n'existe donc que dans les descriptions des choses ; c'est une sorte de concept utile ou d'outil de catégorisation, plutôt qu'une propriété réelle du monde.

Les approches réalistes postulent une existence des universaux indépendante de l'esprit. Deux formes majeures de réalisme métaphysique sont le réalisme platonicien ( universalia ante res , « universaux avant les choses ») et le réalisme aristotélicien ( universalia in rebus , « universaux dans les choses ») . Le réalisme platonicien soutient que les universaux sont des entités réelles, existant indépendamment de tout particulier qui pourrait (ou non) les illustrer ; le réalisme aristotélicien , en revanche, soutient que les universaux sont des entités réelles, mais que leur existence dépend des particuliers qui les illustrent – ​​ils n'existent qu'à l'intérieur de ces particuliers.

Les réalistes tendent à affirmer que les universaux doivent être postulés comme des entités distinctes pour rendre compte de divers phénomènes. Par exemple, un argument réaliste courant est que les universaux sont nécessaires pour que certains mots généraux aient un sens, et pour que les phrases dans lesquelles ils apparaissent soient vraies ou fausses. Prenons la phrase « Djivan Gasparyan est musicien », par exemple : le réaliste pourrait affirmer que cette phrase n'a de sens, et n'exprime une vérité, que parce que le terme « musicien » a un référent (c'est-à-dire la musicalité) ; si le terme ne renvoie à rien — ne correspond à aucune qualité réelle et distincte —, comment comprendre de telles phrases ?

De même, le réaliste peut soutenir que c’est en vertu de telles qualités universelles (par exemple, le talent musical, la sagesse, la couleur rouge, etc.) que nos expériences de concepts tels que la similarité et la communauté peuvent s’expliquer : en l’absence de propriétés distinctes partagées par – mais séparées de – les individus qui semblent les incarner, comment comprendre une phrase comme « ces deux pommes sont rouges » ; comment se fait-il qu’une même qualité (à savoir, la couleur rouge, dans ce cas) puisse être attribuée à plusieurs individus ?

Les nominalistes affirment que seuls les individus ou les particuliers existent et nient la réalité des universaux (c’est-à-dire leur existence en tant qu’entités ou êtres ; universalia post res ). Le terme « nominalisme » vient du latin nomen (« nom »). Il existe quatre grandes formes de nominalisme : le nominalisme prédicatif , le nominalisme de ressemblance , le nominalisme tropique et le conceptualisme . Selon une perspective nominaliste, nous attribuons la même propriété à plusieurs entités, mais ces entités ne partagent qu’un nom et n’ont aucune qualité réelle en commun.

Les nominalistes défendent souvent ce point de vue en affirmant que le nominalisme peut rendre compte de tous les phénomènes pertinents et que, par conséquent — selon le rasoir d'Occam et son principe de simplicité — le nominalisme est préférable, puisqu'il postule moins d'entités. Différentes variantes et versions du nominalisme ont été approuvées ou défendues par de nombreux auteurs, dont Chrysippe , Ibn Taymiyyah , Guillaume d'Ockham , Ibn Khaldoun , Rudolf Carnap , Nelson Goodman , David Lewis , H.H. Price , et D.C. Williams .

Le conceptualisme est une position qui se situe, en quelque sorte, entre le réalisme et le nominalisme, bien qu'il soit généralement considéré comme plus proche de ce dernier. Les conceptualistes croient en l'existence des universaux, mais uniquement en tant que concepts au sein de l'esprit. Ils soutiennent que ces concepts d'universaux ne sont pas de simples « inventions », mais le reflet de similitudes entre les choses particulières elles-mêmes. Par exemple, le concept d'« homme » reflète en définitive une similitude entre Socrate et Kant.