Soi

La perspective à la première personne distingue le soi de l'identité personnelle . Alors que l'« identité » est (littéralement) la similitude et peut impliquer la catégorisation et l'étiquetage , le soi implique une perspective à la première personne et suggère une unicité potentielle. À l'inverse, le terme « personne » est utilisé comme une référence à la troisième personne. L'identité personnelle peut être altérée aux stades avancés de la maladie d'Alzheimer et dans d'autres maladies neurodégénératives . Enfin, le soi se distingue des « autres ». Incluant la distinction entre similitude et altérité , la question du soi et de l'autre est un sujet de recherche en philosophie contemporaine et en phénoménologie contemporaine (voir aussi phénoménologie psychologique ), en psychologie , en psychiatrie , en neurologie et en neurosciences .

Bien que l’expérience subjective soit au cœur de la construction de soi, la confidentialité de cette expérience n’est qu’un des nombreux problèmes de la philosophie du soi et de l’ étude scientifique de la conscience .

Ce que la tradition freudienne nomme subjectivement « sentiment de soi » correspond, pour la psychologie analytique jungienne, à l’identité incarnée dans la persona ou le moi , et sujette à des transformations au cours de la maturation. Carl Jung affirmait : « Le Soi n’est pas seulement le centre, mais aussi toute la circonférence qui englobe le conscient et l’inconscient ; il est le centre de cette totalité… » . Dans la psychologie jungienne, le Soi est « l’archétype de la plénitude et le centre régulateur de la psyché… une force transpersonnelle qui transcende le moi » En tant qu’archétype jungien , il ne peut être perçu directement, mais, par une maturation individuelle continue et une observation analytique, il peut être expérimenté objectivement grâce à son facteur de cohésion et de plénitude

Parallèlement, la psychologie du soi est un ensemble de principes et de techniques psychothérapeutiques établis par le psychanalyste américain d'origine autrichienne Heinz Kohut, s'appuyant sur la méthode psychanalytique développée par Freud. Elle se concentre spécifiquement sur la subjectivité de l'expérience, laquelle, selon la psychologie du soi, est médiatisée par une structure psychologique appelée le soi. Parmi les exemples de troubles psychiatriques où cette « identité » peut être rompue, on peut citer la dépersonnalisation , qui survient parfois dans la schizophrénie , où le soi apparaît différent du sujet.

La philosophie d'un moi désordonné, comme dans la schizophrénie , est décrite en fonction de ce que le psychiatre perçoit comme des événements réels en termes d'excitation neuronale, mais qui relèvent néanmoins du délire. La personne schizo-affective ou schizophrène croit également qu'il s'agit d'événements réels en termes d'être essentiel. Les examens TEP ont montré que la stimulation auditive est traitée dans certaines zones du cerveau, et que les événements similaires imaginés sont traités dans des zones adjacentes, tandis que les hallucinations sont traitées dans les mêmes zones que la stimulation réelle. Dans de tels cas, des influences externes peuvent être à l'origine de la conscience, et la personne peut être ou non responsable de sa participation au processus mental. Les événements qui surviennent, tels que les visions et les stimuli auditifs, peuvent persister et se répéter fréquemment pendant des heures, des jours, des mois ou des années – et la personne atteinte peut se croire en état d'extase ou de possession.

Le soi occupe une place particulière dans la pensée de René Descartes (1596-1650). Outre les écrits d' Emmanuel Levinas (1906-1995) sur « l'altérité », la distinction entre « toi » et « moi » a été davantage développée dans l'ouvrage philosophique de Martin Buber de 1923, Ich und Du .

En philosophie, le problème de l'identité personnelle concerne la manière dont on est capable d'identifier une seule personne sur un intervalle de temps, en traitant de questions telles que : « Qu'est-ce qui fait qu'une personne à un moment donné est la même chose qu'une personne à un autre moment ? » ou « Quel genre de choses sommes-nous des personnes ? »

Une question liée au problème de l'identité personnelle est la question vertigineuse de Benj Hellie . Cette question interroge : pourquoi, parmi tous les sujets d'expérience existants, celui -ci – celui qui correspond à l'être humain désigné sous le nom de Benj Hellie – est-il celui dont les expériences sont vécues en direct ? (Le lecteur est invité à substituer sa propre expérience à celle de Hellie.) L'argument de Hellie est étroitement lié aux théories de Caspar Hare sur le présentisme égocentrique et le réalisme perspectif , dont plusieurs philosophes ont rédigé des analyses. Des questions similaires sont également posées à maintes reprises par J.J. Valberg pour justifier sa conception horizontale du soi, et par Thomas Nagel dans *The View from Nowhere* . Tim S. Roberts qualifie la question de savoir pourquoi, parmi tous les organismes existants, un organisme particulier est vous, de « problème encore plus difficile de la conscience ».

L'individualisme ouvert est une conception de la philosophie du soi selon laquelle il n'existe qu'un seul sujet numériquement identique , qui est tout le monde à tous les moments, passés, présents et futurs. Il s'agit d'une solution théorique à la question de l'identité personnelle, par opposition à l'« individualisme vide », selon lequel les identités personnelles correspondent à un modèle fixe qui disparaît instantanément avec le temps, et à l'« individualisme fermé », conception courante selon laquelle les identités personnelles sont propres à chaque sujet et perdurent néanmoins dans le temps.

L'individualisme ouvert est lié au concept d' anattā dans la philosophie bouddhiste, où le terme anattā ( l'Ātman comme pure conscience ou conscience témoin , « réifiant la conscience en un soi éternel ».

L'une des expériences de pensée relevant de la philosophie de l'identité personnelle est le paradoxe de la téléportation . Elle interroge la cohérence du concept de son futur soi . Cette expérience a été formulée par Derek Parfit dans son ouvrage de 1984, *Reasons and Persons . Parfit et d'autres chercheurs envisagent un « téléporteur » hypothétique : une machine qui vous plonge dans un profond sommeil, enregistre votre composition moléculaire, vous décompose en atomes et transmet cet enregistrement à Mars à la vitesse de la lumière. Sur Mars, une autre machine vous recrée (à partir de réserves locales de carbone, d'hydrogène, etc.), chaque atome conservant exactement sa position relative. Parfit pose la question de savoir si le téléporteur est réellement un moyen de voyage, ou s'il se contente de tuer l'utilisateur et d'en créer une réplique exacte . Le téléporteur est ensuite amélioré. Le téléporteur sur Terre est modifié pour ne pas détruire la personne qui y entre, mais pour créer une infinité de répliques, chacune prétendant se souvenir d'y être entrée. À l'aide d'expériences de pensée comme celle-ci, Parfit soutient que tout critère permettant de déterminer l'identité d'une personne est insuffisant, faute de faits supplémentaires . Ce qui importe, pour Parfit, c'est la « Relation R », la connexion psychologique, incluant la mémoire, la personnalité, etc.

La spiritualité peut se définir comme la quête du « sens ultime » par le Soi, à travers une compréhension personnelle du sacré. L’identité spirituelle se définit également comme suit : « Un sentiment persistant de soi qui aborde les questions fondamentales sur la nature, le but et le sens de la vie, et qui se traduit par des comportements en accord avec les valeurs essentielles de l’individu. L’identité spirituelle se manifeste lorsque les individus s’approprient la valeur symbolique, religieuse et spirituelle d’une culture au sein de leur propre existence. Il peut exister différents types d’identité spirituelle, car elle est déterminée par la vie et les expériences de chacun. »

Les êtres humains possèdent un Soi, c’est-à-dire qu’ils sont capables de se percevoir à la fois comme sujets et comme objets de l’univers. En fin de compte, cela soulève des questions sur notre identité et la nature de notre propre importance. Des traditions comme le bouddhisme considèrent l’ attachement au Soi comme une illusion qui constitue la principale cause de souffrance et de malheur.