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Africanismes

Le tableau du XVIIIe siècle The Old Plantation représente plusieurs exemples d'africanismes apportés aux Carolines , notamment des instruments de musique, des coiffes et des pas...

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Les africanismes font référence aux caractéristiques de la culture africaine qui peuvent être retracées à travers les pratiques sociétales et les institutions de la diaspora africaine . Tout au long de l'histoire, les descendants dispersés des Africains ont conservé de nombreuses formes de leur culture africaine ancestrale. De plus, tout au long de l'histoire, il est courant de mal comprendre ces transferts de fonds et leur signification. Le terme fait généralement référence aux pratiques culturelles et linguistiques des Africains de l'Ouest et du Centre qui ont été transportés vers les Amériques lors de la traite transatlantique des esclaves . Les africanismes ont influencé les cultures de divers pays d' Amérique du Nord et du Sud et des Caraïbes à travers la langue, la musique, la danse, la nourriture, l'élevage, la médecine et le folklore.

Les africanismes sont incorporés dans l'anglais américain . Bien que les esclaves ne puissent pas conserver les objets physiques en raison de leur statut d'esclaves, « des objets linguistiques et communicatifs plus subtils ont été soutenus et embellis par la créativité des Africains. »

La langue parlée par les Afro-Américains est fortement influencée par les structures phonologiques et syntaxiques des langues africaines. Les langues afro-américaines n'ont pas été étudiées au départ, car les chercheurs pensaient que les Africains n'avaient pas de culture. « Des études linguistiques récentes définissent une langue diversement appelée Black English, African American English, ou, plus justement, Ebonics . » Certaines langues d'Afrique de l'Ouest ne font pas explicitement la distinction entre le passé et le présent. Au lieu de cela, le contexte permet d'interpréter les déclarations comme passées ou présentes. La langue primitive associée à la culture des cow-boys a été influencée par la phonologie africaine. Les mots africains qui sont devenus partie intégrante de la langue américaine comprennent banana , jazz , boogie et zombie .

Les Afro-Américains aux États-Unis ont continué certaines traditions de dénomination africaines tout au long de l'esclavage et au-delà, notamment en se nommant eux-mêmes en fonction des saisons ou des jours de la semaine et en utilisant plus d'un nom au cours de leur vie.

Les structures linguistiques africaines et afro-américaines, ainsi que les traditions de discours rythmique, d'appel-réponse et de batailles verbales, se sont développées dans le rap et le hip-hop , qui ont eu une influence mondiale.

Le dialecte Gullah de l'anglais parlé dans les îles Sea au large des côtes de la Géorgie et des Carolines a conservé de nombreuses caractéristiques africaines.

Les pays d'Amérique latine ont incorporé des africanismes dans l'espagnol et le portugais brésilien. Les mots espagnols latino-américains d'origine africaine comprennent merengue (musique/danse ainsi que « mess » ou « wimp ») cachimbo (pipe, soldat) et chevere (fantastique, génial). Les langues africaines ont également influencé la phonologie de l'espagnol portoricain avec la suppression des consonnes finales comme /s/ et /n/, et l'alternance des consonnes /l/ et /r/. Au Brésil, des mots comme « bunda » (fesses) et « cochilar » (faire la sieste) viennent de la langue Kimbundu d'Afrique de l'Ouest.

Les chercheurs ont noté que le créole haïtien qui s'est développé à Saint-Domingue contenait un mélange d'africanismes et d'expressions locales, « mille petits riens qu'on n'oserait pas dire en français ». Bien qu'une grande partie de son vocabulaire soit issue du français du XVIIIe siècle, la grammaire du créole haïtien provient de la branche linguistique ouest-africaine du Volta-Congo, en particulier de la langue fongbe et de la langue igbo.

L'anglais est la langue officielle de la Jamaïque . Mais la structure grammaticale, le vocabulaire, la sonorité et la syntaxe du patois jamaïcain trouvent leurs racines dans les langues africaines (Gladwell 1994). L'utilisation d'un seul temps verbal dans le créole jamaïcain montre sa parenté avec les langues racines de la région Niger-Congo, où l'on utilise également des verbes sans temps passé ni futur.

Les traditions musicales d'influence africaine aux États-Unis ont jeté les bases d'une grande partie de ce qui est devenu la musique américaine. Le blues est un genre musical créé par les Africains en Amérique. La musique comprenait des polyrythmies , des figures d'appel et de réponse , des formes de blues lâches, une gamme de blues et des vocalisations différentes de la musique occidentale . Cette innovation a conduit à toute la musique profane afro-américaine qui a suivi, qui comprend le blues, le jazz, le rythm and blues , le rock & roll , la musique soul , la fusion , le disco , le funk , le hip hop et d'autres. Les éléments sous-jacents de ces genres peuvent tous être retracés jusqu'aux éléments musicaux dérivés de l'Afrique de l'Ouest lors de la formation du genre blues.

L'instrument de musique banjo a été créé par des esclaves afro-américains , copié de mémoire à partir d'instruments africains portant des noms similaires, comme le « bania » et le « banjo ». Les esclaves ont appris aux Américains d'origine européenne à jouer de l'instrument, et il est devenu un pilier de plusieurs genres de musique américaine, notamment le bluegrass et la musique folklorique . D'autres instruments de musique d'origine africaine, issus de la culture bantoue d' Angola , comprennent les tambours, les archets diddley , les archets à bouche , la contrebasse , les cruches, les gongs , les cloches, les hochets, les idéophones et le lokoimni, une harpe à cinq cordes.

Les traditions musicales africaines et européennes se sont réunies à La Nouvelle-Orléans, dans le Missouri et le Mississippi pour créer les bases du jazz . À La Nouvelle-Orléans , une ville peuplée de personnes d'origine française, latino-américaine, antillaise et africaine, des créoles noirs à la peau plus claire suivaient parfois une formation de musiciens classiques, où ils apprenaient la théorie musicale occidentale . Les musiciens rémunérés à La Nouvelle-Orléans à la fin du XIXe siècle appartenaient généralement à cette classe créole noire. La tradition africaine de la musique en tant qu'événement public et collaboratif plutôt qu'en tant que représentation privée a contribué à créer des rassemblements de musiciens sur la place Congo de la Nouvelle-Orléans , où ils ont combiné les traditions musicales françaises, latines et africaines pour former le jazz primitif. Le ragtime , précurseur du jazz à la fin du XIXe siècle, mélangeait des éléments de chansons de minstrel-show, de styles de banjo afro-américains et de cakewalk avec de la musique européenne.

En Amérique latine , l'influence africaine était déjà perceptible au XVIIe siècle dans les chansons appelées Negritos, dont les paroles mélangeaient l'espagnol et les langues africaines et dont les motifs d'appel et de réponse et les groupements rythmiques venaient d'Afrique. D'autres musiques latines influencées par l'Afrique comprennent la bachata , la batucada , le cha-cha-cha , la conga , le funk carioca , le mambo , le tango , la pachanga , le reggaeton , la rumba , la samba , le son, la salsa , la tropicalia et le zouk . En Argentine et en Uruguay, les rythmes et pratiques africains ont influencé le développement des percussions candombe et du tango .

La musique sacrée est une musique à thème religieux. Cette musique reste répandue et pertinente à travers la musique gospel chrétienne et les hymnes d'église . Pendant l'esclavage aux États-Unis, les esclaves chantaient des « negro spirituals » tels que « Go Down Moses » pour apaiser leur douleur et aussi pour s'envoyer des signaux codés en signe de résistance à l'esclavage. Les chansons étaient chantées au travail dans les champs ainsi que pendant le culte. Les negro spirituals pendant l'esclavage rassemblaient une communauté. Louer le Seigneur par le chant offrait une vision alternative de l'autonomisation et de la libération au christianisme qui leur était imposé par les maîtres esclavagistes. La musique gospel est issue de la tradition des black spirituals au début du 20e siècle. Les traditions africaines du chant gospel noir peuvent être entendues dans les modèles d'appel et de réponse, les styles vocaux et les accompagnements polyrythmiques applaudis. Cette musique reste le fondement de l'expérience afro-américaine. De plus, elle a influencé d'autres races et cultures. « ... Les Afro-Américains ont reconnu la richesse de ces chants folkloriques religieux et ont rapidement intégré ces chants dans les pratiques musicales européennes telles que celles que l'on trouve dans les motets choraux non accompagnés et les chants vocaux. »

Un autre aspect influent de la culture africaine est la cuisine, qui a eu un impact mondial avant même la traite transatlantique des esclaves. Depuis lors, les traditions africaines ont eu un impact particulier sur la cuisine afro-américaine , sud-américaine , latino-américaine et caribéenne .

La cuisine africaine est née en Afrique de l'Est, berceau de la civilisation humaine. De là, les recettes, les épices et les techniques culinaires se sont propagées par le biais des migrations et du commerce vers l'Asie, l'Europe et les cultures indigènes des Amériques.

Pendant la traite transatlantique des esclaves, de nombreux aliments accompagnaient les esclaves dans le sud des États-Unis, notamment le gombo , les haricots à œil noir et le riz africain . Le gombo est un légume vert qui a peut-être été domestiqué à l'origine en Éthiopie ou en Égypte Il apparaît dans une variété de soupes, de ragoûts et de plats de riz. Les Africains réduits en esclavage ont transmis leurs recettes à leurs descendants, ainsi qu'aux Blancs du Sud . Ces plats sont devenus connus sous le nom de soul food , originaires d'anciens États esclavagistes . Beaucoup de ces recettes continuent d'être populaires et sont devenues l'un des aspects les plus connus de la culture afro-américaine et sud-américaine .

Le plat louisianais « gumbo » vient du mot ouest-africain pour « gombo », nkombo. Le jambalaya et le gumbo sont similaires aux plats ouest-africains tels que le dchebuchin , originaire de la région sénégambienne .

Les traditions culinaires africaines ont eu une influence considérable sur la cuisine des Caraïbes et d'Amérique latine, comme on peut le constater et le goûter dans des plats tels que le mondongo ( chitlins ), le fufu, le giambo, le sancocho , le picodillo tembleque , les soupes de haricots, les chinchulines (une autre forme de chitlins) et d'autres plats.

En Afrique, la musique et la danse étaient étroitement liées à la vie quotidienne ainsi qu'aux traditions sacrées. Les tribus dansaient au rythme des tambours et les danses étaient dirigées par des chefs acrobatiques qui étaient souvent des prêtres ou des saints. Les traditions de danse africaines ont survécu au passage transatlantique du milieu parce que les marchands d'esclaves encourageaient les Africains réduits en esclavage à danser sur les navires pour rester en forme. D'autres traditions de danse africaines apportées aux Amériques et aux Caraïbes comprenaient l'improvisation, une orientation vers la terre, la circularité et la communauté, l'appel et la réponse, les polyrythmies et le cri en anneau . Lorsque les tambours étaient interdits aux esclaves par leurs maîtres, ils créaient des polyrythmies percussives complexes en frappant des mains et en frappant du pied.

Une danse qui a été adoptée dans la culture américaine au sens large est le Charleston . Le Charleston est une adaptation de l'ancienne danse africaine du peuple Ashanti . Cette danse et le Charleston ont des mouvements communs. Des danses similaires étaient pratiquées dans tout le Sud américain pendant l'esclavage. « Le Charleston est une danse qui était pratiquée par les descendants d'esclaves africains dans le Sud américain. Comme sa forme vernaculaire sœur, le jazz, dont il tire sa propulsion rythmique, c'est un mélange de sources africaines et européennes, et il a eu une large influence sur la vie et l'art américains. Le nom dérive du fait que la danse aurait été vue exécutée par des dockers noirs à Charleston, en Caroline du Sud . Il est probable qu'ils venaient d'une des communautés noires d'une île au large de la côte. » En 1923, le Charleston a été rendu populaire par l'Afro-Américain James P. Johnson .

D'autres danses populaires des XIXe et XXe siècles ayant des racines afro-américaines comprennent le cakewalk , le black bottom , le lindy hop , le jitterbug , le twist , le break dance et le hip hop .

L'influence africaine sur la danse latino-américaine comprenait des rythmes et des mouvements polycentriques, des genoux pliés et une concentration vers le bas, de l'improvisation, des pas de pieds entiers, des isolations corporelles et des mouvements de hanche exagérés. Ces influences se sont combinées aux traditions indigènes et européennes pour créer de nombreuses danses latines d'aujourd'hui, notamment la salsa , la samba , le mambo merengue et la bachata . La capoeira est une danse et une forme d'art martial populaire brésilienne dérivée de la tradition Engolo d' Angola qui a été apportée à l'origine par des esclaves en Amérique du Sud. Le tango argentin a été fortement influencé par les traditions de danse des Africains d'Argentine et d'Uruguay.

La danse traditionnelle afro-haïtienne Yanvalou trouve ses racines dans les traditions vaudou du Bénin , en Afrique de l'Ouest. Cette danse, fusion de plusieurs traditions ethniques, a uni divers groupes de descendants africains dans la lutte contre l'esclavage, avec ses mouvements tourbillonnants et ondulants faisant écho à la flexibilité nécessaire pour résister à l'esclavage.

Les religions traditionnelles africaines n'étaient pas semblables aux pratiques ultérieures, qui étaient influencées par les croyances monothéistes du christianisme et de l'islam . Ces religions traditionnelles n'étaient pas soutenues par une doctrine et étaient pratiquées à travers des expériences vivantes, des rituels et des cérémonies . Les croyances et les pratiques de l'Afrique de l'Ouest et de l'Afrique centrale comprenaient le respect du pouvoir spirituel des ancêtres, le culte d'un panthéon de dieux qui supervisaient les aspects de la vie quotidienne, l'importance du monde naturel, la guérison physique et spirituelle, les contes populaires et les danses et chants extatiques.

Certains des premiers esclaves africains avaient été influencés par les missionnaires portugais et avaient apporté avec eux des croyances chrétiennes à leur arrivée en Amérique. Mais un spécialiste de la religion des esclaves en Amérique du Nord, Albert J. Raboteau, a déclaré : « Pendant les 120 premières années de l'esclavage noir en Amérique du Nord britannique, le christianisme a fait peu de progrès dans la population esclave. » Les missionnaires ont noté que les esclaves du sud des États-Unis continuaient à s'accrocher à des pratiques africaines telles que la polygamie et les « danses idolâtres ». Pendant le renouveau religieux du Grand Réveil des années 1740, le christianisme a été de plus en plus adopté par les esclaves et utilisé comme mécanisme d'adaptation. Des sectes telles que les baptistes , les méthodistes et les pentecôtistes soutenaient l'éducation, la spiritualité et les opinions politiques. Le christianisme a offert aux Afro-Américains un moyen d'interpréter leur oppression et, à mesure que les églises chrétiennes noires proliféraient, elles sont devenues des centres d'espoir et de résistance, incorporant les techniques traditionnelles africaines d'appel et de réponse comme moyen d'unir le prédicateur et la congrégation avec l'esprit. D'autres ont créé un christianisme syncrétique qui s'accrochait aux pratiques et croyances africaines antérieures. Aux États-Unis et en Haïti, ce mélange de christianisme et de traditions africaines a donné naissance à de nouvelles pratiques spirituelles, comme le Hoodoo , le vaudou louisianais et le vaudou.

Les historiens ont estimé qu'entre 10 et 30 % des esclaves amenés en Amérique entre 1711 et 1808 étaient musulmans . Ces personnes ont apporté avec elles des pratiques de prière, de jeûne, de régime alimentaire, des traditions de dénomination et la connaissance du Coran.

La religion yoruba du Nigeria occidental et du Dahomey a perduré dans les pratiques religieuses des Amériques qui ont survécu à la traite transatlantique des esclaves et sont toujours pratiquées à La Havane, au Salvador, au Brésil et dans les quartiers hispaniques de certaines villes des États-Unis, en particulier Miami et New York. Le candomblé est une religion brésilienne qui combine les croyances yoruba, fon et bantoue. La ​​santeria à Cuba combine les croyances et pratiques yoruba et catholiques .

Au début, les descendants d'Européens de l'Amérique coloniale élevaient leur bétail en petits troupeaux confinés dans des pâturages. Le bétail à longues cornes du Texas est arrivé aux Amériques sur le premier navire négrier à destination du Mexique. Les bergers peuls esclaves et leurs descendants étaient des éleveurs experts qui ont été responsables de l'introduction de la pratique du pâturage du bétail en plein air qui est pratiquée aujourd'hui. Grâce à leur expertise, le troupeau de bétail colonial américain est passé de 500 têtes en 1731 à 6 784 30 ans plus tard. L'historien Peter Wood dit que le mot « cow-boy » désignait à l'origine ces éleveurs esclaves, tout comme un « domestique » était quelqu'un qui travaillait à la maison. Après l'émancipation , les cow-boys noirs ont continué à jouer un rôle important dans la culture américaine des cow-boys ; à un moment donné, un cow-boy sur cinq dans l'Ouest américain était noir. Les mots d'origine africaine qui ont fait leur chemin dans la culture et les chansons des cow-boys américains comprennent bronco , buckra , Buckaroo et dogie.

Les Akan du Ghana et les Gambiens ont été observés en Afrique par les Européens qui utilisaient de petites doses de sérum antivariolique pour vacciner les patients contre la variole. Cette pratique, jusque-là inconnue des Européens, a été introduite par les Africains aux Amériques. Un esclave nommé Onesimums a expliqué la procédure à Cotton Mather , ce qui a conduit au développement du vaccin antivariolique aux États-Unis.

L'érudit Joseph E. Holloway affirme que les pratiques médicales des herboristes et des médecins spécialistes des racines esclaves qui sont venus en Amérique à l' époque coloniale étaient « généralement supérieures » à celles des médecins européens de l'époque. Un guérisseur esclave nommé Panpan a été libéré par le lieutenant-gouverneur William Gooch parce que son traitement à base de plantes médicinales était capable de guérir la syphilis et le pian . D'autres ont été libérés pour avoir développé des remèdes à base de plantes médicinales pour une variété de maladies, notamment les problèmes d'estomac et les morsures de serpents à sonnette. Samson, l'homme qui a développé le remède contre les morsures de serpents à sonnette, est entré dans la Chambre des communes de Caroline du Sud en 1754 et a pressé plusieurs serpents à sonnette contre sa peau jusqu'à ce qu'ils le mordent. Il est ensuite revenu trois jours plus tard, complètement rétabli, après avoir utilisé une décoction à base de plantes médicinales pour se soigner. Il a été libéré et a reçu une rente en espèces à vie. L'esclave Jane Minor a été émancipée grâce à son expertise médicale lors d'une épidémie en Virginie en 1825 et a fini par diriger son propre hôpital, utilisant ses revenus pour libérer au moins 16 esclaves. Les femmes akan utilisaient la vaccination pour empêcher leurs enfants d'attraper le pian. Les sages-femmes africaines ont apporté leurs compétences au Nouveau Monde ; elles ont accouché de 90 % des bébés pendant la période d'avant-guerre du début des années 1800.

Les Africains qui traversaient l'Atlantique apportaient avec eux des histoires qui furent reformulées et racontées pour refléter la nouvelle réalité de l'esclavage dans les Amériques, créant des contes populaires et des traditions orales uniques de la diaspora africaine. Les histoires de l'Oncle Remus recueillies auprès des Américains d'origine africaine du Sud par Joel Chandler Harris en 1881 trouvent leurs racines dans diverses fables animales africaines qui furent apportées aux États-Unis par des esclaves. Ces fables comprenaient souvent un personnage farceur , semblable à Brer Rabbit . L'importance de l'Afrique en tant que patrie peut être vue dans la légende des Africains volants qui échappent à l'esclavage en retournant en Afrique, qui a été racontée dans toute l'Amérique et a été incluse dans un roman de Toni Morrison . High John the Conqueror est un héros farceur qui, dans certains contes, est un prince africain. D'autres éléments du folklore créatif qui ont été apportés aux Amériques par les Africains, en particulier les Angolais, comprenaient le travail du fer forgé, la vannerie, le tissage, la poterie, les figurines en argile et les décorations funéraires.

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