Devaraja

Devaraja ( sanskrit : देवराज , romanisé : Devarāja ) était un ordre religieux du « dieu-roi », ou monarque déifié dans l'Asie du Sud-Est médiévale . L'ordre devarāja est né à la fois de l'hindouisme et de traditions locales distinctes selon la région. Il enseignait que le roi était un dirigeant divin universel, une manifestation de Bhagavan (souvent attribué à Shiva ou Vishnu ). Le concept considérait le monarque comme possédant une qualité transcendantale, le roi comme le dieu vivant sur terre. Le concept est étroitement lié au concept indien de Chakravarti (monarque universel). En politique, il est considéré comme la justification divine du règne d'un roi. Le concept a été institutionnalisé et a acquis ses manifestations élaborées dans l'ancienne Java et au Cambodge , où des monuments tels que Prambanan et Angkor Wat ont été érigés pour célébrer le règne divin du roi sur terre.

Le concept de devaraja, qui désigne le droit divin des rois, a été adopté par les royaumes indianisés hindous-bouddhistes d'Asie du Sud-Est par l'intermédiaire des érudits indiens brahmanes hindous déployés dans les tribunaux. Il a d'abord été adopté par les rois javanais et, à travers eux, par divers royaumes malais, puis par l'empire khmer, et enfin par les monarchies thaïlandaises.

En sanskrit, le terme d'origine hindoue deva - raja pourrait avoir différentes significations telles que « dieu-roi » ou « roi des dieux ». Dans le panthéon hindou, le titre de roi des dieux (devas) est détenu par Indra . Ainsi, le royaume mortel sur terre reflétait le royaume céleste des dieux, le concept considérant le roi comme le dieu vivant sur terre. Il est également issu d'influences de l'hindouisme et de traditions locales distinctes.

Les religions d'origine indienne (également appelées religions dharmiques ou indiennes ) sont originaires du sous-continent indien ; à savoir l'hindouisme , le jaïnisme , le bouddhisme . . L'hindouisme et le bouddhisme ont de nombreuses références concernant l'Asie du Sud-Est comme Suvarnabhumi . Comme en témoigne l' histoire de l'influence indienne sur l'Asie du Sud-Est , les royaumes d'Asie du Sud-Est ont adopté les termes sanskrits indiens et les concepts hindous-bouddhistes à travers le processus d' indianisation et l'adoption de la langue sanskrite ; l'évolution et la diffusion du concept de Deveraja en sont un exemple.

Le concept de Devaraja a évolué à partir du concept indien antérieur de « Chakravarti » . Chakravarti fait référence à un dirigeant universel idéal, en particulier dans le sens d'un dirigeant impérial de l'ensemble du sous-continent indien (comme dans le cas de l' empire Maurya ). Les premières références à un Chakravala Chakravartin apparaissent dans des monuments de l'époque du début de l'empire Maurya, au IVe au IIIe siècle avant J.-C., en référence à Chandragupta Maurya et à son petit-fils Ashoka . Dans l'hindouisme, le terme désigne généralement un dirigeant puissant dont la domination s'étendait à la terre entière. Dans la royauté bouddhiste et le jaïnisme , le terme s'applique généralement à la royauté et au leadership temporels et spirituels. Dans le bouddhisme, le Chakravarti en est venu à être considéré comme l'homologue d'un Bouddha .

Ashoka était un empereur de l'empire Maurya, qui a régné sur presque tout le sous-continent indien de  268 à 232 av . J.-C. Pour la diffusion du bouddhisme, il a envoyé des missions bouddhistes vers 9 destinations, dont le Tibet et la Chine, le Sri Lanka et l'Asie du Sud-Est. L'établissement de ces liens de l'ère ancienne a conduit à la transmission continue des concepts indiens en Asie du Sud-Est.

Le concept de Devaraja a été établi par le biais de rituels et institutionnalisé dans les royaumes indianisés d'Asie du Sud-Est. Il permet au monarque de revendiquer l'autorité divine qui pourrait être utilisée pour assurer la légitimité politique, gérer l'ordre social, les aspects économiques et religieux. Sur le plan politique, il renforce la justification du roi et de la dynastie régnante en tant que souverain légitime du pays. Il est également utilisé pour maintenir l'ordre social, exalter le roi en tant que dieu vivant exige certainement le plus grand service et la plus grande dévotion de son peuple. L'introduction des religions hindoue et bouddhiste en Asie du Sud-Est a conduit à l'adoption de nombreuses nouvelles coutumes.

L'ordre religieux Devaraja a également permis au roi de se lancer dans des travaux publics de grande envergure et de grands projets, en mobilisant son peuple pour créer et entretenir des systèmes d'irrigation hydraulique élaborés afin de soutenir la riziculture à grande échelle ou pour construire d'imposants monuments et temples grandioses en l'honneur du roi. Les exemples de ces grands projets sont Borobudur , Prambanan , ainsi que les temples et les barays d' Angkor .

L'ordre religieux Devaraja, tel que celui de Jayavarman II , associe le roi à la divinité hindoue Sri Shiva, dont l'essence divine est incarnée physiquement par le linga (ou lingam ), une idole phallique abritée dans un temple de montagne. Le roi est déifié au cours d'une cérémonie élaborée et mystique, nécessitant un grand prêtre, au cours de laquelle l'essence divine de la royauté est conférée au souverain par l'intermédiaire du linga. La sauvegarde du linga est devenue liée à la sécurité du royaume, et l'architecture des grands temples de la période khmère témoigne de l'importance accordée à cette croyance.

Dans la culture tamoule , en particulier pendant la période Sangam , les empereurs étaient connus sous le nom de இறையர் ( Iraiyer ), ou « ceux qui renversent », et les rois étaient appelés கோ ( Ko ) ou கோன் ( Kon ). À cette époque, le roi est vénéré comme représentant de Dieu. Même en tamoul moderne , le mot pour temple est « கோயில் », qui signifie « maison du roi ». Les rois étaient considérés comme les « agents de Dieu », car ils protégeaient le monde comme Dieu le faisait. Cela a peut-être bien continué jusqu'au début de la période médiévale en Tamilakam , comme l'indique la célèbre inscription de Thiruvalangadu :

« Ayant remarqué par les marques (sur son corps) qu'Arulmozhi était le même Vishnu » en référence à l'empereur Raja Raja Chola I.

Les royaumes indianisés hindous-bouddhistes d'Asie du Sud-Est ont fait appel à des commerçants, moines et prêtres indiens hindous et bouddhistes comme érudits dans leurs cours. Sous l'influence de ces érudits, ces royaumes ont adopté le concept de devaraja. Il a été adopté pour la première fois par les royaumes indianisés hindous-bouddhistes de Java . L'empire khmer qui régnait sur le Cambodge et le Vietnam et d'autres parties des nations voisines actuelles l'a adopté des rois javanais. Finalement, les rois thaïlandais ont adopté le concept de l'empire khmer voisin.

Le concept de devaraja ou Dieu Roi était l'ancienne religion d'État cambodgienne, mais il est probablement originaire de Java où l'influence hindoue a atteint pour la première fois l'Asie du Sud-Est. Vers le 8e siècle, Sailendras aurait régné sur Java, Sumatra, la péninsule malaise et certaines parties du Cambodge. Dans l'ancienne Java, depuis la dynastie Sailendra . Le concept de devaraja aurait été introduit à Java en 732, lorsque le roi Sanjaya a installé un linga pour consacrer une nouvelle dynastie Mataram , comme indiqué dans l'inscription de Canggal , ainsi le roi a cherché la protection de Shiva pour son règne.

Dans le royaume de Tarumanagara , encore plus ancien , la religion d'État considérait le roi comme un dieu incarné sur terre. L' inscription Ciaruteun de Tarumanagara du cinquième siècle de notre ère, inscrite avec l'empreinte unique du roi , considérait le roi Purnawarman comme l'incarnation de Vishnu sur Terre. L'inscription Kebon Kopi I, également appelée pierre Telapak Gajah , avec une inscription et la gravure de deux grandes empreintes d'éléphant, associait la chevauchée d'éléphant du roi à Airavata (chevauchée d'éléphant du dieu Indra ), associant ainsi également le roi à Indra.

Dans le royaume de Mataram , dans le centre de Java, il est de coutume d'ériger un candi (temple) pour honorer et envoyer l'âme d'un roi mort. L'image de Dieu à l'intérieur du garbhagriha (chambre centrale) du temple représentait souvent le roi décédé comme un dieu, car l'âme du roi mort s'est finalement unie au dieu vénéré à Svargaloka . Certains archéologues proposent que la statue de Shiva dans le garbhagriha du temple principal de Prambanan ait été modelée d'après le roi Balitung , servant de représentation de son moi divinisé posthume. Il est suggéré que le concept était la fusion de l'hindouisme avec le culte des ancêtres austronésiens natifs . Le grand roi du XIe siècle Airlangga de Kahuripan dans l'est de Java, a été déifié à titre posthume sous le nom de Vishnu dans le temple de Belahan. À Java, la tradition du roi divin s'est bien perpétuée dans les royaumes de Kediri , Singhasari et Majapahit au XVe siècle.

Après l'arrivée de l'islam dans l'archipel et la chute de Majapahit, le concept de Dieu-Roi a très probablement cessé d'exister à Java, car l'islam rejette le concept de divinité chez l'être humain mortel. Pourtant, le concept a survécu dans le mysticisme javanais traditionnel du Kejawen en tant que wahyu , suggérant que chaque roi et dirigeant de Java était doté d' un wahyu , une autorité divine et un mandat de Dieu. Un mandat céleste qui pouvait être révoqué et transféré par Dieu, pour expliquer le changement de dynastie à Java pendant l'ère Demak , le sultanat de Mataram , ainsi que la succession du président de l'Indonésie .

Dans l'ancien Cambodge, le devarāja est reconnu comme la religion institutionnalisée de l'État. Le concept cambodgien du « dieu-roi » aurait été établi au début du IXe siècle par Jayavarman II, fondateur de l'empire khmer d'Angkor, avec l'érudit brahmane Sivakaivalya comme premier grand prêtre à Mahendraparvata . Pendant des siècles, ce concept a constitué la base religieuse de l'autorité royale des rois khmers.

Dans un contexte khmer, le terme était utilisé dans ce dernier sens, celui de « dieu-roi », mais n'apparaît que dans la partie sanskrite de l'inscription K. 235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (dans la Thaïlande moderne) datée du 8 février 1053 CE, faisant référence au terme khmer kamrateṅ jagat ta rāja (« Seigneur de l'Univers qui est Roi ») décrivant la divinité protectrice de l'Empire khmer, une divinité typiquement khmère, qui était mentionnée auparavant dans l'inscription K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) datée de 921/22 CE.

Dans l'inscription de Sdok Kăk Thoṃ, un membre d'une famille de brahmanes affirme que ses ancêtres depuis l'époque de Jayavarman II ( khmer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), qui fonda vers 800 de notre ère par mariage avec la fille d'un roi local dans la région d'Angkor, un petit royaume qui devint à la fin du IXe siècle le célèbre empire khmer , étaient à l'origine du concept de Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Les historiens ont autrefois daté son règne de 802 à 850 de notre ère, mais ces dates sont d'origine très tardive (XIe siècle) et sans aucun fondement historique. Français Certains érudits ont maintenant essayé d'identifier Jayavarman II avec Jayavarman Ibis qui est connu par ses inscriptions de Práḥ Thãt Práḥ Srĕi au sud de Kompoṅ Čàṃ (K. 103, datée du 20 avril 770) et de Lobŏ'k Srót dans les environs de Kračèḥ près de l'ancienne ville de Śambhupura (K. 134, datée de 781 CE ). L'inscription de Sdok Kăk Thoṃ gravée c. 250 ans après les événements (dont l'historicité est douteuse), on raconte qu'au sommet des collines de Kulen, Jayavarman II a demandé à un prêtre brahmane nommé Hiraṇyadāman de mener un rituel religieux connu sous le nom de concept de devarāja ( khmer : ទេវរាជា ) qui le plaçait comme cakravartin , monarque universel, un titre jamais entendu auparavant au Cambodge.

Coedes déclare : « ... dans le sud de l'Inde, le mont Mahendra était considéré comme la résidence de Shiva en tant que roi de tous les dieux ( devaraja ), y compris Indra Devaraja, et en tant que souverain du pays où se trouve la montagne. Le rituel du Devaraja établi par le brahmane Hiranydama était basé sur quatre textes - Vinasikha , Nayottara , Sammoha et Siraccheda ... les quatre visages de Tumburu . Ces Tantras « étaient censés avoir été prononcés par les quatre bouches de Shiva représentées par le gandharva Tumburu ». Il poursuit en déclarant : « Dans les royaumes indianisés d'Asie du Sud-Est, les cultes hindous... sont finalement devenus des cultes royaux. L'essence de la royauté... était censée résider dans un linga ... obtenu de Shiva par l'intermédiaire d'un brahmane qui le livrait au roi... la communion entre le roi et le dieu par l'intermédiaire d'un prêtre avait lieu sur la montagne sacrée. »

L'empereur khmer Jayavarman II est largement considéré comme le roi qui a posé les bases de la période d'Angkor dans l'histoire du Cambodge, à commencer par le grandiose rituel de consécration mené par Jayavarman II (règne 790-835) en 802 sur le mont sacré Mahendraparvata , aujourd'hui connu sous le nom de Phnom Kulen , pour célébrer l'indépendance de Kambuja de la domination javanaise (vraisemblablement les « Chams voisins », ou chvea ). Lors de cette cérémonie, le prince Jayavarman II a été proclamé monarque universel ( Kamraten jagad ta Raja en cambodgien) ou Dieu-Roi ( Deva Raja en sanskrit). Selon certaines sources, Jayavarman II avait résidé pendant un certain temps à Java pendant le règne de Sailendras , ou « Les Seigneurs des montagnes », d'où le concept de Devaraja ou Dieu-Roi apparemment importé de Java. À cette époque, Sailendras aurait régné sur Java, Sumatra, la péninsule malaise et certaines parties du Cambodge. Une inscription du temple de Sdok Kak Thom raconte qu'à Mahendraparvata, Jayavarman II a pris part à un rituel du brahmane Hiranyadama et de son grand prêtre, le Seigneur Sivakaivalya, connu sous le nom de devaraja ( khmer : ទេវរាជា ), qui le plaçait comme chakravartin , Seigneur de l'Univers.

Aujourd'hui, la tradition de vénération publique envers le roi du Cambodge est considérée comme la continuation de cet ancien concept de devaraja, et est dite à tort du roi de Thaïlande .

Ce concept de « dieu-roi » ( en thaï : เทวราชา) (ou « roi divin ») a été adopté par les rois thaïlandais à partir de l'ancienne tradition khmère de devaraja suivie dans la région, et le concept hindou de royauté a été appliqué au statut du roi thaïlandais. Le concept était centré sur l'idée que le roi était une incarnation ( avatar ) du dieu Vishnu et qu'il était un bodhisattva (un être éclairé), basant donc son pouvoir sur son pouvoir religieux, son pouvoir moral et la pureté de son sang.

Les prêtres prenaient en charge le couronnement royal . Le roi était considéré comme une réincarnation des dieux hindous . Les documents historiques d'Ayutthaya montrent que les titres officiels des rois étaient très variés : Indra , Shiva et Vishnu , ou Rama . Apparemment, Rama était le plus populaire, comme dans " Ramathibodhi ". Cependant, l'influence bouddhiste était également évidente, car le titre du roi et son nom " officieux " " Dhammaraja ", une abréviation du Dharmaraja bouddhiste , étaient souvent utilisés. Les deux premiers concepts ont été rétablis, avec un troisième concept, plus ancien, qui a pris le dessus.

Le roi, présenté par les intérêts de l'État comme une figure semi-divine, devint alors, par le biais d'une mise en œuvre culturelle rigide, un objet de culte et de vénération pour son peuple. À partir de ce moment, la monarchie fut largement éloignée du peuple et continua sous un système de règne absolu. Vivant dans des palais conçus d'après le mont Meru (« la maison des dieux » dans l'hindouisme), les rois se transformèrent en « Chakravartin », où le roi devint le seigneur absolu et universel de son royaume. Les rois exigeaient que l'univers soit envisagé comme tournant autour d'eux et exprimaient leurs pouvoirs par des rituels et des cérémonies élaborés. Pendant quatre siècles, ces rois régnèrent sur Ayutthaya, présidant à l'une des plus grandes périodes de croissance culturelle, économique et militaire de l'histoire thaïlandaise .

Dans les Annales malaises , les rajas et les sultans des États malais (qui englobent aujourd'hui le Pattani , la Malaisie , l'Indonésie , le Brunei et les Philippines ) ainsi que leurs prédécesseurs, comme le royaume de Majapahit à Java , revendiquaient également le droit divin de gouverner. Le sultan est mandaté par Dieu et est donc censé diriger son pays et son peuple dans les affaires religieuses, les cérémonies ainsi que les prières. Ce droit divin est appelé daulat (du terme arabe dawlah « État »), et bien que la notion de droit divin soit quelque peu obsolète, on la retrouve encore dans l'expression Daulat Tuanku (littéralement « ton pouvoir ») qui est utilisée pour acclamer publiquement le monarque régnant (par exemple Yang di-Pertuan Agong et d'autres sultans en Malaisie). L'exclamation est essentiellement similaire à l'exclamation européenne « Longue vie au roi » ou au wànsuì chinois , et accompagne souvent les images du monarque régnant et de sa compagne sur les bannières lors des occasions royales. En Indonésie , en particulier sur l'île de Java , le droit divin du sultan est plus communément connu sous le nom de wahyu , ou « révélation », mais il n'est pas héréditaire et peut être transmis à des parents éloignés.