Lingam

Un lingam ( sanskrit : लिङ्ग IAST : liṅga , littéralement « signe, symbole ou marque »), parfois appelé linga ou Shiva linga , est une représentation abstraite ou aniconique du dieu hindou Shiva dans le shivaïsme . Le mot lingam se retrouve dans les Upanishads et la littérature épique , où il signifie une « marque, un signe, un emblème, une caractéristique », la « preuve, un symptôme » de Dieu et du pouvoir de Dieu.

Le lingam de la tradition shivaïste est un petit symbole cylindrique en forme de pilier de Shiva, fait de pierre, de métal, de pierre précieuse, de bois, d'argile ou de pierres précieuses. Il est souvent représenté dans une plate-forme en forme de disque, le yoni - son homologue féminin, constitué d'un élément plat, horizontal par rapport au lingam vertical, et conçu pour permettre aux offrandes liquides de s'écouler pour la collecte.

Le lingam est un emblème du pouvoir générateur et destructeur. Bien qu'il trouve ses racines dans les représentations de l'organe sexuel masculin, le lingam est considéré comme le « symbole extérieur » de la « Réalité sans forme », la symbolisation de la fusion de la « matière primordiale » ( Prakṛti ) avec la « conscience pure » ( Purusha ) dans un contexte transcendantal . L' iconographie du lingam-yoni symbolise la fusion du microcosme et du macrocosme , le processus éternel divin de création et de régénération, et l'union du féminin et du masculin qui recrée toute l'existence.

Le lingam est généralement le murti principal ou l'image dévotionnelle dans les temples hindous dédiés à Shiva, également trouvé dans des sanctuaires plus petits ou sous forme d'objets naturels auto-manifestés .

Selon Monier Monier-Williams , le terme Lingam apparaît dans les Upanishads et dans la littérature épique , où il signifie « marque, signe, emblème, caractéristique ». D'autres significations contextuelles du terme incluent « preuve, symptôme » de Dieu et de sa puissance.

Le mot lingam se retrouve dans des textes sanskrits , tels que Shvetashvatara Upanishad , Samkhya , Vaisheshika et d'autres textes avec le sens de « preuve » de Dieu et de l'existence de Dieu, ou de l'existence du Brahman sans forme . Le sens originel de lingam comme « signe » est utilisé dans Shvetashvatara Upanishad , qui dit « Shiva, le Seigneur suprême, n'a pas de liūga », liuga ( sanskrit : लि‌ऊग IAST : liūga ) signifiant qu'il est transcendantal, au-delà de toute caractéristique et, plus précisément, du signe du genre.

Le terme apparaît également dans les premiers textes indiens sur la logique, où une inférence est basée sur un signe (linga), comme « s'il y a de la fumée, il y a du feu » où le linga est la fumée. C'est un symbole religieux dans l'hindouisme représentant Shiva comme le pouvoir générateur, toute l'existence, toute la créativité et la fertilité à tous les niveaux cosmiques.

Dans les premiers textes médicaux sanskrits, linga signifie « symptôme, signes » et joue un rôle clé dans le diagnostic d'une maladie, la pathologie. L'auteur du traité de grammaire sanskrite classique, Panini, déclare que la racine verbale ling qui signifie « peindre, varier », a le sens de « ce qui peint, varie, caractérise ». Panini ainsi que Patanjali mentionnent en outre lingam avec le sens contextuel du « genre ».

Dans les Sutras Vaisheshika , il signifie « preuve ou évidence », en tant que marque ou signe conditionnellement suffisant. Cette théorie Vaisheshika est adoptée dans la littérature médicale sanskrite ancienne. Comme les Upanishads, où linga signifie « marque, signe, caractéristique », les textes de l' école Nyaya de philosophie hindoue utilisent linga dans le même sens. Dans les sutras Samkhya et dans le commentaire de Gaudapada sur Samkhyakarika , le terme linga a de nombreuses significations contextuelles telles que dans les versets 1.124.136, 3.9.16 et 5.21.61, alors qu'il développe sa théorie de la nature de l'Atman (Soi) et de Sarira (corps, prakriti ) et son mécanisme de renaissance proposé. Dans le Sutra Purva Mimamsa et le Sutra Vedanta , ainsi que dans leurs commentaires, le terme linga apparaît assez souvent, notamment sous la forme de « lingadarsanacca » comme une forme de citation ou de référence à la littérature hindoue antérieure. Cette expression signifie « [nous avons trouvé un] signe indicatif », comme le « signe indicatif se trouve dans un passage védique ».

Le terme linga apparaît également dans la littérature bouddhiste et jaïna, où il signifie « signe, preuve » dans un contexte, ou « corps subtil » avec des connotations sexuelles dans un autre.

Le lingam de la tradition shivaïste est un petit symbole cylindrique en forme de pilier de Shiva, fait de pierre, de métal, de pierre précieuse, de bois, d'argile ou de pierres précieuses.

Différents styles d'iconographie du lingam se retrouvent sur le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est. L'iconographie historique du lingam comprend :

• Lingam-yoni , où le lingam est placé dans une structure à lèvres et à disque qui est un emblème de la déesse Shakti et qui est appelé le yoni . Ensemble, ils symbolisent l'union des principes féminin et masculin et « la totalité de toute existence », déclare l'Encyclopædia Britannica .
• Mukhalingam , où le lingam a le visage de Shiva gravé dessus. Un lingam Ekmukha n'a qu'un seul visage, Chaturmukha lingam a quatre visages dans les directions cardinales, tandis qu'un lingam Panchamukha en a cinq au total (le cinquième est en haut) et représente Sadashiva. Parmi les variétés de mukha-lingam, la version à quatre visages est la plus courante.
• Ashtottara-sata linga, où 108 lingas miniatures sont sculptés sur le pujabhaga (linga principal) selon certains principes géométriques.
• Sahasra linga, où 1001 lingas miniatures sont sculptés sur le pujabhaga (linga principal) selon certains principes géométriques (disposés sur 99 lignes verticales, 11 horizontales).
• Dhara linga, où les lingas ont cinq à soixante-quatre facettes cannelées, avec des nombres premiers et des multiples de quatre particulièrement favorisés.
• Lingodbhavamurti , où Shiva est vu émerger de l'intérieur d'un lingam de feu. Au-dessus de cette icône se trouve parfois un relief d'un cygne ou d'une oie représentant Brahma, et un sanglier en bas représentant l'avatar Varaha de Vishnu. Cela reflète la légende Shaiva décrivant une compétition entre Brahma, Shiva et Vishnu, quant à savoir qui a la priorité et la supériorité.

Un lingam peut être fait d'argile ( mrinmaya ), de métal ( lohaja ), de pierre précieuse ( ratnaja ), de bois ( daruja ), de pierre ( sailaja , le plus courant) ou d'un matériau jetable ( kshanika ). La méthode de construction, les proportions et la conception sont décrites dans les textes Shaiva Agama. Le lingam est généralement placé au centre d'un pindika (également appelé yoni ou pithas, symbolisant Shakti). Un pindika peut être circulaire, carré, octogonal, hexagonal, duodécagonal, à seize côtés, elliptique, triangulaire ou d'une autre forme. Certains lingams sont miniaturisés et portés sur soi, comme par les Lingayats dans un collier. On les appelle chala-lingams . Les manuels de conception des temples hindous recommandent des rapports géométriques pour le linga, le sanctuaire et les différentes caractéristiques architecturales du temple selon certaines règles mathématiques qu'ils considèrent comme parfaites et sacrées. L'anthropologue Christopher John Fuller affirme que bien que la plupart des images sculptées ( murtis ) soient anthropomorphes ou thériomorphes, le Shiva Linga aniconique est une exception importante.

Le lingam est conceptualisé à la fois comme un emblème du pouvoir générateur et destructeur, en particulier dans les pratiques ésotériques du Kaula et du Tantra , ainsi que dans les traditions du Shaivisme et du Shaktisme de l'hindouisme.

Le lingam et le yoni symbolisent ensemble la fusion du microcosme et du macrocosme , le processus divin éternel de création et de régénération, et l'union du féminin et du masculin qui recrée toute l'existence. Le lingam est considéré comme le « symbole extérieur » de la « Réalité sans forme », la symbolisation de la fusion de la « matière primordiale » ( Prakṛti ) avec la « conscience pure » ( Purusha ) dans un contexte transcendantal . Sivaya Subramuniyaswami précise que le lingam signifie les trois perfections de Shiva . La partie ovale supérieure du lingam représente Parashiva et la partie inférieure du lingam, appelée pitha, représente Parashakti . Dans la représentation de Parashiva, Shiva est considéré comme la réalité absolue, l'intemporel, l'informe et l'espace. Dans la représentation de Parashakti, Shiva est considéré comme la conscience pure et omniprésente , la puissance et la substance primordiale de tout ce qui existe. Parashakti est considérée comme possédant une forme, contrairement à Parashiva, qui est sans forme.

Selon Sivananda Saraswati , le lingam parle le langage indubitable du silence : « Je suis un sans second, je suis sans forme ». Il n'est que le symbole extérieur de l'être sans forme, Shiva, qui est l'essence éternelle , toujours pure et immortelle de ce vaste univers, qui est votre Soi le plus profond ou Atman , et qui est identique au Brahman suprême , déclare Sivananda Saraswati.

Pour certains Shaivites, le lingam symbolise l' axe de l'univers .

Selon Shaiva Siddhanta , le linga est le substrat idéal dans lequel le fidèle devrait installer et adorer le Sadāśiva à cinq visages et dix bras, la forme de Shiva qui est la divinité focale de cette école du shivaïsme.

Des chercheurs tels que Wendy Doniger et Rohit Dasgupta considèrent le linga comme une extrapolation de ce qui était à l'origine un symbole phallique.

Selon Doniger, il existe des preuves convaincantes dans la littérature sanskrite ultérieure que les premiers Indiens associaient l'icône du lingam à l'organe sexuel masculin ; le texte cachemirien du XIe siècle Narmamala de Kshemendra sur la satire et l'écriture de fiction explique ses idées sur le parallélisme avec le lingam divin et le lingam humain dans un contexte sexuel. Divers textes shivaïtes, tels que le Skanda Purana dans la section 1.8, déclarent que toutes les créatures ont les signes de Shiva ou Shakti à travers leur lingam (organe sexuel masculin) ou pindi (organe sexuel féminin). Selon Doniger, une partie du corpus littéraire considère le lingam comme le phallus de Shiva, tandis qu'un autre groupe de textes ne le fait pas. La sexualité dans le premier est intrinsèquement sacrée et spirituelle, tandis que le second souligne la nature ascétique de Shiva et le renoncement comme un symbolisme spirituel du lingam . Cette tension entre la quête de spiritualité à travers le mode de vie de chef de famille et la quête d'un mode de vie de sannyasi renonçant est historique, reflète les différentes interprétations du lingam et ce que le culte du lingam signifie pour ses fidèles. Cela reste un débat permanent au sein de l'hindouisme à ce jour, déclare Doniger. Pour un groupe, il s'agit d'une partie du corps de Shiva et symboliquement de saguna Shiva (lui sous une forme physique avec des attributs). Pour l'autre groupe, il s'agit d'un symbole abstrait de nirguna Shiva (lui dans la Réalité Absolue universelle, sans forme, sans attributs). Dans la tradition tamoule shaiva, par exemple, le terme commun pour le lingam est kuRi ou « signe, marque » qui est asexué. De même, dans la tradition du lingayatisme , le lingam est un symbole spirituel et « n'a jamais été considéré comme ayant des connotations sexuelles », selon Doniger.

Selon Dasgupta, le lingam symbolise Shiva dans l'hindouisme, et c'est également un symbole phallique.

Certains ligams anciens existants, tels que le Gudimallam Lingam , représentent sans ambiguïté un organe sexuel masculin.

Depuis le 19e siècle, affirme Dasgupta, la littérature populaire a représenté le lingam comme l'organe sexuel masculin. Cette vision contraste avec les valeurs abstraites traditionnelles qu'elles représentent dans le shivaïsme, où le lingam-yoni évoque les principes masculin et féminin dans l'ensemble de la création et de toute existence.

Français Les orientalistes de l'ère coloniale et les missionnaires chrétiens , élevés dans le modèle victorien où le sexe et l'imagerie sexuelle étaient un sujet tabou, étaient choqués et hostiles à l' iconographie et à la révérence du lingam-yoni dont ils étaient témoins. La littérature coloniale et missionnaire du XIXe et du début du XXe siècle décrivait le lingam-yoni et la théologie associée comme obscènes, corrompus, licencieux, hypersexualisés, puérils, impurs, démoniaques et une culture devenue trop féminine et dissolue. Pour les hindous, en particulier les shaivites , ces icônes et ces idées étaient abstraites, un symbole de l'intégralité de la création et de la spiritualité. Le dénigrement colonial a en partie déclenché la réaction opposée des nationalistes bengalis, qui valorisaient plus explicitement le féminin. Swami Vivekananda a appelé à la renaissance de la Déesse Mère en tant que force féminine, invitant ses compatriotes à « la proclamer au monde entier avec la voix de la paix et de la bénédiction ».

Selon Doniger, les termes lingam et yoni sont devenus explicitement associés aux organes sexuels humains dans l'imaginaire occidental après la première traduction très populaire du Kamasutra par Sir Richard Burton en 1883. Dans sa traduction, même si le texte sanskrit original n'utilise pas les mots lingam ou yoni pour les organes sexuels, et utilise presque toujours d'autres termes, Burton a habilement évité d'être considéré comme obscène pour l' esprit victorien en évitant l'utilisation de mots tels que pénis, vulve, vagin et d'autres termes sexuels directs ou indirects dans le texte sanskrit pour discuter du sexe, des relations sexuelles et des positions sexuelles humaines. Burton a plutôt utilisé les termes lingam et yoni tout au long de la traduction. Cette substitution de mots consciente et incorrecte, déclare Doniger, a ainsi servi de moyen orientaliste pour « anthropologiser le sexe, le distancer, le rendre sûr pour les lecteurs anglais en leur assurant, ou en prétendant leur assurer, que le texte ne parlait pas de vrais organes sexuels, de leurs organes sexuels, mais simplement des appendices de personnes étranges et sombres au loin. » D' après Doniger, la littérature orientaliste des missionnaires chrétiens et de l'époque britannique a dépouillé toute signification spirituelle et a insisté uniquement sur l' interprétation vulgaire victorienne , ce qui a eu « un effet négatif sur la perception que les hindous avaient de leur propre corps » et ils ont eu « honte des aspects plus sensuels de leur propre littérature religieuse ». D'après Doniger, certains hindous contemporains, dans leur passion pour spiritualiser l'hindouisme et pour leur campagne Hindutva, ont cherché à assainir les significations sexuelles terrestres historiques et à insister uniquement sur la signification spirituelle abstraite.

La sexualisation est critiquée par Stella Kramrisch et Moriz Winternitz qui estiment que le lingam dans la tradition de Shiva n'est « qu'un symbole du principe productif et créatif de la nature incarné par Shiva », et qu'il n'a aucune trace historique dans aucun culte phallique obscène.

Selon Alex Wayman, plusieurs ouvrages sur le shivaïsme rédigés par des auteurs indiens, suivant les textes philosophiques et les interprétations spirituelles shivaïtes, « nient que le linga soit un phallus ». Pour les shivaïtes, un linga n'est ni un phallus ni un culte du pénis-vulve érotique, mais plutôt le linga-yoni est un symbole des mystères cosmiques, des pouvoirs créateurs et la métaphore des vérités spirituelles de leur foi.

Selon Swami Sivananda , la corrélation entre le lingam et le phallus est erronée ; le lingam n'est que le symbole extérieur de l'être sans forme de Shiva. Il affirme en outre qu'il s'agit de la lumière ou du pouvoir de la conscience, se manifestant à partir de Sadashiva .

La croyance populaire veut que le Siva Lingam représente le phallus ou l'organe viril, l'emblème du pouvoir générateur ou du principe de la nature. Il s'agit là non seulement d'une grave erreur, mais d'une faute grave. Dans la période post-védique, le Linga est devenu le symbole du pouvoir générateur du Seigneur Siva. Le Linga est la marque distinctive. Il n'est certainement pas la marque sexuelle.

Les rituels traditionnels du lingam dans les principaux temples de Shiva comprennent des offrandes de fleurs, d'herbe, de riz séché, de fruits, de feuilles, d'eau et un bain de lait. Les prêtres chantent des hymnes, tandis que les fidèles se rendent au sanctuaire pour un darshana suivi d'une circumambulation du sanctuaire dans le sens des aiguilles d'une montre. Sur les murs du sanctuaire, on trouve généralement des reliefs de Dakshinamurti, Brahma et Vishnu. Souvent, à proximité du sanctuaire se trouvent d'autres sanctuaires, en particulier pour Shakti (Durga), Ganesha et Murugan (Kartikeya). Dans la tradition hindoue, les sites de pèlerinage spéciaux comprennent ceux où l'on trouve des lingams naturels sous la forme de rochers cylindriques, de glace ou de collines rocheuses. On les appelle Svayambhuva lingam, et environ 70 d'entre eux sont connus sur le sous-continent indien, le plus important étant celui de Kashi ( Varanasi ), suivi de Prayaga, Naimisha et Gaya.

Les archéologues de l'époque coloniale John Marshall et Ernest Mackay ont suggéré que certains artefacts trouvés sur les sites harappéens pourraient être la preuve du culte du yoni-linga dans la civilisation de la vallée de l'Indus. Jones et Ryan affirment que des formes de lingam/yoni ont été récupérées sur les sites archéologiques de Harappa et Mohenjo-daro , qui font partie de la civilisation de la vallée de l'Indus . Selon Chakravarti, « certaines des pierres trouvées à Mohenjo-daro sont incontestablement des pierres phalliques ». Elles sont datées d'une époque antérieure à 2300 avant J.-C. De même, déclare Chakravarti, le site Kalibangan de Harappa possède une petite représentation en terre cuite qui « serait sans aucun doute considérée comme la réplique d'un Shivlinga [une pierre tubulaire] moderne ». Selon Srinivasan, dans les sites harappéens , des objets ressemblant à des « lingam » ont été trouvés. Cela inclut « une figure ithyphallique à tête de trident assise », qui a été trouvée sur les sceaux de l'Indus, « a été comparée à Shiva en tant qu'ascète méditant », déclare Srinivasan.

Selon l'Encyclopædia Britannica, bien que les découvertes harappéennes incluent des « piliers cylindriques courts aux sommets arrondis », il n'existe aucune preuve que les habitants de la civilisation de la vallée de l'Indus adoraient ces artefacts comme des lingams.

Des chercheurs tels qu'Arthur Llewellyn Basham contestent si les artefacts découverts sur les sites archéologiques de la vallée de l'Indus sont des yoni.

Selon l'Indologue Asko Parpola , « il est vrai que les hypothèses de Marshall et Mackay sur le culte du linga et du yoni par les Harappéens reposent sur des bases plutôt fragiles, et que, par exemple, l'interprétation des soi-disant pierres annulaires comme yonis semble intenable ». Il cite l'article de Dale de 1984, qui déclare « à la seule exception de la photographie non identifiée d'un objet phallique réaliste dans le rapport de Marshall, il n'existe aucune preuve archéologique pour étayer les affirmations d'aspects spéciaux à orientation sexuelle de la religion harappéenne ». Cependant, ajoute Parpola, un réexamen des sites de la vallée de l'Indus suggère que l'hypothèse de Mackay ne peut être écartée car des scènes érotiques et sexuelles telles que des hommes ithyphalliques, des femmes nues, un couple humain ayant des rapports sexuels et des empreintes de trèfle ont maintenant été identifiées sur les sites harappéens. Le « support circulaire finement poli » trouvé par Mackay pourrait être un yoni bien qu'il ait été trouvé sans le linga. L'absence de linga, déclare Parpola, peut-être parce qu'il a été fabriqué à partir de bois qui n'a pas survécu.

L'indologue Wendy Doniger rejette l'interprétation de Srinivasan et affirme que cet artefact relativement rare peut être interprété de nombreuses façons et a été utilisé à tort pour des spéculations folles comme celle d'être un linga. Un autre sceau de l'Indus souvent appelé le sceau de Pashupati , déclare Doniger, a une image avec une ressemblance générale avec Shiva et « les peuples de l'Indus pourraient bien avoir créé le symbolisme du phallus divin », mais compte tenu des preuves disponibles, nous ne pouvons pas en être certains, et nous ne savons pas non plus si cela avait la même signification que certains le pensent actuellement.

Le mot lingam ne se trouve pas dans le Rigveda , ni dans les autres Védas. Cependant, Rudra (proto-Shiva) se trouve dans la littérature védique.

Le culte du lingam ne faisait pas partie de la religion védique . Il trouve son origine dans le célèbre hymne de l' Atharva Veda Samhita chanté en louange du Yupa-Stambha , le poteau sacrificiel. Dans cet hymne, on trouve une description du Stambha ou Skambha sans commencement et sans fin , et il est montré que ledit Skambha est mis à la place de l'éternel Brahman . De même que le feu du Yajna (sacrificiel), sa fumée, ses cendres et ses flammes, la plante Soma et le bœuf qui portait sur son dos le bois pour le sacrifice védique ont donné lieu aux conceptions de l'éclat du corps de Shiva, de ses cheveux fauves emmêlés, de sa gorge bleue et de la chevauchée du taureau de Shiva, le Yupa-Skambha a fait place au Shiva-Linga avec le temps . Dans le texte Linga Purana , le même hymne est développé sous forme d'histoires, destinées à établir la gloire du grand Stambha et la supériorité de Shiva en tant que Mahadeva.

Il existe un hymne dans l' Atharvaveda qui fait l'éloge d'un pilier ( stambha ), et c'est l'une des origines possibles du culte du linga. Selon Swami Vivekananda, le Shiva-linga trouve son origine dans l'idée du Yupa-Stambha ou Skambha des rituels védiques, où le terme désignait le poteau sacrificiel qui était alors idéalisé comme l'éternel Brahman . Le Yupa-Skambha a cédé la place au Shiva-Linga , très probablement sous l'influence du stupa du bouddhisme en forme de sommet d'un linga de pierre, selon Vivekananda.

La Shvetashvatara Upanishad stipule que, des trois significations du Lingam , la principale est « l'impérissable Purusha », la réalité absolue , par laquelle le linga est « signe », une marque qui fournit l'existence de Brahman , qui est lui-même sans forme. De plus, il mentionne que Shiva est transcendant, au-delà de toute caractéristique ou liūga , en particulier le signe du genre. Le linga, « signe », ne signifie pas seulement l'existence de « choses » perceptibles, mais désigne également l'essence imperceptible d'une « chose » ou de morceaux de Brahman appelés Atma avant même que cette chose n'existe sous une forme concrète. L'essence imperceptible d'une « chose », dans sa potentialité, est le liūga de la chose.

L'idée de la Shvetashvatara Upanishad transmise par le mot liūga est formulée explicitement dans le Samkhya et les écoles de Yoga ou les manières de voir les choses , c'est-à-dire de regarder leur apparence et la Réalité Ultime. Liriga désigne ici le corps subtil (liṇga śarīra) qui sous-tend et précède ontologiquement tout ce qui est perceptible. L'état perceptible, dans ce contexte, est le corps grossier (sthūla śarīra), ou la réalité concrète telle qu'elle apparaît aux organes des sens. Entre la réalité Ultime et la réalité concrète se trouve Prakṛti , également appelée Pradhana , qui est le substrat imperceptible du monde manifeste ou pré-matière. De cette substance cosmique imperceptible sont sorties toutes choses, et elles y retourneront finalement.

Français Le Gudimallam Lingam , l'un des plus anciens exemples de lingam, est toujours vénéré dans le temple de Parashurameshwara, à Gudimallam , dans une forêt vallonnée à environ 20 kilomètres à l'est de Tirupati dans l'Andhra Pradesh . Il a été daté du IIIe siècle avant notre ère, ou du IIe siècle avant notre ère, et il est généralement admis qu'il date du IIIe au Ier siècle avant notre ère, bien que certaines dates ultérieures aient été proposées. Le lingam de pierre est clairement une représentation d'un phallus anatomiquement précis , avec une figure de Lakulisha , la manifestation ascétique de Shiva , sculptée sur le devant, tenant une antilope et une hache dans ses mains. Il se tient debout sur un nain Apasmara (démon) , qui symbolise l'ignorance spirituelle, la cupidité, les désirs sensuels ou Kama et les discours absurdes sur le chemin spirituel, et doit donc être soumis aux activités spirituelles.

Dans cette première représentation, la représentation phallique illustre la centralité du principe énergétique d' Urdhva Retas ( sanskrit : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , lit. « ascension des énergies vitales ou fluide »), le flux ascendant d'énergie dans les activités spirituelles et la pratique du célibat ( Brahmacarya ), contraire à la fertilité ou à la libération des énergies vitales. Lakulisa en tant que manifestation ascétique de Shiva est vu dans les écritures indiennes péninsulaires ultérieures dont les aspects ithyphalliques connotent l'ascétisme et les potentialités procréatrices conservées ( Brahmacarya ou célibat ), plutôt qu'un simple érotisme . Selon Stella Kramrisch, le symbole pictural du lingam Gudimallam ne doit pas être confondu avec la fertilité ou l'érotisme, en raison d'une compréhension incomplète ou impure des principes raffinés sous-jacents.

Le linga Bhita – aujourd’hui au musée de Lucknow – est également daté du IIe siècle avant J.-C. et présente quatre faces directionnelles sur le pilier et une inscription en écriture Brahmi en bas. Au-dessus des quatre faces, le linga Bhita présente le buste d’un homme avec sa main gauche tenant un vase et la main droite dans le mudra abhaya (sans peur). Le pilier lui-même est, une fois de plus, une représentation réaliste du phallus mais ne symbolise ni la fertilité ni la sexualité, mais les principes énergétiques raffinés d’ Urdhva Retas pendant le Sannyasa ou l’ascétisme .

Le site archéologique de Mathura a révélé des lingams similaires, avec un Shiva debout devant (IIe siècle de notre ère) et avec un ou quatre visages autour du pilier (Ier au IIIe siècle de notre ère).

De nombreux temples en pierre et dans des grottes datant du milieu ou de la fin du 1er millénaire présentent des lingams. Le temple de Bhumara près de Satna Madhya Pradesh , par exemple, est généralement daté de la fin du 5e siècle de l'époque de l'empire Gupta , et il présente un lingam Ekamukha.

Selon Wendy Doniger, le lingam dans le Mahabharata est représenté comme la forme phallique qui suggère Sthula sarira de Shiva, bien que ce ne soit pas la signification principale, cependant elle connote bien plus que cela. La ​​forme anthropomorphique , dans ce contexte spécifique, fonctionne comme le « corps subtil » ( Lińga Śarīra ) de Shiva dans le Mahabharata . C'est une évocation surabondante d'une puissance féroce à l'échelle cosmique, bien qu'elle soit grossièrement phallique. Doniger découvre en outre que Shiva était appelé par de nombreux noms, dont Rudra ou le Seigneur de la Montagne. Le chapitre 10.17 du Mahabharata fait également référence au mot sthanu dans le sens d'un « pilier inanimé » ainsi que d'un « nom de Shiva, signifiant la forme immobile, ascétique et désexualisée du lingam », car il récite la légende impliquant Shiva , Brahma et Prajapati . Cette mythologie tisse deux polarités, l'une où le lingam représente le phallus potentiellement procréateur (lingam fertile) et son opposé « un renonçant à la sexualité semblable à un pilier » (lingam ascétique), déclare Doniger.

Le Linga Purana (Ve-Xe siècle de notre ère) déclare : « Shiva est sans signe, sans couleur, sans goût, sans odeur, c'est-à-dire au-delà du mot ou du toucher, sans qualité, immobile et immuable ». La source de l'univers est le sans signe, et tout l'univers est le Linga manifesté, une union du principe immuable et de la nature en constante évolution . Les textes du Linga Purana et de la Siva Gita s'appuient sur cette fondation. Le linga, déclare Alain Daniélou , signifie signe. C'est un concept important dans les textes hindous, dans lequel le linga est un signe manifesté et la nature de quelqu'un ou de quelque chose. Il accompagne le concept de Brahman , qui en tant que principe invisible, sans signe et existant, est sans forme ou sans linga.

Selon le Linga Purana , le lingam est une représentation symbolique complète du Porteur de l'Univers sans forme – la pierre de forme ovale est le symbole de l'Univers, et la base inférieure représente le Pouvoir Suprême qui maintient l'Univers entier en elle. Une interprétation similaire se retrouve également dans le Skanda Purana : « Le ciel sans fin (ce grand vide qui contient l'univers entier) est le Linga, la Terre est sa base. À la fin des temps, l'univers entier et tous les Dieux fusionnent finalement dans le Linga lui-même. » Dans le Linga Purana , un hymne Atharvaveda est enrichi d'histoires sur le grand Stambha et la nature suprême de Mahâdeva (le Grand Dieu, Shiva).

Selon le Shiva Purana (Xe-XIe siècle), la légende sur l'origine de la forme phallique de Shiva est que certains dévots brahmanes de Shiva étaient très absorbés par la méditation de Shiva. Entre-temps, Shiva est venu sous une forme ascétique hideuse et nue, le corps couvert de cendres, tenant son phallus, pour tester la dévotion de ses dévots. Les épouses des sages furent effrayées à cette vue, mais certaines embrassèrent le saint ascète . Bien que Shiva les ait mis à l'épreuve, les sages et leurs épouses ne l'ont pas reconnu. Les sages furent stupéfaits et trompés par le pouvoir d'illusion de Śiva, māyā , devinrent furieux à cette vue et maudits la forme ascétique de Shiva : « Vous agissez de manière perverse. Cela viole la voie védique. Par conséquent, laissez votre pénis tomber sur le sol. »

Le Shiva Purana décrit également l'origine du lingam, connu sous le nom de Shiva-linga, comme le pilier cosmique sans commencement et sans fin ( Stambha ) du feu, la cause de toutes les causes. Shiva est représenté comme sortant du lingam - le pilier cosmique du feu - prouvant sa supériorité sur les dieux Brahma et Vishnu . Il décrit également en détail la bonne façon d'adorer Shiva linga dans son 11e chapitre ​​Ceci est connu sous le nom de Lingodbhava . Le Linga Purana soutient également cette interprétation du lingam comme un pilier cosmique, symbolisant la nature infinie de Shiva.

Au XIe siècle, après les conquêtes du sous-continent par les dirigeants musulmans , plusieurs sultans de Delhi, souvent iconoclastes , considéraient le lingam comme sexuel et anthropomorphe, et ordonnèrent qu'il en soit détruit autant que possible. Dans certaines situations, les lingam étaient délibérément placés au seuil des mosquées pour un usage public et intégrés à l'architecture islamique, notamment dans une mosquée de Banbhore .

Les lingayats , une secte de la tradition religieuse shivaïte en Inde, portent un linga miniaturisé appelé istalinga . Les lingayats portent un lingam à l'intérieur d'un collier, appelé Ishtalinga . Initialement connus sous le nom de Veerashaivas (adorateurs héroïques de Shiva), depuis le 18e siècle, les adeptes de cette foi sont connus sous le nom de Lingayats . Cette tradition est née au Karnataka vers le 12e siècle. Le lingayatisme est dérivé du terme linga et du suffixe ayta . Le terme Lingayat est basé sur la pratique des deux sexes de Lingayats portant un iṣṭaliṅga (également appelé karasthala-linga ) contenu dans une boîte avec un collier tout le temps. L' istalinga est un linga personnalisé et miniature de forme ovale et un emblème de leur foi symbolisant Parashiva , la réalité absolue et leur spiritualité. Il est considéré comme une divinité « vivante et mouvante » au sein du dévot du Lingayat. Chaque jour, le dévot retire ce linga personnel de sa boîte, le place dans la paume gauche, offre une puja puis médite sur le fait de devenir un avec le linga, dans son voyage vers l' atma-linga .

Un lingam de glace se forme chaque hiver à Amarnath, dans l'ouest de l'Himalaya, à partir de la glace qui coule sur le sol d'une grotte et gèle comme une stalagmite . Il est très populaire auprès des pèlerins.

Dans le temple de Kadavul , un lingam Sphatika (quartz) de 300 kg et de 90 cm de haut, formé naturellement, est installé. À l'avenir, ce lingam de cristal sera hébergé dans le temple d'Iraivan . Il est considéré comme l'un des plus grands lingams sphatika auto-formés ( Swayambhu ) connus. Les écritures hindoues considèrent le cristal comme la forme la plus élevée de Shiva lingam.

Le Shivling , d'une hauteur de 6 543 mètres (21 467 pieds), est une montagne de l'Uttarakhand (région de Garhwal dans l'Himalaya). Il s'élève comme une pyramide abrupte au-dessus du front du glacier Gangotri . La montagne ressemble à un Shiva lingam lorsqu'elle est vue sous certains angles, en particulier lors d'un voyage ou d'une randonnée de Gangotri à Gomukh dans le cadre d'un pèlerinage hindou traditionnel.

Un lingam est également à la base de la légende de la formation (et du nom) des grottes de Borra dans l'Andhra Pradesh .

Les Banalinga sont les lingam que l'on trouve sur le lit de la rivière Narmada .

Moins connu, Bhooteshwarnath Mahadeva, dans le district de Gariaband au Chhattisgarh, est un Shivlinga de roche, considéré comme le plus grand Shivlinga naturel du monde, dont la hauteur augmente d'année en année.

Le plus grand Shiva Lingam du monde se trouve dans le village de Chenkal , dans le district de Thiruvananthapuram , dans l'État du Kerala , en Inde .

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  Shiva Linga vénéré par les fidèles Kushan , vers le IIe siècle de notre ère
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  Lingodbhava (période Chola)
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  Lingodbhava (période Chola)
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  Shivlingam à huit faces dans le temple de Pashupatinath à Mandsaur , Madhya Pradesh
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  Mukhalinga à quatre faces du Xe siècle , Népal
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  64 lingams ( Népal )
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  Une plaque linga-yoni du XIe siècle représentant un fidèle (Népal)
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  Lingam de la période d'Angkor , province de Battambang (Cambodge)
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  Linga-yoni, Java ( Indonésie )
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  Lingam de cuivre au sanctuaire de Cát Tiên , Vietnam
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  Un jatalinga avec du yoni (Champa, Vietnam)
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  Un lingam dans les temples de Katas Raj dans le nord du Pakistan
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  Ganesh et Shiva-linga, Chiang Rai, Thaïlande