Question de langue grecque

La question de la langue grecque ( en grec : το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) était un différend sur la question de savoir si la langue vernaculaire du peuple grec ( le grec démotique ) ou une langue littéraire cultivée basée sur le grec ancien ( katharévousa ) devait être la langue dominante du peuple et du gouvernement de la Grèce . Ce fut un sujet très controversé aux XIXe et XXe siècles, et fut finalement résolu en 1976 lorsque le démotique devint la langue officielle. Le phénomène linguistique en question, qui se produit également ailleurs dans le monde, est appelé diglossie .

Alors que le démotique était la langue vernaculaire des Grecs, le katharévousa était une variante archaïque et formelle qui se prononçait comme le grec moderne, mais qui adoptait à la fois des caractéristiques lexicales et morphologiques du grec ancien que la langue parlée avait perdues au fil du temps. Exemples :

• Caractéristiques morphologiques : Le Katharevousa strict utilisait l'ancien cas datif , de nombreux participes et divers temps supplémentaires et modèles de conjugaison des verbes .
• Caractéristiques phonologiques : Katharevousa contenait diverses prononciations orthographiques qui ne correspondaient pas au système phonologique grec moderne. Par exemple, νδρ (ancien et démotique /ndr/, Katharevousa /nðr/) ; φθ (ancien /pʰtʰ/), [α]υθ, [ε]υθ : démotique /ft/, Katharevousa /fθ/ ; σθ ; ρθρ.
• Caractéristiques syntaxiques : Alors que la langue vernaculaire était principalement constituée de phrases simples ( parataxis ), Katharevousa appliquait souvent la syntaxe grecque ancienne pour former des phrases longues et complexes ( syntaxes ), qui donnaient l'impression d'un discours éduqué et reflétaient la teneur du corpus antique.
• Caractéristiques lexicales : Les partisans de la langue formelle ont abandonné de nombreux mots grecs populaires que la langue grecque avait empruntés à d'autres langues au fil du temps, principalement au turc , au latin et à l'italien , et les ont remplacés soit par des mots grecs anciens, soit par des néologismes . De même, des mots d'origine grecque ancienne mais maintenant sous une forme moderne ont été archaïsés ou remplacés par leurs équivalents grecs anciens standards (comme le grec ancien ἰχθύς pour ψάρι « poisson » ou la forme archaïsée εξωκλήσσιον pour le moderne ξωκλήσι « petite chapelle »).

Ces différences signifiaient que le katharévousa n'était que partiellement intelligible pour un Grec sans formation supérieure. Il n'existait pas de katharévousa unique . Au lieu de cela, les partisans de la langue formelle proposaient des variantes en constante évolution qui n'étaient jamais standardisées. Ces variantes se rapprochaient du grec attique dans les cas extrêmes, mais elles pouvaient aussi être plus proches du grec parlé et pouvaient donc être comprises par la majorité de la population.

La question de la langue grecque concerne la coexistence de deux formes de grec qui diffèrent parfois de manière significative. De telles différences peuvent dépasser largement les différences stylistiques courantes entre les formes écrites et orales ou formelles et informelles de la langue, comme le montre le texte suivant :

• Katharevousa :

• Populaire:

• Anglais moderne:

Le débat commença à la fin du XVIIIe siècle, lorsque Eugenios Voulgaris (1716-1806), Lambros Photiadis , saint Kommitas et Néophytos Doukas , partisans d'une langue plus archaïque, et les étudiants de Voulgaris, Iosipos Moisiodax (1725-1800) et Dimitrios Katartzis (vers 1725-1807), qui proposaient une langue plus simple, commencèrent à exprimer leurs opinions. Les phanariotes étaient un groupe de nobles conservateurs et instruits qui soutenaient la langue archaïque et étaient les plus importants critiques de la langue du peuple. Ce débat devint plus tard crucial lorsqu'il fallut décider quelle devait être la langue unique de l'État grec moderne, qui n'était pas encore fondé. Adamantios Korais (1748-1833) influença considérablement la suite du débat. Tout en étant partisan de la langue du peuple, Korais chercha à la purifier des éléments qu'il considérait comme trop « vulgaires » et finit par inventer le katharévousa . Après une longue guerre d'indépendance , l'État grec moderne fut fondé en 1830 ; la première capitale fut Nauplie et, à partir de 1834, Athènes .

La guerre avait presque paralysé l'édition et, avec elle, le débat intellectuel, mais en 1830, un consensus informel avait été atteint selon lequel le nouvel État devait avoir une langue écrite unifiée, calquée sur la version de Katharevousa de Korais ; « ... l'idéologie romantique-classique du nouvel État qui émergea [de la guerre] ne pouvait pas tolérer l'utilisation du grec parlé « vulgaire » ; au lieu de cela, elle installa la solution de compromis linguistique préconisée par Korais comme mesure provisoire jusqu'à ce que le grec ancien puisse être pleinement ressuscité. Ce qui était peut-être destiné à être un pis-aller temporaire, cependant, est finalement devenu fermement ancré comme la forme établie du grec dans l'usage officiel. » (Mackridge (2009), p. 158)

L'adoption du katharévousa ne fut cependant pas exprimée en termes formels ou juridiques spécifiant le katharévousa comme « langue de l'État ». Cela aurait anéanti les espoirs de ceux qui espéraient que le grec ancien lui-même assumerait un jour ce rôle. Il aurait également été difficile de préciser avec une précision juridique ce que l'on entendait exactement par « katharévousa glossa » (à l'époque, katharévousa était encore un adjectif). En fait, la seule mention de la langue dans la législation figurait dans les lois éducatives de 1834 et 1836, qui établissaient que le grec ancien (et non le katharévousa ) devait continuer à être la seule langue des livres de lecture et des manuels scolaires utilisés dans les écoles.

Il n’existait pas non plus d’organisme officiel pour prendre de telles décisions : « Il est caractéristique du cas grec que, alors que les réformes linguistiques dans d’autres nouveaux États ont été entreprises avec l’aide d’organismes officiels et semi-officiels, le Katharevousa a été développé de manière empirique et non systématique, sans congrès, commissions et académies, et avec peu de soutien officiel. » (Mackridge (2009), p. 164)

Korais lui-même (bien qu'admirateur de la clarté et de la précision législatives du français) rejetait explicitement l'idée d'une imposition de normes linguistiques par un organisme calqué sur l' Académie française . En tant que républicain laïc, tant en langue qu'en politique, il rejetait cette « tyrannie » et favorisait un modèle « parlementaire » informel ; les poètes et les prosateurs sont les « législateurs », « élus » par la taille de leur lectorat, et ils ont le devoir de guider la langue avec sagesse par leur opinion majoritaire et leur exemple. Une orientation est nécessaire pour éviter la « loi de la foule » d'un démotique indiscipliné et non corrigé, mais l'autorité ultime appartient toujours au peuple, dont le jugement à long terme décide quelles œuvres et quels écrivains sont « élus » comme les classiques à imiter.

Conformément à ces principes, Korais a pris grand soin de ne pas apparaître comme une académie à elle seule . Une grande partie de ses écrits sur la question linguistique a été publiée dans les préfaces de sa série de 16 volumes de textes grecs anciens de la Bibliothèque hellénique , et ils ont été modestement intitulés « Pensées impromptues sur la culture et la langue grecques ». La plupart de ses autres études linguistiques ont été publiées en cinq volumes rassemblés sous le titre encore plus discret d' Atakta , un « mélange confus ». Il a même été suggéré que « la principale raison pour laquelle Korais n'a pas publié de grammaire du grec moderne était précisément qu'il voulait éviter de légiférer sur des questions grammaticales ».

En 1833, l'année de la mort de Korais, une nouvelle édition complète de ses préfaces « Pensées impromptues... » fut publiée, rendant ses idées accessibles à un public beaucoup plus large qu'auparavant et fournissant un exemple linguistique à suivre.

Deux de ses idées en particulier ont eu une grande influence : son admiration pour la beauté de la Grèce antique et sa croyance dans la nécessité de « corriger » la langue moderne. La rhétorique de l'époque est « pleine d'adjectifs tels que « correct », « riche », « pur », « noble » et même « sacré » pour décrire le grec ancien et/ou le katharévousa et leurs antonymes « agrammatical », « pauvre », « corrompu » ou « frelaté », « vulgaire » ou « bas », et « profane » ou même « blasphématoire » pour désigner le démotique. »

Les mots empruntés à l'étranger étaient particulièrement décriés. Comme l'a écrit Korais, « emprunter à des étrangers – ou, pour parler plus clairement, demander des mots et des phrases dont les réserves de sa langue sont déjà remplies – crée une réputation d'ignorance totale, voire d'idiotie, ainsi que de déshonneur. »

Dans ce climat intellectuel, la population s'est mise au travail avec enthousiasme pour restaurer l'honneur national en « corrigeant » le vocabulaire grec. Les tavernes et les brasseurs ont enlevé les panneaux indiquant μπιραρία biraria (de l'italien birreria ) et ont mis en place ζυθοπωλείον « taverne ». Les épiciers ont enlevé μπακάλικο bakaliko (du turc bakkal ) et ont mis en place παντοπωλείον tandis que divers universitaires et professionnels ont conçu et publié (à l'invitation de l'État) des vocabulaires appropriés à leurs domaines ; plus le domaine était « officiel », plus le nouveau vocabulaire apparaissait comme du grec ancien.

Par exemple, la Marine royale hellénique nouvellement formée a introduit l'utilisation de termes nautiques grecs anciens, bien que les marins civils aient continué à utiliser les termes traditionnels, dont beaucoup étaient des emprunts à l'italien, en raison de l'influence maritime séculaire de Venise et de Gênes, et avec des emprunts à la lingua franca méditerranéenne d'origine italienne des ports du Levant.

À Athènes, la nouvelle capitale, maintenant que Katharevousa avait été acceptée comme langue officielle, la plupart des espoirs pour l'avenir se concentraient sur « l'ennoblissement » et la « correction » du langage courant ; en dehors des îles Ioniennes (qui ne feraient partie de l'État grec qu'en 1864), très peu de personnes plaidaient désormais en faveur de l'utilisation du démotique « non corrigé » comme langue d'État. Outre son inadéquation et sa vulgarité supposées, il y avait une autre raison politique et diplomatique pour exclure l'utilisation du démotique comme langue d'État. En 1830, la population du nouvel État grec était d'environ 800 000 habitants ; mais hors des frontières, il y avait au moins deux millions de locuteurs grecs supplémentaires (principalement dans les provinces restantes de l'Empire ottoman et dans les îles Ioniennes contrôlées par les Britanniques), et des millions de membres de l' Église orthodoxe grecque qui pratiquaient leur culte en grec koinè et partageaient une grande partie de la culture grecque même s'ils parlaient d'autres langues comme l'albanais ou l'aroumain à la maison. À ce stade précoce de l'État grec, on ne savait pas vraiment quelle serait l'étendue de ses frontières et si la citoyenneté dépendrait de la langue, de la religion ou de la simple résidence. On reconnaissait cependant que si le démotique était devenu la langue d'État, il aurait bien pu aliéner des millions de croyants orthodoxes non grecophones à l'intérieur de frontières futures potentiellement beaucoup plus vastes.

Parmi les partisans de la « correction », les espoirs étaient encore divisés entre ceux qui poussaient à la résurrection complète du grec ancien (apportant avec elle « la vérité et la liberté », comme le dira plus tard Soutsos), et la majorité qui croyait avec Korais que c'était tout à fait irréaliste mais que le démotique pouvait encore être « corrigé » au niveau moins exigeant du Katharevousa . Tous deux croyaient de tout cœur au pouvoir de la langue écrite de transformer la langue parlée ; ils espéraient que les formes « pures » s'écouleraient naturellement pour remplacer les formes démotiques « corrompues » et que la langue parlée serait ainsi élevée à un niveau « plus riche » et « plus noble ».

La « correction linguistique » avait aussi un aspect moral et spirituel. Korais pensait que « du fait de leur asservissement à des dirigeants étrangers, les Grecs modernes étaient incapables de penser correctement et donc de parler correctement ; la correction de la langue entraînerait cependant la correction de la pensée et du comportement. » On espérait qu'à mesure que les dommages causés à la langue parlée par des siècles de soumission au « despotisme oriental » seraient progressivement réparés, les Grecs commenceraient à penser davantage comme leurs ancêtres rationnels, critiques et créatifs, et que la vie politique et culturelle de la nation serait ainsi revitalisée.

Skarlatos Vyzantios a joué un rôle de premier plan parmi les partisans d'une renaissance complète du grec ancien. En 1835, il a publié le premier dictionnaire de démotique parlé compilé par un Grec depuis près de deux siècles : le Dictionnaire de notre dialecte hellénique interprété en grec ancien et en français . Les définitions et les explications y étaient toutes données en grec ancien et en français, utilisés comme instruments de précision pour décortiquer le démotique « à la manière des épiciers », qui était davantage considéré comme un objet d'étude que comme un moyen de communication. Vyzantios concluait son dictionnaire par une liste de mots d'origine étrangère (dont beaucoup étaient turcs) qui devaient être expulsés du démotique dans le cadre de sa « purification ».

Dans sa préface il affirmait qu'il serait ridicule d'exprimer des idées savantes et scientifiques dans le style des épiciers ; pour cette raison, pour pouvoir être écrite, notre langue parlée doit être corrigée en fonction de celle de nos ancêtres antiques : l'écart entre le grec ancien et le grec moderne doit être éliminé en écrivant dans une langue plus archaïque que celle qui est parlée, afin que les lecteurs se familiarisent avec les formes anciennes. Comme Korais, il était convaincu que « les poètes et autres écrivains contrôleront le développement futur de la langue » et que les locuteurs démotiques suivraient leur exemple et commenceraient à « purifier » leur propre langage.

La majorité, cependant, suivit Korais en reconnaissant avec regret que le fossé entre le démotique et le grec ancien était désormais trop grand pour être comblé de cette manière en une seule étape. Après tout, les locuteurs du démotique avaient été exposés au grec ancien à l'église et à l'école pendant des siècles sans que cela ne se transmette de manière notable ; les deux langues s'étaient simplement trop éloignées pour qu'une telle diffusion soit possible.

On espérait maintenant que le Katharevousa serait assez proche du démotique pour que son influence « purificatrice » puisse opérer. Comme l’écrivait Korais en 1804 : « Arrachez de la langue les mauvaises herbes de la vulgarité, mais pas d’un coup à la fourchette, mais progressivement avec la main, l’une après l’autre ; semez-y des graines helléniques, mais celles-ci aussi à pleines mains et non à pleins sacs. Vous serez surpris de voir comment en peu de temps vos mots et vos phrases seront passés du livre à la bouche du peuple. »

Parmi les intellectuels de premier plan qui croyaient que cette solution pourrait fonctionner, on trouve l'homme d'État et diplomate Spyridon Trikoupis , dont l'Histoire de la Révolution grecque, qui fait autorité, a été écrite à Katharevousa . « Dans l'introduction de son Histoire, Trikoupis attaquait les archaïsants et promouvait la « voie médiane » de Korais, qu'il suivait en pratique dans son livre... Il exprimait l'espoir que la langue parlée et la langue écrite finiraient par devenir une seule et même langue, arguant que la langue parlée ne pouvait pas être correctement cultivée si elle était si largement séparée de la variété écrite que l'influence mutuelle entre les deux devenait impossible. »

Katharevousa s'inscrivait donc dans une stratégie raisonnée visant à donner du pouvoir aux gens ordinaires en améliorant la langue dans laquelle ils parlaient et pensaient, certes pas selon les normes de la Grèce antique, mais aussi proche que possible de ce qui était actuellement possible. Dans son souci pratique du bien-être linguistique de l'ensemble de la population, elle « représentait le triomphe des intellectuels des Lumières sur la proposition de résurrection de la Grèce antique »

Au cours des décennies suivantes, le Katharevousa en usage général devint de plus en plus archaïque à mesure que les auteurs introduisirent progressivement des caractéristiques du grec ancien (comme le datif du nom) qui n'étaient pas présentes dans la version de Korais. Cela était en partie motivé par une recherche de correction interne ou au moins de cohérence, en partie par le sentiment que le grec ancien étant la langue idéale, toute approche de celle-ci ne pouvait être considérée que comme un progrès. Non seulement les nouveaux auteurs utilisaient des formes plus archaïques que leurs prédécesseurs ; les auteurs individuels avaient également tendance à utiliser davantage d'archaïsmes au fur et à mesure que leur carrière avançait, parfois même dans des éditions successives de la même œuvre. Soutsos publia pour la première fois son poème dramatique révolutionnaire Katharevousa « Le Voyageur » ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) en 1831, utilisant beaucoup de vocabulaire et de grammaire démotiques. Cependant, les éditions de 1842 puis de 1853 contenaient un langage progressivement plus archaïque.

Cependant, la question de savoir quels archaïsmes exactement réintroduire provoqua de nombreuses querelles acrimonieuses parmi les érudits. Celles-ci éclatèrent en 1853, lorsque Panagiotis Soutsos publia Nouvelle école de l'écrit, ou Résurrection de la langue grecque ancienne comprise par tous . Rompant avec la convention de respect du Koraïs (tout en faisant des « corrections » archaïsantes), il rejeta dans cette brochure l'idée même d'un grec ancien « simplifié », rejetant Katharevousa comme un « maigre édifice franc » plein de gallicismes importés, et ridiculisant les professeurs d'université dont l'écriture n'était guère grecque du tout, se contentant de traduire littéralement le français. Il déclara « que les cœurs et les esprits des Grecs modernes s'élèveront en écrivant le grec ancien, et qu'ils apprendront ainsi la Vérité et la Liberté » . En conséquence, Soutsos proposa de restaurer presque toute la grammaire ancienne dans la langue actuelle. Cependant, même Soutsos avait des limites. Il a laissé de côté le nombre duel et les connecteurs logiques γάρ « pour » et οὖν « donc », car trop éloignés de l'usage moderne ; et dans un autre compromis, il a admis que le public n'était pas encore prêt pour l'ancienne particule négative οὐ , tout en recommandant d'éviter l'équivalent démotique δεν , laissant ainsi ses disciples sans moyen facile d'écrire « pas ».

Français La proposition a provoqué une contre-attaque immédiate du rival académique acharné de Soutsos, Konstantinos Asopios : La Soutseia, ou M. Panagiotis Soutsos examiné comme grammairien, philologue, maître d'école, métrique et poète . Après avoir souligné les erreurs et les solécismes dans la propre langue de Soutsos, Asopios a continué à défendre l'approche générale « simplificatrice » de Korais, mais avec l'ajout de sa propre sélection d'archaïsmes. L'échange a déclenché une petite guerre de pamphlets d'autres pédants, rivalisant pour exposer les incohérences, les erreurs grammaticales et les phrases littéralement traduites du français dans les œuvres de leurs rivaux, et proposant leurs propres ensembles de règles alternatives.

Dans ce climat de discorde académique, il était difficile pour les autorités éducatives de savoir quelles règles grammaticales enseigner dans les quelques années d'enseignement primaire dont disposaient la plupart des Grecs. La question fut réglée en 1856 lorsqu'un décret royal réaffirma les décisions de 1834 et 1836 et stipula que « la grammaire de la langue grecque... seule celle de la langue ancienne est prescrite » pour l'enseignement dans les écoles primaires ; c'était le seul ensemble de règles cohérentes ayant un statut sur lequel tout le monde pouvait s'accorder.

Pendant ce temps, bien que les détails fussent continuellement en litige, la dérive vers l'archaïsme se poursuivait ; pour ceux qui voyaient la langue comme un magnifique édifice nécessitant une restauration, la structure paraissait toujours laide et incomplète jusqu'à ce que la dernière pièce soit remise en place. En 1877, le diplomate et poète Katharevousa Kleon Rangavis pouvait écrire :

Nous sommes convaincus, maintenant que le datif est devenu généralement accepté, que le futur, qui est déjà en usage chez les meilleurs écrivains, le suivra, et que l'infinitif, en augmentation dans de nombreux quartiers, le suivra à son tour, ainsi que les particules négatives...

Cet extrait est tiré de l'introduction de Julien le Transgresseur ( Ιουλιανός ο παραβάτης : ποίημα δραματικόν ), le « poème dramatique » dans lequel Rangavis a tenté de réintroduire l'infinitif depuis longtemps abandonné dans la poésie. Bien que cet auteur soit un exemple extrême, son ambition linguistique était largement partagée ; Skarlatos D. Vyzantios, bien connu pour son dictionnaire de démotique de 1835, avait écrit aussi tard qu'en 1862 que « la résurrection d'entre les morts de notre langue paternelle est notre plus doux rêve. »

Rangavis lui-même continua à écrire des œuvres virtuoses de plus en plus archaïques, notamment Theodora (1884). Mais en fin de compte, il devait être l'un des derniers archaïstes de la littérature grecque, et Mackridge évalua Theodora comme « remarquable et futile ».

Presque tous ces auteurs « souscrivaient à l'argument fréquemment avancé selon lequel tant que les λαός (les gens ordinaires) pouvaient comprendre passivement un certain usage, cela constituait une justification suffisante pour l'adopter ; la question de savoir si les λαός pouvaient gérer activement un tel usage était généralement ignorée. » (souligné dans l'original) (Mackridge (2009), p. 185)

En pratique, même après cinquante ans d'exposition à ces formes et plusieurs années de cours de grammaire grecque antique à l'école primaire, les « gens du commun » n'avaient adopté aucun des usages archaïques. Ils étaient heureux d'utiliser des termes Katharevousa nouvellement inventés pour les inventions modernes, et certaines (mais pas toutes) alternatives pour les mots empruntés, mais la diffusion des formes grammaticales grecques anciennes dans la langue des gens ordinaires que Korais et Vyzantios avaient espérée ne s'est tout simplement pas produite. Il semble que les érudits aient grandement surestimé l'influence du mot écrit sur les modèles de langage quotidien.

En fait, au lieu de combler l'écart en ramenant progressivement le démotique à son niveau, le katharévousa s'éloignait de la langue parlée, creusant l'écart et laissant de côté le « peuple » lui-même. En conséquence, alors que de nombreux Grecs pouvaient lire (ou au moins déchiffrer) le katharévousa en usage officiel, seule une minorité pouvait désormais l'écrire avec plaisir ou confiance. On était loin de la langue standard universelle de la vision de Korais ; l'écriture elle-même devenait l'apanage d'une petite élite.

Dans les années 1870, cette situation était devenue un sujet de préoccupation sérieux. Dans les îles Ioniennes, toujours moins impressionnées par le statut social de Katharevousa , Andreas Laskaratos écrivait en 1872 que « les logiόtatoi [pédants], les ennemis de la nation, tout en prétendant parler à la nation dans une langue meilleure que la sienne, parlent et écrivent dans une langue que la nation ne comprend pas, [avec pour résultat] qu'elle reste sans instruction, ignorante et barbare, et par conséquent trahie par eux »

Une décennie plus tard, à Athènes, parmi les logiόtatoi , même le jeune Georgios Hatzidakis (nouvellement nommé professeur assistant de linguistique à l'université d'Athènes, et qui deviendra plus tard le plus grand défenseur de Katharevousa ) avait fini par reconnaître le problème. Dans l'un de ses premiers articles publiés (dans la revue Estia , 1883), il admettait : « Dans notre lutte pour rendre la langue écrite plus noble, nous permettons au peuple grec de devenir plus grossier. » Cependant, il excluait explicitement de passer à l'écriture en démotique, qu'il rejetait comme « la langue romaïque en lambeaux , qui ne suffit à rien » (souligné dans l'original).

Vers 1880, il était tacitement admis que le rêve de cinquante ans de Vyzantios, Soutsos et de leurs semblables avait échoué : ni le « petit peuple » ni l’État n’utiliseraient jamais le grec ancien comme langue de tous les jours. Le katharévousa perdait ainsi l’une de ses justifications, celle d’être une étape intermédiaire nécessaire dans la restauration naturelle de la langue ancienne. Il devait désormais se défendre par ses propres mérites en tant que langue écrite pratique d’un État moderne.

Il était également évident qu’il fallait faire quelque chose pour desserrer l’emprise du grec ancien sur le système éducatif. En conséquence, en 1881, des dispositions furent officiellement prises pour l’enseignement de certaines langues de Katharevousa dans les écoles primaires grecques. C’était la première fois qu’une autre langue que le grec ancien était autorisée dans l’enseignement. Cependant, le changement fut lent ; on continua à enseigner un peu de grec ancien dans les écoles primaires jusqu’en 1917, et les écoles secondaires n’étaient autorisées à enseigner rien d’autre jusqu’en 1909.

C'est dans les îles Ioniennes , qui ne firent partie de l'État grec qu'après 1864 et qui étaient encore culturellement à la périphérie, que les premiers signes d'un nouveau mouvement démotique apparurent. Sur le continent, la première école littéraire athénienne se concentrait sur la Katharevousa depuis 1830 ; mais dans les îles, la tradition heptanesienne de poésie démotique associée à Dionysios Solomos subsistait, et certains étaient encore prêts à plaider en faveur de l'utilisation écrite de la langue parlée.

En 1850, un nouveau développement se produit lorsque Antonios Manousos produit le premier recueil de chansons folkloriques grecques à être publié sur le sol grec : National Songs . Ce fut l'un des premiers rejetons du mouvement folklorique qui devait fleurir une génération plus tard, bien que pour le moment son influence se limitât aux îles Ioniennes. Mais Manousos ne se contenta pas de collecter. Dans sa préface, il présente un dialogue satirique entre « l'éditeur » (en démotique) et « un pédant » (en archaïque Katharevousa ) qui soulève de nombreuses questions centrales de la question linguistique. L'éditeur défend sa décision de valoriser et de préserver les chansons, tandis que le pédant se plaint de leur langue, se ridiculisant ainsi. Manousos termine sa préface par une longue citation de Ioannis Vilaras en faveur de l'utilisation écrite de la langue parlée, et met immédiatement cela en pratique en écrivant ses propres commentaires sur les chansons en démotique.

Ces arguments ne trouvèrent pas d'écho favorable dans l'État grec continental. En 1853, lorsque le poète ionien Georgios Tertsetis eut l'audace de participer au concours national de poésie avec le poème démotique « Corinne et Pindare », le jury lui conseilla de « ne pas disperser nos forces dans le développement spécifique des dialectes, mais de les concentrer sur la formation digne de la langue panhellénique ». Le jury était Alexandros Rizos Rangavis , l'un des hommes de lettres les plus influents de l'époque. La politique linguistique de l'époque était largement au service de la Megali Idea , la grande réunification de toute la nation grecque. Certains critiques furent moins polis ; un article de journal anonyme (probablement écrit par Soutsos) indiqua sèchement à Tertsetis qu'il était inapproprié pour les Ioniens, qui possédaient « un dialecte pauvre », de l'imposer à « la langue des Hellènes libres ».

Cependant, ces attitudes devaient être adoucies au cours des deux décennies suivantes, notamment par Aristotelis Valaoritis , poète et parlementaire ionien, dont l'œuvre a considérablement fait progresser l'acceptation du démotique comme langue poétique.

Au début de sa carrière au Parlement des États-Unis des îles Ioniennes , Valaoritis était devenu célèbre pour ses poèmes passionnément patriotiques, écrits dans un démotique vigoureux avec des dialogues dramatiques et un style rappelant les chansons populaires grecques. Mais (dans une préface de 1857, juste après la controverse de Soutsos) il avait également défendu avec force l'utilisation générale de la « langue du peuple » dans la poésie : « Née automatiquement, elle n'est pas l'œuvre d'art, contrairement à la [ Katharevousa ] qui est en train d'être conçue à l'heure actuelle... c'est la seule pousse restante sur le vieil arbre vénérable de notre nationalité ».

Lorsque (après l'unification de 1864) Valaoritis s'installa à Athènes pour siéger au Parlement national grec, sa haute réputation disparut avec lui ; et lorsqu'en 1872 l'université lui commanda d'écrire un poème commémoratif, elle décrivit sa langue comme « douce et entièrement nationale ». Bien que cela ne se réfère qu'à son utilisation en poésie, l'attitude des Athéniens envers le démotique avait maintenant commencé à changer, en particulier dans les années après 1870. Ce n'était plus seulement « l'argot dégradé des épiciers » d'une génération auparavant. L'année suivante, en 1873, le concours national de poésie fut remporté pour la première fois par un recueil de poèmes en démotique - La Voix de mon cœur du jeune Dimitrios Kampouroglou.

Mais quand il s'agissait de prose, même Valaoritis utilisait encore Katharevousa .

En 1873, Nikolaos Konemenos (élevé à Leucade et à Corfou dans les îles) fut l'un des premiers à rompre avec cette convention en publiant La question de la langue à Corfou. Écrivant dans une prose démotique fluide, Konemenos présenta ce qui était en fait un manifeste démoticiste, affirmant que la langue parlée devait devenir la base de la langue écrite nationale.

« La langue… est un moyen, non une fin », écrivait-il, et elle doit être jugée sur son efficacité à transmettre un sens et une émotion. « La vulgarité et l’inconvenance » sont des propriétés du contenu, non de la langue elle-même ; et comme même les lόgioi – les érudits – acceptaient alors l’usage du démotique en poésie, il s’est avéré capable de transmettre même les concepts les plus sublimes. « Je crois », continuait-il, « que notre langue moderne est une perfection de l’ancienne. »

Pour Konemenos, comme pour tant d’autres, la question de la langue avait une dimension patriotique et spirituelle. « Toutes les autres nations ont un présent. Nous n’en avons pas. […] En méprisant et en renonçant à notre langue, nous méprisons et renonçons à notre présent. »

Deux ans plus tard, Konemenos publie Encore une fois sur la langue , dans lequel il répond à ses critiques et développe ses idées. À ceux qui se plaignent que sa prose ne ressemble pas à du démotique authentique, il explique qu'il essaie de développer un démotique « dé-régionalisé ». Les partisans du Katharevousa ont toujours soutenu que les dialectes parlés diffèrent tellement entre eux qu'il serait impossible d'utiliser le démotique comme langue écrite ; Konemenos démontre qu'il y a suffisamment de points communs. « Nous n'avons pas de dialectes, mais nous avons des idiomes ».

Quant aux grammairiens, au lieu d'adapter leurs termes techniques pour décrire la langue vivante, ils essayaient de modifier la langue elle-même pour la rendre conforme à leur système désuet, « hachant et pressant le corps » pour l'adapter aux vêtements anciens. Finalement, il a donné une traduction démotique d'un texte de droit international écrit dans l'archaïque Katharevousa . Konomenos fut l'un des premiers à tenter ce genre d'exercice, qui devait être répété par d'autres démoticiens jusque dans les années 1960.

Malgré son énergie et sa clairvoyance, l'œuvre de Konemenos n'eut que peu d'impact immédiat. Publiant à Corfou (plutôt qu'à Athènes) et travaillant comme consul à Patras, il était peut-être trop éloigné des centres politiques et culturels d'Athènes pour être pris au sérieux. Cependant, de nouveaux développements politiques et culturels allaient bientôt rendre la Grèce beaucoup plus réceptive aux idées démoticistes.

La première fut la fondation en 1870 de l’ Exarchat bulgare , une Église orthodoxe bulgare indépendante, dont les services étaient célébrés en slavon d’église plutôt qu’en grec archaïque.

Quelques générations plus tôt, on pouvait espérer, comme le faisaient Voulgaris et Kodrikas, que tous les croyants orthodoxes des Balkans pourraient former une seule communauté politique unie par l’Église orthodoxe et sa langue grecque ancienne, indépendamment des nombreuses langues vernaculaires différentes parlées dans les foyers ; mais la création de l’Exarchat a marqué la fin de ce rêve. Une génération de jeunes hommes brillants de tous les Balkans (toujours occupés par les Ottomans) était en effet venue à l’Université d’Athènes (fondée en 1837) pour étudier la langue et la culture grecques, mais lorsqu’ils retournèrent dans leurs pays d’origine, ils ne servirent pas de missionnaires culturels grecs (bien que dans de nombreux cas, ils continuèrent à correspondre entre eux en grec). Au lieu de cela, ils fondèrent leurs propres mouvements nationaux, promouvèrent l’usage littéraire et officiel de leurs propres langues parlées et établirent l’usage de ces langues dans l’église. Cela supprima une autre justification à l’usage officiel de la langue ancienne dans l’État grec ; elle était clairement sur le point de perdre son ancien statut de langue commune pour le culte orthodoxe dans les Balkans.

D'un autre côté, l'importance politique du démotique avait augmenté. En cette période de réveil national , la langue parlée à la maison était devenue bien plus importante pour définir l'appartenance ethnique que les anciennes classifications religieuses utilisées par les Ottomans. Cela s'était produit d'abord en Serbie, puis en Roumanie et en Bulgarie, et était sur le point de se produire en Albanie ; inévitablement, l'état d'esprit s'est également propagé en Grèce, où parler le grec démotique a commencé à sembler aussi important que de posséder simplement la « conscience nationale » grecque ( εθνικό φρόνημα ) sur laquelle les générations précédentes avaient placé tant d'espoirs.

C'était aussi l'époque de la redéfinition des frontières dans les Balkans. Depuis un siècle, les puissances européennes se préoccupaient de la question orientale de la gestion de la lente désintégration de l'Empire ottoman. Après le congrès de Berlin de 1878 , les grandes puissances forcèrent les Ottomans à céder la Thessalie à la Grèce en 1881. La frontière nord se rapprochait alors de la frontière sud de la principauté autonome de Bulgarie nouvellement créée. Les deux jeunes nations se faisaient désormais face sur une bande de territoire ottoman habitée par une mosaïque de communautés parlant le grec démotique, le bulgare, l'aroumain et l'albanais.

Les gouvernements grec, bulgare et roumain commencèrent alors à promouvoir leurs langues et intérêts respectifs en ouvrant de nouvelles écoles primaires sur tout le territoire ottoman. Les parents slaves pouvaient désormais envoyer leurs enfants dans des écoles financées par le gouvernement bulgare, où ils apprenaient à lire et à écrire la langue qu’ils utilisaient à la maison et (si leur district avait rejoint l’Exarchat) à l’église.

En revanche, les écoles financées par les Grecs ne pouvaient encore proposer que le grec ancien, dans le cadre d'un programme qui commençait à paraître insatisfaisant même en Grèce, et faire appel à une « conscience nationale » grecque. Cette approche eut beaucoup moins de succès après 1870 que dans les siècles précédents.

Maintenant que l'on en était arrivé à un concours de langues, il commença à sembler que (ne serait-ce que pour des raisons de stratégie politique) il serait peut-être judicieux de valoriser davantage le démotique parlé par de nombreux habitants du territoire disputé. Dans les années qui suivirent le Congrès de 1878 , pour la première fois, un « courant démotique » commença à se répandre dans le monde politique grec.

Dès 1857, des efforts furent faits pour recueillir des phrases, des proverbes, des chansons, des récits et toutes sortes de traditions auprès des écoliers ; mais l'étude systématique et scientifique du folklore fut établie en Grèce par le jeune Nikolaos G. Politis , lorsque son Étude de la culture des Grecs modernes fut publiée en deux parties entre 1871 et 1874. Cet ouvrage reliait explicitement les coutumes modernes aux coutumes anciennes.

L'étude de la laografia ('folklore national') a rapidement pris de l'ampleur parmi les chercheurs désireux de démontrer la continuité culturelle et territoriale du peuple grec dans sa patrie depuis l'Antiquité. Cela n'était pas sans rapport avec la situation politique. De même que la création de Katharevousa avait répondu aux besoins politiques de son époque (se débarrasser du joug turc, effacer les traces de servitude et retrouver une parité culturelle avec l'Europe des Lumières), le mouvement laografia servait désormais la nouvelle « lutte nationale » contre la menace territoriale slave au nord.

Cet enthousiasme retrouvé pour la continuité s'appliquait également aux historiens. En 1874, Konstantinos Paparrigopoulos acheva sa monumentale Histoire de la nation grecque , présentant une histoire unifiée et continue « d'Agamemnon à Georges Ier » (comme le dira plus tard Hatzidakis). Elle accordait une importance égale aux périodes classique et post-classique (en particulier byzantine), que beaucoup à l'époque de Korais avaient rejetées comme des siècles perdus de soumission au « despotisme oriental ». Désormais, « notre royaume médiéval » était considéré comme une partie essentielle de l'histoire grecque.

Avec la célébration de la continuité de la culture et de l'histoire, la continuité de la langue parlée a été reconnue et le démotique a été reconnu comme la véritable voix d'une ancienne nation émergeant d'une période d'épreuves. Le poète Kostis Palamas a écrit plus tard que les études folkloriques de Politis avaient révélé « le visage fragmenté de l'âme nationale sous les masques que les temps [changeants] l'ont obligée à porter ». C'est à cette époque que les chansons folkloriques ont progressivement cessé d'être appelées tragoudia ethnika ('chants nationaux') et sont devenues connues sous le nom de dimotika tragoudia ('chants démotiques'), liant explicitement la survie de « l'âme nationale » au démotique, et non au katharévousa .

Les penseurs grecs s'inspirèrent également des mouvements d'unification nationale en Italie et en Allemagne. Inspirée par Johann Gottfried Herder et perfectionnée par les frères Grimm , la combinaison des études folkloriques et de la linguistique scientifique s'était révélée très efficace pour démontrer la continuité culturelle allemande. La même combinaison allait bientôt être mise en œuvre en Grèce.

La linguistique a fait des progrès considérables au cours du demi-siècle écoulé depuis l'époque de Korais. Le déchiffrement des anciens systèmes d'écriture, la publication de la loi de Grimm sur les changements de son en 1822, la recherche par Bopp des interrelations des langues indo-européennes , les travaux de Diez sur le développement des langues romanes à partir du latin vulgaire , la démonstration par Schleicher d'un arbre évolutif des langues et enfin l'annonce de la loi de Verner en 1875, ont tous montré clairement que les changements qu'une langue subit au fil du temps ne sont pas de simples accumulations de dommages aléatoires, comme des erreurs de copie dans un manuscrit. Au contraire, les changements de son sont généralement sans exception et les autres développements souvent très systématiques. Il est devenu évident qu'à long terme, les langues évoluent constamment comme des êtres vivants, plutôt que de se détériorer simplement à partir d'un état parfait établi dans un âge passé. Cela a jeté une lumière très différente sur la relation entre le démotique et le grec ancien

Cette école de pensée néogrammairienne considérait également la parole, plutôt que l'écriture, comme la racine essentielle du langage ; en règle générale, c'est la langue parlée qui prend naturellement le pas sur l'évolution, les versions écrites suivant plus tard ou pas du tout. Ces idées ont contribué à expliquer pourquoi la propagation de formes grammaticales « pures » dans la direction opposée, « non naturelle », du katharévousa écrit au démotique parlé, a été si décevante.

De plus, les Néogrammairiens ont attiré l'attention sur la manière dont les locuteurs adaptent constamment et instinctivement leur discours à l'usage qu'ils entendent autour d'eux, préservant ainsi la cohérence et la consistance interne de leur langue parlée chez tous ses locuteurs à un moment donné (et en préservant les changements de son sans exception). Cela signifie que les langues parlées ressentent une pression quotidienne naturelle vers la cohérence interne que les langues écrites (mais non parlées) ne ressentent pas. Cela a également jeté un peu de lumière sur l'échec du Katharevousa à atteindre une grammaire consensuelle stable au cours des deux générations qui ont suivi son adoption.

C'est sur ce terrain intellectuel que les deux linguistes grecs éminents de la nouvelle génération, Hatzidakis et Ioannis Psycharis , allaient se battre au cours des décennies suivantes : Hatzidakis en tant que défenseur de Katharevousa et Psycharis en tant que champion du démotique.

La « génération littéraire de 1880 », également appelée la Nouvelle École athénienne , a fait ses débuts avec la publication en 1880 des premiers recueils de poésie de Georgios Drossinis et Nikos Kampas . Contrairement à la poésie de la Première École athénienne de Soutsos et de ses contemporains, qui avaient utilisé une Katharevousa de plus en plus archaïque , la nouvelle œuvre était en grande partie en démotique ; et les poèmes du recueil suivant de Drossinis, Idylles (1884), sont presque tous sur des thèmes du folklore, informés par le travail de laografia de son ami Politis.

Cependant, la figure de proue de la Génération de 1880 fut Kostis Palamas , ami proche de Drossinis et Kampas , qui publia son premier recueil de poèmes, Les Chants de ma patrie , en 1886. Tous ces poèmes étaient en démotique. Palamas remporta le prix national de poésie Filadelfeios en 1889, puis de nouveau en 1890, avec d'autres œuvres en démotique. En un peu plus d'une décennie, le katharévousa fut supplanté par le démotique comme langue préférée de la poésie athénienne.

La presse s'en rendit vite compte. Déjà en 1880, plusieurs revues (dont la prestigieuse revue familiale Estia et le journal Akropolis ) avaient ouvert leurs pages à la poésie en démotique ; et à partir de 1889, sous la direction des rédacteurs successifs de New Athenians, Estia devint un fervent partisan du mouvement démotique.

Bien que la poésie ait été supplantée par le démotique, la fiction en prose des années 1880 est restée presque entièrement en katharévousa . Les trois principaux écrivains de fiction de l'époque, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos et Emmanouil Roïdis , étaient des maîtres du style katharévousa . Mais bien que la non-fiction puisse être entièrement katharévousa (et le resta en grande partie pendant de nombreuses années), la fiction avait besoin d'une part de démotique, ne serait-ce que pour des dialogues réalistes, et les trois écrivains s'en occupèrent de différentes manières.

Papadiamantis est devenu célèbre pour avoir entrelacé la narration Katharevousa d'un style presque liturgique avec des réflexions intérieures et des réminiscences en démotique, et avec des dialogues en dialecte local. Dans les histoires de sa propre enfance, le narrateur adulte écrit Katharevousa en contrepoint de la voix démotique de son enfance, et la différence de langue suggère une distance poignante entre le petit garçon et l'homme qu'il deviendra. Papadiamantis n'a jamais exprimé de mécontentement à l'égard du Katharevousa en tant que moyen artistique.

Cependant, Vizyinos avait une attitude différente envers Katharevousa et envers l'enfance. Dans un texte, il évoque sa propre confusion et son désarroi lorsqu'il fut contraint, au début de ses années d'école, d'appeler un pommier par le mot grec ancien μηλέα, au lieu du mot démotique μηλιά. Après avoir été battu par le maître d'école, il décide d'un compromis : les pommiers en général peuvent être μηλέα, mais celui du jardin familial sera toujours μηλιά pour lui.

Vizyinos (qui avait grandi dans des conditions très modestes) fut l'un des premiers à donner la parole aux générations d'élèves à qui on avait dit à leur entrée à l'école que les noms qu'ils donnaient aux choses n'étaient pas acceptables et qu'ils devaient maintenant apprendre les mots grecs anciens pour ces mêmes choses. Il anticipa ainsi le travail de Fotiadis et des démoticiens de l'Association éducative une génération plus tard. Vizyinos lui-même souligna l'importance de la question de l'éducation ; il conclut que « la manie de ceux qui veulent enseigner non pas la nature des choses... mais des mots inconnus... fait de l'éducation grecque un travail de Sisyphe et condamne la nation à la pire mort possible par inanition spirituelle ! C'est pourquoi la question de la langue grecque est, à mon avis,... plus vitale que la question orientale. »

Dans ses autres œuvres, Vizyinos a lancé une tendance consistant à placer une grande partie du récit dans la bouche et les pensées de gens ordinaires, de sorte que la plupart des écrits pouvaient être en démotique, encadrés par des passages en katharévousa .

Roïdis, au contraire, était connu pour sa prose purement katharevousa , utilisée avec précision et ironie froide. Issu d'un milieu cosmopolite aisé, il avait peu de contacts avec la population rurale démotique et se spécialisait dans les essais satiriques ; mais il avait ses propres critiques du katharevousa , qu'il devait plus tard exposer en détail dans Les Idoles (1893).

Certains des jeunes écrivains en prose de la génération suivante étaient également mécontents de la Katharevousa en tant que moyen d'expression artistique. Dans un prologue de son premier roman paru en 1883, Grigorios Xenopoulos écrivait que « la langue grecque, ou plutôt ce monstrueux mélange que les Grecs d'aujourd'hui appellent une langue, est un abîme » qui cause de telles difficultés à quiconque souhaite l'utiliser qu'il décourage complètement l'écriture.

Peu de temps après, dans son roman Nikolas Sigalos , il met des sentiments similaires dans les réflexions d'un écrivain de fiction : « Le diable ! ... Appelez-vous cela une langue ? Est-ce écrire ou traduire ? Qu'ai-je fait pendant tout ce temps ? Traduire en ce qu'on appelle le katharévousa ce que je pense en langue vernaculaire, dans ma langue maternelle. Le katharévousa ! ... Une monstruosité ... ! »

Les opinions de Xénopoulos ont d’autant plus de poids qu’il n’était pas un amateur facilement découragé ; il allait devenir plus tard l’un des hommes de lettres les plus éminents de Grèce.

Le mécontentement exprimé par Vizyinos, Xénopoulos et plus tard Roïdis constituait un développement nouveau dans la vie littéraire grecque. Trente ans auparavant, l'establishment athénien s'était entièrement engagé dans ce qu'AR Rangavis avait appelé en 1853 « la formation digne de la langue panhellénique », même s'il existait un certain désaccord sur son archaïsme. Mais ces nouvelles critiques ne venaient pas des provinciaux ioniens ou des poètes démotiques ; elles provenaient des principaux prosateurs katharévousa travaillant au sein même de l'establishment athénien.

Katharevousa était également sur le point de recevoir de nouvelles critiques, d’un genre tout à fait différent, de la part d’un milieu encore plus établi.

En 1882, le philologue classique Konstantinos Kontos, professeur à l'université d'Athènes, publia ses Observations linguistiques sur le grec moderne , un recueil de deux cents « observations » dans lesquelles il soulignait les erreurs grammaticales et les négligences sémantiques dans les travaux d'autres érudits depuis Voulgaris, dont Korais, Doukas et Asopios. Korais lui-même avait voulu que le Katharevousa soit un sous-ensemble du grec ancien, obéissant à ses règles partout où elles s'appliquaient (même si dans la pratique certains compromis avaient été nécessaires) ; mais Kontos démontra comment même les écrivains les plus érudits enfreignaient continuellement les règles les plus élémentaires de la grammaire grecque ancienne.

Kontos affirmait que les compromis de Korais n'étaient plus nécessaires, car la langue avait « progressé » depuis son époque (ce qui signifiait qu'elle était devenue plus archaïque, comme avec la restauration progressive du cas datif), et il n'a jamais utilisé le terme Katharevousa . À ses yeux, s'il n'était pas conforme aux normes du grec ancien, il était erroné. Pourtant, il n'a fourni aucune analyse des raisons pour lesquelles ces erreurs pouvaient se produire, ni aucun programme pour les éviter ; il a simplement présenté une liste des erreurs d'autres auteurs.

La connaissance du grec ancien de Kontos était sans égale et nombre de ses « observations » étaient exactes. Pourtant, le principal effet de Linguistic Observations ... fut de créer l'impression que le Katharevousa en usage courant était d'une manière ou d'une autre de second ordre et aussi extrêmement difficile à utiliser correctement.

Deux ans plus tard, il reçut une réponse sous la forme d' Une censure du pseudo-atticisme de Dimitrios Vernardakis , un autre professeur (et aspirant dramaturge néoclassique). Dans ce long livre décousu, Vernardakis défendait la version actuelle de Katharevousa et critiquait Kontos pour ses pinailleries archaïques alors qu'il aurait dû aborder les problèmes de l'éducation grecque. Fidèle à sa défense générale du statu quo , Vernardakis attaquait également la langue des nouveaux poètes démotiques comme inauthentique et non fidèle au démotique rural réel du « peuple commun ». En cela, il était justifié dans une certaine mesure, car les poètes néo-athéniens travaillaient plus ou moins consciemment à créer un démotique dé-régionalisé à usage national ; Vernardakis mettait en garde contre cette notion moderne, affirmant qu'elle corrompra « la langue du peuple ».

La même année (1884), le jeune Hatzidakis, alors professeur à l'université d'Athènes, répliqua à son tour avec son Étude sur le grec moderne, ou Procès de la censure du pseudo-atticisme, dans laquelle il défendait Kontos pour son insistance sur la correction grammaticale. En tant que linguiste exceptionnel de la nouvelle génération, Hatzidakis était bien conscient de l'histoire évolutive du démotique et reconnaissait que le katharévousa était une construction artificielle, une Kunstsprache . Mais il soutenait que son utilisation étant désormais bien établie, il devait être utilisé correctement et de manière cohérente, en accord avec les modèles grecs anciens lorsque cela était possible. Après tout (comme il le soutiendra dans un ouvrage ultérieur), le katharévousa « n'était pas plus difficile à apprendre que n'importe quelle langue étrangère »

Il était également parfaitement conscient de l'histoire évolutive des autres langues européennes et des parallèles entre le grec et le latin, en particulier du rôle joué par Dante Alighieri dans la transformation des descendants toscans « démotiques » du latin vulgaire en italien littéraire. En adoptant une vision à long terme, Hatzidakis reconnaissait que la même chose pourrait éventuellement se produire en Grèce ; il attendait avec impatience l'adoption du démotique à toutes fins écrites, mais seulement après qu'« un Shakespeare ou un Dante » serait apparu pour ériger un « édifice littéraire exceptionnel » à l'égal de la Divine Comédie et établir une norme. Hatzidakis a maintenu cette position pendant le reste de sa longue vie. Tout en admettant la possibilité théorique d'utiliser un jour le démotique comme langue écrite, il n'admettrait jamais qu'elle était prête.

Cette image du Démotique « attendant toujours son Dante » réapparaîtra à de nombreuses reprises au cours des décennies suivantes, dans les œuvres de nombreux autres écrivains.

Il est remarquable qu’aucun des participants à cette controverse (pas même Kontos) n’ait appelé à la résurrection complète du grec ancien, même en tant que rêve ultime. Cet espoir appartenait désormais au passé. Du point de vue de la linguistique évolutionniste, il aurait semblé aussi irréaliste que de persuader toute l’Italie moderne de revenir à une langue latine classique .

Entre-temps, Roïdis formulait sa propre critique de l'état actuel de la langue grecque, de son point de vue de maître du Katharevousa . Déjà en 1885, il soutenait qu'il était devenu impossible d'écrire sans être obligé de choisir entre des mots et des formes grammaticales qui étaient « soit exilés de notre discours écrit parce qu'ils sont vulgaires, soit archaïques et donc étrangers à l'usage oral »

En 1885, il avait également inventé le mot diglossie pour décrire la façon dont les membres du Parlement, par exemple, utilisaient le katharévousa dans les discours préparés, mais passaient au démotique dans les débats. Roïdis a souligné qu'il ne s'agissait pas simplement d'une question de formes orales ou écrites, puisque les deux étaient parlées et portaient exactement sur les mêmes sujets ; ni d'une question de classe sociale ou de niveau d'éducation, puisque les mêmes hommes utilisaient les deux. Au lieu de passer progressivement d'un style ou d'un registre informel à un style ou registre formel , comme dans d'autres langues, les locuteurs passaient d'une langue à une autre, distincte lexicalement et grammaticalement, sans aucun intermédiaire.

La même année, il commença à travailler sur un traitement plus long de la question linguistique, The Idols , qui était pratiquement terminé en 1888. Les « idoles » du titre étaient les croyances des puristes linguistiques : le grec parlé moderne était corrompu, pauvre en vocabulaire et divisé en dialectes dissemblables. Écrivant dans son propre Katharevousa , Roïdis présentait un large éventail de preuves linguistiques et démolit froidement chaque « idole » à tour de rôle.

Il revient également à son premier thème, à savoir qu’il est impossible d’utiliser le Katharevousa pour décrire des actions et des objets simples de la vie quotidienne, tels que la nourriture, les vêtements, les meubles et les ustensiles, sans paraître guindé et peu naturel, et qu’il est donc inadapté à une prose réaliste sur la vie ordinaire. Vue sous cet angle, la technique de Papadiamantis, Vizyinos et d’autres – qui placent une grande partie de la description de la vie quotidienne et des événements dans le langage et la pensée démotiques cités – ressemble moins à un choix artistique qu’à quelque chose qui leur est imposé par les déficiences du Katharevousa .

Cependant, lorsqu'il s'agissait de recommandations sur ce qui devrait être fait à propos de cet état de fait insatisfaisant, tout ce que Roïdis pouvait suggérer était un changement progressif, pour lequel il utilisait le terme « vague et inutile » de katharismos tis katharevousis [purification de Katharevousa ].

Bien que presque achevé en 1888, Les Idoles de Roïdis ne furent finalement publiées qu'en 1893, bien après Mon voyage de Psycharis , qui allait transformer le débat sur la question linguistique.

La publication en 1888 de Mon voyage de Ioannis Psycharis a marqué une rupture complète avec le style de discussion antérieur sur la question linguistique. Bien que Psycharis ait été un linguiste universitaire de premier plan, Mon voyage a été écrit entièrement en démotique et a fortement préconisé l'abandon immédiat du katharévousa et l'adoption du démotique pour tous les besoins écrits.

À cette époque, Psycharis était l'assistant du professeur de grec à l' École spéciale des langues orientales de Paris. Mon voyage décrit une visite qu'il a effectuée en 1886 à Constantinople, Chios et Athènes. Le récit est entrecoupé d'observations sur la langue, la culture et la politique grecques ; cette forme de récit de voyage permet à Psycharis d'utiliser facilement le point de vue d'un étranger intéressé pour observer et commenter des choses qui lui semblent absurdes, mais qui sont considérées comme allant de soi par les locaux. Son argument central est que c'est la langue parlée qui est la véritable voix de la nation grecque et que la Grèce doit adopter et récupérer cette langue ancestrale. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'elle pourra récupérer ses terres ancestrales.

En tant que linguiste néogrammairien , Psycharis a souligné l'importance des observations de l'usage parlé réel et a exhorté ses collègues chercheurs à « prendre le batelier comme notre professeur... et à courir étudier notre langue aux pieds du tailleur et du cordonnier »

En tant que patriote grec, il a également souligné le lien entre la question de la langue et la question orientale. Dès le premier paragraphe de son introduction, il a déclaré : « La langue et la patrie sont la même chose. Se battre pour la patrie ou pour la langue nationale est une seule et même lutte. »

Psycharis a consacré les décennies suivantes à promouvoir et à élaborer ces principes. Il a également popularisé l'utilisation du terme de diglossie de Roïdis pour décrire ce qu'il considérait comme la séparation malsaine entre le Katharevousa « officiel » et la langue parlée « nationale ».

Quant au Katharevousa lui-même, Psycharis le considérait comme une construction artificielle, une diversion au véritable cours de la langue grecque. D'un point de vue néogrammairien, il soutenait que, parce que le Katharevousa avait été consciemment assemblé à partir d'une sélection plus ou moins arbitraire de caractéristiques grecques anciennes, il n'avait pas de structure interne cohérente évoluant naturellement qui puisse être étudiée scientifiquement ; il n'y avait donc aucun moyen rigoureux de déterminer si une construction particulière était grammaticale ou non.

La réforme linguistique est donc restée une préoccupation de l’élite culturelle et intellectuelle, et n’a jamais compté sur le soutien populaire de la base. Par exemple, il n’y a jamais eu de protestation massive de parents de la classe ouvrière exigeant l’enseignement du démotique écrit pour leurs enfants, et la réforme linguistique n’a jamais été adoptée par aucun parti politique comme mesure électorale. Cela est resté vrai pendant les deux siècles de débat ; l’histoire de la question linguistique est essentiellement un récit des débats internes à l’élite culturelle.

Psycharis avait réussi à inscrire l'idée de refaire la langue écrite à l'ordre du jour intellectuel grec, et elle y est restée pendant le siècle suivant. Mais (bien que Roïdis lui ait immédiatement donné une critique favorable), Mon Voyage lui-même a reçu un accueil critique mitigé, même de la part d'autres démoticiens. Il y avait quelques désaccords sur les aspects techniques de la langue ; il y avait un désaccord général avec le principe intransigeant de Psycharis d'interdire toute influence Katharevousa ; et il y avait beaucoup de discussions sur la « propriété » de la langue écrite – qui, le cas échéant, était en droit d'y apporter des modifications délibérées.

Par exemple, en 1895, Konemenos, toujours un démoticien convaincu, contesta certains arguments phonologiques de Psycharis et exigea une voix égale, aux côtés du « batelier… du tailleur et du cordonnier » dans la refonte de la langue écrite. Il fut également l'un des nombreux à souligner que, malgré la prétention de Psycharis à être un observateur scientifique impartial de l'évolution linguistique, bon nombre de ses formes de mots n'avaient jamais été utilisées par un véritable batelier ou cordonnier

Angelos Vlachos a soulevé explicitement la question de la « propriété de la langue » dans son discours de sélection pour le prix Filadelfeios de 1891. Les poètes, a-t-il déclaré, devraient « se contenter de créer des idées et cesser d'essayer de créer une langue », et s'abstenir de créer de nouveaux mots « selon des règles étymologiques inédites et inouïes ». Critiquant une entrée d'un des premiers disciples de Psycharis, il a déclaré que sa langue « n'est pas celle de la poésie populaire, ce n'est pas celle qui est communément parlée par le peuple grec, ce n'est pas un dialecte spécifique de la Grèce, mais c'est tout cela à la fois et quelque chose de plus ».

Vlachos n'était pas le seul à affirmer que le démotique écrit, tout en exprimant « l'âme nationale », appartenait au monde des chansons populaires et que les poètes n'avaient pas à essayer de l'adapter à la haute culture ou aux besoins modernes (Vernadakis avait déjà dit quelque chose de similaire). En conséquence, les règles du concours Filadelfeios furent modifiées en 1892 pour préciser que les candidatures pouvaient toujours être en katharévousa ou en démotique, mais que le démotique devait désormais être « la langue pure des chansons populaires ».

Le discours de Vlachos fut publié en Estie et suscita de nombreuses réactions, notamment de la part d'Iakovos Polylas dans Notre langue littéraire (1892). Polylas (originaire, comme Konemenos, de Corfou dans les îles Ioniennes) était un démoticien chevronné et éditeur des œuvres de Solomos, qui avait déjà (1875-1881) publié une traduction de l'Odyssée d'Homère en vers démotiques. Tout en étant d'accord avec Psycharis sur le fait que le katharévousa était une « construction archaïque improvisée », il soutenait que toutes les langues littéraires se développaient à partir de la collaboration entre les laos et les logioi (le peuple et les érudits) et que le démotique devait accueillir les mots katharévousa lorsque cela était nécessaire au « développement organique de la langue nationale ». Se référant à la description de Vlachos selon laquelle le nouveau démotique n'est « pas celui de la poésie populaire ... mais toutes ces choses et quelque chose de plus », Polylas conclut qu'on pourrait dire exactement la même chose de toutes les autres langues littéraires européennes, et que c'était exactement ce dont la Grèce avait besoin.

C'est au cours de ces années que le terme glossoplastis , « créateur de langage », a pris de l'ampleur. Utilisé pour la première fois en 1890, il s'agissait d'un « terme élogieux pour les poètes qui élargissaient la gamme expressive de la langue démotique, notamment en démontrant sa remarquable capacité à former de nouveaux mots » (Mackridge (2009), p. 235).

Palamas a également contesté à la fois Vlachos et Psycharis dans une série de longs articles (écrits en Katharevousa , encore la norme conventionnelle pour la prose, même pour les démoticiens). Il a rejeté les deux notions de « pureté » démotique : la « langue populaire pure, immortelle par les chants populaires » de Vlachos, et la pureté doctrinaire de la forme exigée par Psycharis. Palamas a soutenu qu'une langue est « possédée » par les gens qui la parlent réellement – ​​« le Créateur qui donne vie » à la langue – et que le poète, en tant que l'un de ces locuteurs, a parfaitement le droit d'utiliser des mots de n'importe quelle source – grec ancien, Katharevousa , ou nouvellement créés – tant qu'ils contribuent à « l'unité pan-harmonieuse de la langue poétique »

Palamas a suivi ces principes dans sa propre poésie démotique et s'est révélé être un glossoplaste accompli . On estime qu'il a utilisé plus de 400 mots nouveaux dans ses recueils de 1904 et 1907 seulement.

De l’autre côté du débat, les partisans du Katharevousa défendaient énergiquement le statu quo. Entre 1890 et 1895, Hatzidakis écrivit une série d’articles polémiques dans lesquels il maintenait sa position habituelle selon laquelle la communauté savante était et est toujours la gardienne naturelle de la langue écrite, indépendamment de l’usage oral. Il est toutefois significatif que ce soit au cours de ces années que le terme Katharevousa devint le terme standard pour désigner la version de la langue écrite qu’il défendait (une décennie plus tôt, Kontos l’avait simplement appelée grec écrit). C’était une reconnaissance tacite qu’il existait désormais deux formes de grec écrit.

Il y avait aussi une certaine animosité envers Psycharis personnellement. Dans une interview de 1893 (peut-être exagérée par l'intervieweur), Papadiamantis aurait attaqué sa « monomanie », son désir « psychotique » de s'imposer comme « le créateur et le professeur de toute une nation », bien qu'il soit « un Levantin, un Chiot, presque un étranger, un aristocrate, un Fanariot » qui était déconnecté de la façon dont les gens ordinaires parlaient réellement.

Les autres critiques de Psycharis avaient beaucoup de points communs. Tout d'abord, la crédibilité de ses formes de mots « scientifiquement dérivées » était entachée par le fait qu'il n'avait jamais produit de grammaire rigoureuse de la langue parlée. Il travaillait sur une grammaire, mais elle était encore incomplète au moment de sa mort en 1929, et les parties qui furent publiées ont été décrites comme « virtuellement inutilisables ». En l'absence d'une exposition claire de ses méthodes, nombre de ses choix semblaient tout à fait arbitraires.

Cela n'aurait pas eu d'importance si ses nouveaux mots avaient semblé naturels aux locuteurs natifs ; mais trop souvent ce n'était pas le cas, et il ne semblait pas s'en rendre compte. Cela était peut-être dû à son éducation à l'étranger et à la faiblesse de son propre démotique, qu'il reconnaissait avec humour dans sa correspondance personnelle : « Vous devez vraiment m'apprendre le romaïque, il est grand temps » et « J'ai une oreille en français, et une très bonne en plus ... En romaïque, par chance, je ne l'ai pas fait. » (À l'époque, romaiika , ρωμαίϊκα , « romaïque » était utilisé comme un terme, à l'origine plutôt péjoratif, pour la langue parlée des vrais Grecs de souche, les Romioi .)

Les mêmes limites s’appliquèrent à ses écrits de fiction. Psycharis publia plus tard de nombreux romans dans sa version du démotique, mais ils furent largement considérés comme peu convaincants, en grande partie parce que tous les personnages parlaient comme Psycharis lui-même. À cet égard, sa tentative d’enseigner la nouvelle langue par l’exemple doit être considérée comme un échec ; il ne put démontrer toute la gamme stylistique dont une langue vivante a besoin (même s’il ne pouvait pas le voir lui-même – il se considérait comme le plus grand écrivain de fiction vivant en Grèce). Il était évident que Psycharis, malgré tout son impact culturel, n’était pas lui-même un Dante capable de refaire une langue avec son propre génie littéraire.

Ce fait fut généralement reconnu, même par les démoticiens. Dans une autre interview de 1893, Andreas Karkavitsas — qui publierait Le Mendiant , le premier roman écrit en démotique, trois ans plus tard — déclara que Psycharis « considère le langage d'un point de vue scientifique, et qu'il écrit donc en démotique sans le ressentir ».

Psycharis ne s'est pas non plus préoccupé des aspects pratiques de l'établissement d'une nouvelle langue écrite. Il a découragé la traduction d'ouvrages étrangers dans sa nouvelle langue démotique, au motif que cela diluerait d'une certaine manière l' esprit romios de la jeune nation. En cela, il a complètement ignoré l'utilité pratique des traductions pour l'État moderne et dynamique que d'autres démoticiens espéraient construire.

Dans sa quête résolue d'une langue grecque idéale pour exprimer l'âme des Roms, il a également ignoré la réalité politique selon laquelle des milliers de citoyens grecs n'étaient pas du tout des locuteurs natifs du grec, par exemple les nombreux albanophones installés depuis des siècles autour d'Athènes même. Cela aurait pu devenir un problème encore plus grave dans la Grande Grèce qu'il espérait créer. En fait, ce fut aux démoticiens de l'Association éducative une génération plus tard de s'attaquer à cette question cruciale.

Psycharis pouvait être un homme avec qui il était difficile de travailler. « Psycharis était un homme obstiné et opiniâtre, passionné par les projets grandioses et ayant un besoin psychologique d'imposer sa personnalité et ses vues aux autres. Il avait le sentiment d'être pratiquement la seule personne à avoir une compréhension claire des problèmes de la Grèce et à avoir pour mission de les résoudre plus ou moins seul. ... Chaque fois que ses opinions étaient poliment remises en question par ses alliés ou directement contestées par ses ennemis, il campait sur ses positions et refusait systématiquement de reconnaître qu'une opinion alternative pouvait avoir une once de justification. »

En fait, Psycharis considérait toute opposition comme une attaque personnelle ; à une occasion, sa nature combative l'a même conduit à défier Hatzidakis en duel.

Il était également déterminé à revendiquer seul le mérite de la fondation du mouvement démotique. Résumant rétrospectivement sa propre carrière en 1919, il déclara que « Psycharis est au démoticisme ce que Marx est au socialisme ». Dans Mon voyage lui-même, il prétendait être la première personne à avoir écrit en prose démotique, ignorant les écrivains ioniens de Manousos et Konemenos jusqu'à nos jours ; « ... dans son désir d'être totalement original, il n'a pas réussi à donner le crédit qui lui était dû au travail des écrivains post-Solomos des îles Ioniennes, qu'il considérait sans doute comme des rivaux. » (Mackridge (2009), pp. 224-5) Cela peut être lié à son exclusion de toute influence ionienne de sa version du démotique.

Psycharis divisait le monde en alliés et ennemis, sans aucun intermédiaire, et il pouvait se montrer très dédaigneux et condescendant envers quiconque n'était pas ses plus proches alliés. « Même la langue romaïque ne possède pas de mots pour exprimer à quel point je suis dégoûté par les Romiosyni », qui, selon lui, n'étaient pas assez enthousiastes à l'égard de son programme. Quant à l'establishment littéraire : « Papadiamantis. Je n'ai jamais entendu parler de lui. Qui est-il et qu'a-t-il écrit ? » À l'époque, Papadiamantis était largement considéré comme le principal écrivain de fiction de Grèce.

Ces attitudes ont inévitablement éloigné des personnes qui auraient pu être des alliés et ont divisé les forces démotiques. Elles ont également provoqué une opposition supplémentaire. Dans l'ensemble, Psycharis peut être considéré comme une arme à double tranchant pour la cause démotique. « Alors que Mon voyage était peut-être ce qu'il fallait pour réveiller les leaders intellectuels grecs de leur torpeur, la persistance de Psycharis dans son attitude intransigeante envers la variété linguistique spécifique qu'il proposait, ainsi qu'envers la question linguistique en général, a provoqué une réaction extrême qui a retardé la résolution du conflit Katharevousa -Démotique de plusieurs décennies. »

Cette réaction extrême a mis du temps à se développer et n'a pris de l'ampleur qu'au tournant du siècle. Les premières années, portées par un sentiment d'optimisme généralisé dans le pays, les discussions ont été bonnes et constructives.

Psycharis n’a pas seulement fait sensation parmi les écrivains établis. Son énergie et son charisme ont également recruté de nouveaux adeptes dévoués en dehors de l’establishment littéraire, en particulier parmi la diaspora grecque – des hommes qui, comme lui, ont vécu et travaillé hors de Grèce pendant la majeure partie de leur vie. Parmi eux, on peut citer Argyris Eftaliotis et Alexandros Pallis .

En 1887, Cleanthis Michailidis, qui travaillait alors à l'étranger pour la compagnie commerciale Ralli Brothers , se rendit sur son île natale de Lesbos après une absence de vingt ans. L'année suivante, il lut Mon voyage . Ces deux expériences combinées l'incitèrent à devenir un écrivain démotique sous le nom de plume d'Argyris Eftaliotis. La première de ses Histoires d'îles parut dans Estia en 1889, et l'ensemble fut publié en 1894, ce qui le fit figurer parmi les écrivains en prose démotique de la nouvelle génération.

Mais Eftaliotis était bien plus qu'un simple auteur de nouvelles (et un poète, dont les candidatures aux prix Filadelfeios lui ont valu quelques éloges). Il devint l'un des plus fervents partisans de Psycharis et les deux hommes entretinrent une correspondance volumineuse, éditée et publiée plus tard.

Le troisième membre du « triumvirat » de Psycharis était Alexandros Pallis, un ami proche d'Eftaliotis. Comme Eftaliotis, Pallis travaillait pour les frères Ralli à Manchester, Liverpool et Bombay ; sa carrière dans la société fut longue et fructueuse, et il finit par devenir associé et directeur. Il utilisa une partie de sa fortune considérable pour financer diverses activités littéraires démotiques au cours des décennies suivantes, notamment les œuvres de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos et Karkavitsas.

Pallis publia également ses propres travaux, à commencer par la première partie de sa traduction de l' Iliade en 1892 , une traduction en démotique plus intransigeante que l'Odyssée de Polylas . Une décennie plus tard, il devait également acquérir une certaine notoriété lorsque sa traduction en démotique du Nouveau Testament contribua à déclencher les émeutes évangéliques de 1901 à Athènes.

Il est remarquable que Psycharis, Eftaliotis et Pallis, bien que tous trois nés sur le sol grec et résolument patriotes, aient tous passé une grande partie de leur vie professionnelle dans des environnements francophones et anglophones où la diglossie était inconnue et où l'on tenait pour acquis que les gens écrivaient et parlaient la même langue. Cela a peut-être contribué à leur perception commune selon laquelle la diglossie grecque était une exception, un problème qu'ils pouvaient résoudre par une intervention littéraire énergique.

La bonne humeur qui régnait dans les premières années qui suivirent la parution de Mon Voyage fut démontrée en 1893 lorsque la prestigieuse Société littéraire du Parnasse invita Psycharis à donner une conférence sur le démotique. La Société faisait office d'Académie informelle et, à cette occasion, le public comprenait le roi, la reine et deux princes. La conférence se déroula bien et Psycharis conclut en revenant à l'image du grec attendant son Dante . Les chansons populaires, dit-il, étaient « comme un Dante anonyme » et pouvaient fournir toute l'inspiration nécessaire à une renaissance de la langue écrite.

En se remémorant plus tard cet événement, Psycharis se rappelle que certains des invités éminents avaient été agréablement surpris de constater qu'ils pouvaient si bien le comprendre ; ils avaient manifestement été induits en erreur par sa réputation en pensant qu'il utiliserait principalement des mots de son invention. Plus tard, lorsque la conférence fut publiée dans Estia , ils furent également frappés par la nouveauté de voir un article entièrement écrit en prose démotique. En 1893, c'était encore assez nouveau.

La poésie démotique reçut un autre signe d'estime et de reconnaissance officielle en 1896, lorsque l'hymne olympique de Palamas , avec des paroles en démotique, fut interprété en grande pompe lors de la cérémonie d'ouverture des premiers Jeux olympiques modernes à Athènes. Il semblait que la poésie démotique était désormais complètement acceptée.

Pendant ce temps, certains des romanciers les plus jeunes rejoignaient le camp démotique. En 1896, Karkavitsas publia Le Mendiant , le premier roman entièrement écrit en démotique, en plusieurs parties. Il connut un succès tel qu'il fut publié sous forme de livre l'année suivante. Ce n'était pas seulement une expérience, mais un véritable changement d'attitude. Son premier roman La Jeune fille mince , publié en plusieurs parties en 1890, avait été écrit en katharévousa , mais lorsqu'il fut réédité sous forme de livre en 1896, il ajouta une préface s'excusant de son choix de langue antérieur. Il est significatif qu'il ait présenté ce changement comme un changement entre deux formes de langue, et pas simplement comme un ajustement de registre pour utiliser moins d'archaïsmes. L'idée qu'il existait désormais deux formes rivales de grec écrit avait pris racine en 1896, et il semblait que la tendance littéraire commençait à tourner en faveur de la prose démotique.

En 1897, un nouveau tournant politique se produit. Au début de cette année-là, le gouvernement grec se lance dans une action militaire contre l'Empire ottoman, qui commence en Crète, mais se développe ensuite en une tentative de conquête par la force de la bande de territoire ottomane située au nord.

Le résultat fut une surprise des plus désagréables. Les forces armées grecques (qui n'avaient pas combattu depuis sept décennies) se montrèrent médiocres face aux troupes ottomanes (plus nombreuses, mieux armées et conseillées par une mission militaire allemande). La courte guerre gréco-turque (1897) se termina par une défaite et une humiliation nationale.

L'épisode est devenu connu sous le nom de Black '97, et l'humeur de la nation s'est assombrie.

À long terme, l’humiliation de 1897 a été un choc salutaire pour le système grec. Les classes dirigeantes ont fini par relever le défi, ont mis en œuvre certaines réformes nécessaires et ont été récompensées par le succès des guerres balkaniques de 1912-1913. « La défaite militaire de la Grèce a poussé de nombreux intellectuels grecs à repenser les bases idéologiques et linguistiques de leur éducation nationale et de leur culture écrite, et a donné un coup de pouce aux démoticiens et à leurs sympathisants, qui ont soutenu que le temps était venu de remplacer l’édifice archaïque, aujourd’hui délabré, par une nouvelle idéologie nationale grecque réaliste, fondée sur l’éducation pratique et une véritable tradition populaire plutôt que sur le renouveau. » (Mackridge (2009), p. 241)

Cette réaction constructive a cependant mis quelques années à se développer. Au lendemain du désastre, tous les partis se sont davantage préoccupés de déterminer les responsabilités. Les réformateurs ont accusé les militaristes d'incompétence ; à leur tour, la vieille garde et les militaristes ont affirmé avoir été minés par des forces obscures, probablement liées à des complots étrangers. « La population dans son ensemble a été désillusionnée, les accusations ont été lancées dans toutes les directions, les récriminations ont proliféré comme une peste et des boucs émissaires ont été recherchés même parmi les moins responsables » (Carabott 1993 p. 118). Dans cette atmosphère corrosive, le débat sur la langue est devenu plus rancunier et plus personnel.

C'est en 1898 que le mot malliaroi (« velu ») fut utilisé pour la première fois comme terme de plaisanterie pour désigner les démoticiens, en particulier les démoticiens extrémistes de l'aile de Psycharis, en raison de leur habitude (supposée) de porter les cheveux longs. Le terme resta en usage pendant le siècle suivant, dans tous les médias, des caricatures aux encycliques patriarcales, les écrivains et leurs œuvres étant évalués en fonction de leur degré de « pilosité ». Avant 1898, la même échelle était décrite plus poliment comme « hellénique » à une extrémité et « rom » à l'autre.

En peu de temps, les insultes se sont propagées des deux côtés du débat.

Le système éducatif était dans un état alarmant et complètement inefficace : les enfants étaient complètement incapables de s’exprimer dans une langue formelle inconnue, ce qui nuisait gravement à leur acquisition de la parole au lieu de les éduquer.

L'évêque orthodoxe Fan Noli , qui a traduit en démotique les œuvres de Shakespeare et d'Henrik Ibsen , a souligné la nécessité d'une langue populaire et a rappelé dans ses mémoires qu'à cause de Katharevousa « il y avait des scènes humoristiques dans une comédie et il arrivait que personne ne rit. »

En 1902, Fotis Fotiadis, médecin personnel du sultan ottoman (et donc suffisamment sûr de lui pour risquer la controverse), avait publié La question de la langue et notre renaissance éducative , le premier livre à plaider en faveur d'une réforme de l'éducation basée sur le démotique. Prétendant qu'il était plus facile pour un enfant grec d'apprendre une langue étrangère que le katharévousa , il a appelé à l'établissement du démotique comme langue officielle de l'État, de l'éducation et de la loi grecques.

En tant que médecin et père de famille, il a présenté le point de vue d'un enfant sur l'éducation grecque contemporaine : dès le début, on explique aux élèves qu'ils utilisent la « mauvaise » langue et on les oblige à passer une grande partie de leur temps à simplement apprendre de nouveaux mots et expressions « corrects » du Katharevousa . En conséquence, « ... leur esprit devient confus et désordonné, et ils sont incapables de faire quoi que ce soit de manière naturelle, devenant au contraire gênés et hésitants, non seulement dans leur expression linguistique mais dans tout ce qu'ils font ». Il a plaidé pour plus que le simple passage au démotique : il croyait que le développement personnel devait être la priorité de l'éducation et que la conscience nationale en découlerait. Pour encourager cela, il a insisté pour que la « poésie nationale » et la « musique populaire » (c'est-à-dire la poésie populaire et la musique populaire démotiques rurales), qui révèlent « l'âme du peuple », deviennent une partie essentielle du programme.

Il a également souligné le rôle des femmes dans la réforme linguistique. Il a déclaré que les enfants en tant qu'apprenants de la langue sont « un trésor inépuisable pour la nation » et que les femmes, en tant que mères, sont « ... les détentrices des clés de la langue. Ce sont elles que nous devons gagner par tous les moyens ... »

Fotiadis n'était pas le seul. En 1904, la Société nationale de la langue fut fondée pour promouvoir le démotique dans l'éducation et la vie publique en général, premier groupe organisé à le faire. Lors de la réunion inaugurale, le poète Kostis Palamas a comparé de manière mémorable les versions démotique et katharévousa de la simple phrase « Mon père est mort ». Alors que la version démotique « Πέθανε ὁ πατέρας μου » prend racine dans le cœur, dans l'être même, a-t-il soutenu, la version katharévousa « Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ » est comme un vêtement dont on peut se débarrasser. Le démotique « a grandi de manière organique comme la branche verte de notre arbre linguistique national », tandis que le katharévousa est « la branche morte…, qui a été clouée au tronc linguistique par la seule force de la volonté ».

La Société se sépara bientôt, en raison de désaccords sur la version du démotique à promouvoir. Mais le « démoticisme éducatif » gagnait désormais du terrain, parallèlement à la vague de réformes déclenchée par l'humiliation de 1897.

En 1907, Georgios Skliros publie Notre question sociale , le premier manifeste marxiste en grec. Il « soutient que la classe dirigeante n'est pas disposée à écouter le message des démoticistes parce qu'elle veut maintenir les gens dans l'ignorance. ... Ainsi, alors que la plupart des démoticiens avaient jusqu'alors envisagé une réforme d'en haut, Skliros a promu la révolution d'en bas. »

Cet ouvrage fut important non seulement parce qu'il introduisit pour la première fois un élément de lutte des classes dans la question linguistique, mais aussi parce qu'il déclencha un débat long et notable dans la revue démoticienne Noumas (1907-1909). Ce débat opposait « les démoticiens bourgeois qui pensaient que la réforme de la langue de l'éducation grecque conduirait automatiquement à une libéralisation de la société grecque » aux « socialistes qui soutenaient que la réforme sociale ou la révolution était une condition préalable nécessaire à la solution de la question linguistique »

Mais la langue dans laquelle se déroulait le débat était aussi importante que la discussion. Bien que le livre de Skliros soit rédigé en simple Katharevousa , le débat de Noumas fut publié entièrement en démotique. Les participants ne passèrent pratiquement pas de temps à discuter des détails linguistiques ; ils utilisèrent simplement la version du démotique avec laquelle ils se sentaient le plus à l'aise. Cette diversité ne s'avéra pas être un obstacle à la communication et le débat fut « mené à un niveau remarquablement élevé, tant sur le plan intellectuel que personnel » À la fin du débat, il était clair que la prose démotique était désormais un outil tout à fait capable de traiter les discussions politiques et historiques à n'importe quel niveau.

En 1908, le pédagogue libéral Alexandros Delmouzos introduisit l'usage du démotique comme langue d'enseignement dans le lycée municipal de jeunes filles de Volos, récemment fondé , et obtint ainsi une amélioration considérable des résultats aux examens et de la satisfaction des élèves. Le katharévousa était toujours au programme, mais pour la première fois dans une école grecque, les filles étaient encouragées à s'exprimer librement en démotique écrit.

Quelques années plus tard, Delmouzos raconte comment les filles sont passées d'un état de ragiadismos (esclavage : terme impliquant la mentalité de soumission aux Turcs pendant la période ottomane) à un « xesklavoma » (libération) spirituel/intellectuel et moral. En mettant de côté le Katharevousa , un « masque pour l'âme », elles ont pu « extérioriser leur logos intérieur ».

Malgré son succès, les clercs et les conservateurs condamnèrent la réforme et protestèrent avec véhémence contre l'école, qui fut obligée de fermer en 1911. Germanos Mavromatis, évêque de Démétrias en Magnésie et chef de file de l'opposition locale, déclara que : « Dans la conscience de tout le peuple, démoticisme, anarchisme, socialisme, athéisme et franc-maçonnerie sont une seule et même chose » et Delmouzos fut même faussement accusé d'avoir agressé sexuellement certains élèves. En 1914, lui et certains de ses collègues furent traduits en justice à Nauplie, accusés de propager l'athéisme, mais furent rapidement acquittés de toutes les accusations par manque de preuves.

Le fait que les élèves soient des filles a joué un rôle dans l'opposition. « Il est clair qu'il y avait un fort sentiment antiféministe derrière les accusations portées contre lui – un sentiment selon lequel les femmes ne devraient pas être trop instruites. »

Pendant ce temps, en dehors de la salle de classe , Pinelopi Delta , la première auteure à succès de livres pour enfants en Grèce, avait commencé à publier ses récits d'aventures historiques écrits en démotique. Dans sa correspondance avec Fotiadis, Delta avait insisté sur le fait que les enfants avaient besoin non seulement de livres de lecture scolaire mais aussi de livres divertissants, et elle s'était fait un devoir d'écrire dans le démotique simple utilisé par les enfants eux-mêmes.

Ses deux premiers livres , Gia tin Patrida ( 1909 ) et Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911) sont des aventures qui se déroulent parmi les défenseurs de la frontière macédonienne à l' époque héroïque de l'Empire byzantin orthodoxe. Avec un tel thème, on ne pouvait guère l'accuser de propager l'athéisme ou de saper la nation, et elle fut autorisée à publier librement. Son œuvre devint immensément populaire et habitua une génération d'enfants grecs à lire de la prose démotique pour le plaisir.

En 1910, le réformateur libéral Eleftherios Venizelos arrive au pouvoir pour la première fois et la même année, l'Association éducative est fondée. Son objectif est beaucoup plus restreint que celui de la Société nationale de la langue, aujourd'hui disparue : l'Association vise à introduire le démotique dans l'enseignement primaire. L'un de ses objectifs éducatifs déclarés est de « rendre les enfants conscients des règles grammaticales qui leur viennent inconsciemment aux lèvres... ». Parmi ses membres fondateurs figurent Fotiadis, Delmouzos, de nombreuses personnalités littéraires de premier plan et quelques jeunes politiciens prometteurs ; en moins d'un an, elle compte également vingt membres du parlement.

Les membres de l'association ont également remis en question l'intérêt de consacrer du temps à l'enseignement du grec ancien à l'école primaire. Le linguiste et pédagogue Manolis Triantafyllidis (qui jouera plus tard un rôle majeur dans la production de livres de lecture, de grammaires et de dictionnaires démotiques) a soutenu que « les enfants sortaient de l'école capables de dire "nez", "oreilles", "cochon", "cheval" et "maison" en grec ancien, mais sans avoir élargi leur répertoire de concepts ».

Triantafyllidis, Delmouzos et le philosophe et pédagogue Dimitris Glinos devinrent rapidement les figures de proue de l'Association, supplantant de fait le groupe de la diaspora entourant Psycharis, Eftaliotis et Pallis.

Toute cette activité suscita inévitablement une vive opposition de la part de l' établissement Katharevousa , ce qui conduisit en 1911 non seulement à la fermeture de l'école de Volos, mais aussi à l'insertion dans la nouvelle constitution d'une clause déclarant le Katharevousa langue officielle de la Grèce. L'article 107 stipulait que « la langue officielle de l'État est celle dans laquelle sont rédigés la constitution et les textes de la législation grecque ; toute intervention visant à la corrompre est interdite ». Cette formulation ingénieuse parvint à spécifier le Katharevousa sans avoir besoin de le définir.

C'est au cours de ce débat constitutionnel que Georgios Mistriotis , l'un des plus virulents opposants au démotique, produisit l'une de ses dénonciations caractéristiques : « la langue des vulgaires est inutilisable aussi bien en poésie qu'en prose. Puisque la poésie recherche la beauté, les mutilations, les vulgarités et la boue des mots barbares sont incapables de produire une œuvre d'art linguistique, tout comme on ne peut pas construire un Parthénon à partir de matériaux immondes. »

En revanche, Georgios Hatzidakis , professeur de linguistique à l'université d'Athènes (et l'un des linguistes les plus réputés de la Grèce moderne), tout en n'étant pas moins opposé au démoticisme, adopta une approche plus réfléchie. « Comme d'autres puristes, Hatzidakis rejetait l'idée qu'il existait une langue parlée commune, arguant que le grec parlé était fragmenté en dialectes et donc impropre à la communication écrite. » « Son principal argument contre le démoticisme, cependant, était purement conservateur... Il affirmait qu'à son époque, la Katharevousa était devenue le moyen de communication écrit dans tout le monde de langue grecque, alors que chaque démoticien écrivait dans une langue différente, chacune caractérisée par des anomalies. Après tous les efforts des Grecs érudits pour développer la langue écrite au cours des siècles, soutenait-il, il serait absurde, voire impossible, de l'abandonner et de tout recommencer. »

L'Association ne fit que peu de progrès jusqu'en 1917 face à cette opposition. Mais dans les années qui suivirent, la Grèce avait considérablement étendu son territoire grâce aux succès des guerres balkaniques, et lorsque Venizelos reprit le pouvoir après le Schisme national , sa position était suffisamment forte pour faire adopter des réformes. Triantafyllidis, Delmouzos et Glinos furent nommés à des postes importants au ministère de l'Éducation. L'enseignement du grec ancien fut supprimé des écoles primaires. Le démotique seul devait être enseigné pendant les quatre premières années, et en parallèle avec le katharévousa pendant les deux dernières, tandis que de nouveaux livres de lecture « dans la langue parlée commune [démotique] » étaient introduits pour les premières années.

Ce programme était d'autant plus acceptable politiquement que beaucoup pensaient qu'une réforme de l'enseignement primaire aiderait à intégrer les territoires macédoniens nouvellement conquis dans la nation grecque. Dans le passé, la combinaison traditionnelle de cours primaires sur le grec ancien, dans une salle de classe utilisant le Katharevousa , s'était avérée peu efficace pour helléniser les populations non grecques, même la minorité arvanite installée dans la région autour d'Athènes même.

Les réformes de 1917 marquent un tournant dans la question linguistique. À l'exception d'un échec temporaire en 1920-23, le démotique ne perdra plus jamais pied dans les premières années de l'enseignement primaire.

Dans le monde adulte aussi, il était désormais évident que la prose écrite en démotique était là pour rester, et même ses adversaires commencèrent à réfléchir à d'éventuelles conditions de coexistence, le katharévousa et le démotique se voyant attribuer des sphères d'influence séparées. En 1911, la commission parlementaire enquêtant sur la question linguistique avait évoqué « le développement du katharévousa moderne comme moyen d'expression de la pensée, mais en même temps l'évolution et la prédominance de la langue vernaculaire dans l'expression des émotions ». En 1920, même Hatzidakis comparait « la tradition écrite savante comme patroparadotos (transmise par le père) » à « la tradition populaire comme mitrodidaktos (enseignée par la mère) ». Il semblait que les deux versions de la langue étaient désormais en concurrence sur un pied d'égalité beaucoup plus grand qu'auparavant.

Cependant, alors que les démoticiens avaient déjà fait de grands progrès pour faire du démotique une langue universelle en perfectionnant son « expression de la pensée », l’autre camp avait moins de succès dans le développement de « l’expression des émotions » dans le katharévousa . « En dehors de la littérature, les puristes n’ont pas réussi à développer un style vivant et intéressant, rempli d’images et de métaphores vives. Cela a condamné le katharévousa non littéraire à rester un instrument utilitaire pour l’expression de faits et d’idées, sans dimension créative et sans coloration émotionnelle. C’est pourquoi il était adapté à une utilisation comme langue bureaucratique. Hatzidakis, par exemple, écrit dans un style qui semble porter le poids d’une autorité académique objective, alors que le discours des démoticiens tels que Psycharis est plein à la fois d’humour et de métaphore, et il se délecte à exprimer les émotions de ses auteurs. » (Mackridge (2009), p. 283)

Mais même dans les écoles primaires, la victoire du démotique n'était pas acquise d'avance. Lorsque Venizelos perdit les élections de 1920 , les réformes éducatives furent temporairement annulées. Les trois membres de l'Association démissionnèrent du ministère de l'Éducation et, en 1921, un nouveau comité ministériel recommanda que les manuels scolaires de 1917 soient brûlés (bien qu'en l'occurrence, ils furent simplement retirés). Son rapport s'opposa en particulier à l'utilisation de mots « vulgaires » tels que « kafes » pour café : « Toute la boue des rues, tout ce qui a jamais été introduit dans la bouche des couches sociales les plus basses, d'étranger, de barbare et de vulgaire, a été repris avec affection et imposé comme forme et modèle du langage de l'école primaire. » Mais cette réaction ne dura que jusqu'en 1922, lorsque le résultat désastreux de la campagne d'Asie Mineure modifia une fois de plus le paysage politique.

Le 21 avril 1967, un groupe d'officiers militaires de droite s'empare du pouvoir par un coup d'État et instaure le régime des colonels . Sous ces derniers, la question linguistique entre dans sa phase finale. Le lien entre le katharévousa et le gouvernement autoritaire devient plus fort que jamais, et la diglossie est appliquée aussi rigoureusement que possible. En 1968, le katharévousa devient la langue officielle de l'État, y compris dans l'éducation ; le démotique est banni des écoles, sauf pendant les trois premières années de l'école primaire, et même là, le démotique utilisé est modifié pour le rendre aussi proche que possible du katharévousa .

De nombreux universitaires ont été démis de leurs fonctions, y compris des professeurs de l' Université de Thessalonique qui étaient des partisans déclarés du démotique.

En 1972, l' état-major des forces armées a publié une brochure gratuite largement disponible sous le titre « Langue nationale » qui vantait les vertus du Katharevousa et condamnait le démotique comme un jargon ou un argot qui ne possédait même pas de grammaire. Les manuels de grammaire démotique existants ont été rejetés comme incohérents et impossibles à enseigner, tandis que les démoticiens eux-mêmes ont été accusés de communisme et de travail pour saper l'État.

Ce livret a essentiellement tenté de relancer le vieil argument selon lequel, même avec un vocabulaire élargi largement dérivé du Katharevousa , le démotique manquait des structures grammaticales sophistiquées nécessaires pour exprimer un sens complexe ; mais après un siècle de littérature en prose démotique, et même soixante ans de manuels scolaires écrits en démotique, il était difficile de rendre cet argument convaincant. Le livret lui-même en est venu à représenter ce que certains ont identifié comme une « mentalité Katharevousa », caractérisée par « des clichés, une rhétorique creuse et l'étalage prétentieux de virtuosité lexicale et grammaticale ».

Le Katharevousa était désormais si étroitement associé aux Colonels que lorsque leur régime impopulaire s'effondra en juillet 1974, le soutien au Katharevousa et à la diglossie imposée disparut avec lui, pour ne jamais s'en remettre. Le nouveau gouvernement démocratique de Konstantinos Karamanlis entreprit alors une dernière réforme linguistique.

La question de la langue grecque fut finalement réglée le 30 avril 1976, lorsque l’article 2 de la loi 309 – toujours rédigée en katharévousa – stipula que le grec moderne devait être la seule langue d’enseignement à tous les niveaux, à compter de l’année scolaire 1977-1978. Cette loi définissait le grec moderne comme :

... le démotique qui a été développé comme instrument d'expression panhellénique par le peuple grec et les écrivains reconnus de la nation, correctement construit, sans formes régionales et extrêmes.

Cependant, ce démotique était loin de la « langue vulgaire des épiciers » de deux siècles auparavant. Il avait absorbé des éléments du Katharevousa et évolué vers ce qu'on appelle aujourd'hui le grec moderne standard ou SMG (pour le distinguer du grec moderne, qui couvre tout le grec parlé depuis la chute de Constantinople en 1453). Les néologismes populaires popularisés par Psycharis avaient été largement supprimés (il s'agissait des « formes extrêmes » déconseillées dans la loi 309), et désormais, dans le SMG, les nouveaux mots étaient généralement inventés à la manière du Katharevousa , en utilisant des modèles anciens.

Le résultat est qu'avec le SMG, « les Grecs d'aujourd'hui ont le meilleur des deux mondes, puisque leur langue contemporaine leur offre potentiellement les caractéristiques les plus expressives et les plus productives du démotique et du katharévousa » ; et que maintenant « les gens peuvent utiliser cette langue sans implications politiques ni risque personnel, et le vieil embarras découlant de l'incertitude quant à l'usage écrit « correct » est en grande partie une chose du passé. »

La loi 309 était effectivement irréversible, car elle allait bientôt produire une génération qui ne pouvait même pas lire le katharévousa , encore moins l'écrire ou le parler, ce qui signifiait la fin de la diglossie en Grèce. En 1977, le SMG fut officiellement reconnu comme langue de l'administration, et au cours de la décennie suivante, l'ensemble du système juridique se convertit au SMG, sous la direction du « Comité pour le démotique », présidé par Emmanouil Kriaras .

Finalement, en 1982, le gouvernement socialiste nouvellement élu d' Andreas Papandreou a signé un décret présidentiel imposant le système d'accent écrit monotone à l'éducation. Ce système simplifié n'utilise que deux signes diacritiques : le tonos ΄ pour marquer la voyelle accentuée, et le tréma ¨ qui sert (comme en anglais et en français) à indiquer les voyelles séparées.

Cependant, ce changement final n'a pas été universellement populaire, et certains écrivains et éditeurs (non éducatifs) continuent d'utiliser le système polytonique traditionnel , employant jusqu'à neuf signes diacritiques différents, souvent avec plusieurs dans chaque mot et parfois jusqu'à trois sur la même voyelle (par exemple ᾧ).

La fin du Katharevousa obligatoire (et de la diglossie qui en a résulté) a cependant été accueillie favorablement par presque tout le monde. « Lorsque le règne du Katharevousa a pris fin en 1976, de nombreux Grecs ont ressenti, dans leur vie quotidienne, une sorte de libération linguistique et un plus grand sentiment de respect personnel et national en réalisant que la langue qu'ils avaient absorbée avec le lait de leur mère était non seulement quelque chose à chérir mais aussi quelque chose dont ils pouvaient être fiers… »

Les écrivains qui passaient du katharévousa au démotique dans leur travail rapportaient également souvent « ... un sentiment de libération, le sentiment qu'ils pouvaient enfin s'exprimer librement, sans les restrictions d'une rigidité lexicale et grammaticale imposée de l'extérieur. »

Mais les efforts consacrés à la création et à la promotion du Katharevousa n’ont pas été entièrement vains. « Avec le recul, nous pouvons voir que le rôle du Katharevousa était d’enrichir la langue écrite (et dans une certaine mesure la langue parlée) de la Grèce moderne. Pourtant, il avait clairement rempli son rôle linguistique et avait commencé à dépasser son utilité des décennies avant de cesser d’être la langue officielle. » (Mackridge 2009, Epilogue, p. 335)