Union des Églises de Prusse

La majorité des paroissiens restaient mal à l'aise face aux changements et beaucoup se montraient sceptiques quant à la démocratie de la République de Weimar . Les groupes nationalistes conservateurs dominaient les synodes généraux. Les traditions autoritaires côtoyaient les traditions libérales et modernes. L'attachement traditionnel aux anciens princes détenteurs de l'épiscopat princier persistait souvent. Ainsi, lorsqu'en 1926 les partis de gauche organisèrent avec succès un plébiscite portant sur l' expropriation sans compensation des anciennes maisons royales allemandes , l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne appela à l'abstention, brandissant le commandement « Tu ne voleras point ». Le plébiscite n'atteignit donc pas le taux de participation minimum et échoua.

Un problème se posait : le vide spirituel apparu après que l'Église eut cessé d'être une Église d'État. Otto Dibelius , surintendant général de Kurmark au sein de la province ecclésiastique de la Marche de Brandebourg depuis 1925 , publia son ouvrage « Le Siècle de l'Église » , dans lequel il affirmait que le XXe siècle serait l'ère où l'Église évangélique pourrait, pour la première fois, se développer librement et acquérir l'indépendance voulue par Dieu, affranchie du fardeau et des contraintes liés à la fonction d'Église d'État. Il considérait le rôle de l'Église comme d'autant plus important que l'État de la République de Weimar – à ses yeux – n'imposerait plus de normes contraignantes à la société ; cette tâche incomberait donc à l'Église . L'Église se devait de défendre la culture chrétienne d' Occident . À cet égard, Dibelius se considérait comme consciemment antijuif, expliquant dans une circulaire aux pasteurs de son district de surintendance générale de Kurmark : « le judaïsme joue un rôle prépondérant dans tous les phénomènes dégénérés de la civilisation moderne ». Son livre fut l’un des plus lus sur les questions ecclésiastiques à cette époque.

Bien que cette nouvelle conception de soi ait aidé les militants au sein de l'Église, l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne ne parvint pas à accroître le nombre de ses militants. À Berlin, on comptait environ 60 000 à 80 000 militants sur un total de plus de 3 millions de paroissiens, au sein d'une population berlinoise de plus de 4 millions. C'est particulièrement à Berlin que l'appartenance à l'Église s'estompa. À la fin des années 1920, 70 % des défunts berlinois étaient encore enterrés lors d'une cérémonie évangélique et 90 % des enfants de couples évangéliques étaient baptisés. Cependant, seulement 40 % des mariages célébrés à Berlin optaient pour une cérémonie de mariage évangélique.

Alors qu'en 1913, avant la fin de la monarchie, 20 500 paroissiens avaient quitté l'Église vieille-prussienne, leur nombre augmenta considérablement – ​​lors de la séparation des religions et de la création de l' État libre de Prusse – pour atteindre 133 379 en 1919 et 163 819 en 1920. Ces sécessions furent toutefois compensées par l'arrivée de nouveaux baptisés et de migrants. Au début et au milieu des années 1920, le nombre annuel de sécessions s'élevait à environ 80 000. De 1928 à 1932, environ 50 000 paroissiens quittèrent chaque année l' Église évangélique de l'Union vieille-prussienne .

Dans le domaine des élections ecclésiastiques, des fidèles engagés formèrent de nouveaux Kirchenparteien (partis ecclésiastiques) qui présentèrent des candidats aux élections des presbytères et des synodes de différents niveaux. En 1919, des socialistes chrétiens fondèrent le Pacte des socialistes religieux . En réaction à cette politisation, la Liste évangélique apolitique (EuL ) émergea, qui se présenta aux élections aux côtés du Parti du centre traditionnel , de l'Union positive et d'un autre nouveau Kirchenpartei (parti ecclésiastique) , le Jungreformatorische Bewegung ( mouvement réformateur des jeunes ). En particulier dans les zones rurales, les Kirchenparteien étaient souvent peu développés ; les fidèles militants formaient donc des listes communes de candidats aux opinions diverses.

En février 1932, des nazis protestants, notamment Wilhelm Kube (prêtre de l' église de Gethsémani à Berlin et porte-parole des six parlementaires du NSDAP à la Diète d'État prussienne ), ont initié la fondation d'un nouveau parti ecclésiastique , le soi-disant Mouvement de la Foi des chrétiens allemands ( vicaires . L'Église de Prusse et l'État libre de Prusse ont officialisé leurs relations par le concordat du 31 mai 1931. Ce concordat accordait à l'Église un droit de regard sur la nomination des professeurs de théologie protestante et sur les contenus de leurs enseignements dans les universités d'État de Prusse, tandis que l'État libre pouvait opposer son veto à la nomination des hauts fonctionnaires.

Après la disparition du système des Églises d'État avec les monarchies dans les États allemands, la question s'est posée de savoir pourquoi les Églises protestantes d'Allemagne ne s'étaient pas unifiées. Outre les petites confessions protestantes mennonites, baptistes ou méthodistes, organisées au-delà des frontières des États selon des critères confessionnels, il existait 29 (puis 28) Églises organisées le long des frontières territoriales des États allemands ou des provinces prussiennes. Toutes celles-ci, couvrant le territoire des anciennes monarchies à dynastie protestante régnante, avaient été des Églises d'État jusqu'en 1918 – à l'exception des Églises protestantes des territoires annexés par la Prusse en 1866. D'autres étaient des Églises protestantes minoritaires, tout aussi territorialement définies, au sein des États de monarques catholiques, où – avant 1918 – l'Église catholique romaine jouait le rôle d'Église d'État.

En réalité, une fusion était constamment à l'étude, mais ne s'est jamais concrétisée en raison d'une forte confiance en soi régionale, de traditions bien ancrées et de la fragmentation des confessions en Églises luthériennes, calvinistes et unies . Après la création de la Fédération suisse des Églises protestantes ( Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund ) en 1920, les 29 Églises protestantes allemandes, alors territorialement définies, fondèrent en 1922 la Fédération allemande des Églises protestantes ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund ). Il ne s'agissait pas d'une nouvelle Église issue d'une fusion, mais d'une confédération souple des Églises indépendantes existantes.

Une fois que le gouvernement nazi eut compris que les instances de l'Église protestante ne seraient pas rationalisées de l'intérieur en utilisant les chrétiens allemands, il abolit la liberté constitutionnelle de religion et d'organisation religieuse, déclarant que l'élection non autorisée de Bodelschwingh avait créé une situation contraire aux constitutions des Églises protestantes, et sur cette base, le 24 juin, le ministre nazi des Affaires culturelles, Bernhard Rust, nomma August Jäger commissaire d'État prussien aux affaires ecclésiastiques prussiennes ( Lutte des Églises Martin Albertz (surintendant du doyenné de Spandau ), Dibelius, Basse-Lusace et de la Nouvelle Marche ), décapitant ainsi l'ensemble de la direction spirituelle de la province ecclésiastique de la Marche de Brandebourg .

Le Dr pénitence , conscients de la violation de la constitution de l'Église. Les pasteurs église du Souvenir de Guillaume Ier , Berlin), Fritz (Friedrich) Müller, Martin Niemöller , Eberhard Röhricht (tous trois église Immanuel (Tel Aviv-Yafo) , 1912-1917) adressèrent une lettre de protestation à Jäger. Le pasteur Otto Grossmann ( Adolf Hitler décréta, de manière discrétionnaire et anticonstitutionnelle, la réélection anticipée de tous les pasteurs et synodaux des 28 Églises pour le 23 juillet.

Les nouveaux synodes des 28 Églises protestantes devaient déclarer leur dissolution en tant qu'entités ecclésiastiques distinctes. Les représentants des 28 Églises protestantes devaient assister au synode national nouvellement créé afin de confirmer Müller comme évêque du Reich. Müller se considérait déjà comme le chef de cette nouvelle organisation. Il établit un Ministère spirituel ( Landesbischof ), titre et fonction inexistants dans les statuts de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne , et revendiqua une suprématie hiérarchique sur l'ensemble du clergé et des autres employés, comme c'est généralement le cas pour les évêques catholiques .

Lors de la campagne pour la réélection anticipée de tous les prêtres et synodaux le 23 juillet, le gouvernement du Reich nazi prit parti pour les chrétiens allemands. Se sentant visées par cette partialité, les autres listes de candidats d'opposition s'unirent pour former la liste « Église évangélique » . La Gestapo (créée le 26 avril 1933) ordonna à cette liste de changer de nom et de remplacer toutes ses affiches et tracts électoraux diffusés sous cette appellation interdite. Le pasteur

La Gestapo confisqua les bureaux et l'imprimerie afin d'empêcher toute réimpression. La liste, rebaptisée parti nazi déclara que tous ses membres protestants étaient tenus de voter pour ces mêmes candidats.

Le taux de participation aux élections fut donc exceptionnellement élevé, car la plupart des protestants non pratiquants, qui s'étaient depuis longtemps alignés sur les nazis, avaient voté. 70 à 80 % des nouveaux presbytres et synodaux élus de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne étaient des candidats des chrétiens allemands. À Berlin, par exemple, les candidats de « Évangile et Église » n'obtinrent la majorité que dans deux presbytères : celui de la congrégation de Dahlem de Niemöller [ et celui de la congrégation de Berlin- Staaken -Dorf . En 1933 parmi les pasteurs de Berlin, 160 étaient fidèles à « Évangile et Église » , 40 étaient des chrétiens allemands et 200 autres n'avaient pris parti pour aucun camp.

Les chrétiens allemands ont obtenu la majorité au sein du synode général de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne et au sein de ses synodes provinciaux – à l'exception de celui de Westphalie –, ainsi que dans de nombreux synodes d'autres corps ecclésiastiques protestants, à l'exception de l' Église évangélique luthérienne de Bavière à droite du Rhin , de l' Église évangélique luthérienne d'État de Hanovre et de l' Église évangélique luthérienne d'État de Wurtemberg , que l'opposition considérait donc comme des églises intactes et non corrompues , par opposition aux autres églises que l'on qualifiait de détruites .

Le 24 août 1933, les nouveaux synodaux se réunirent pour un synode provincial de la Marche de Brandebourg . Ils élurent un nouveau conseil provincial de l'Église, avec huit sièges pour les chrétiens allemands et deux pour Nordwestuckermark ), et paragraphe aryen » ( baptême . Selon ce sacrement, une personne devient chrétienne, au-delà de toute autre foi qu'elle aurait pu pratiquer auparavant, sans que l'appartenance raciale ou l'appartenance religieuse de ses grands-parents ne constituent un prérequis à la chrétienté.

Rudolf Bultmann et université Philippe de Marbourg-sur-Lahn , écrivaient dans leur analyse de 1933 que le paragraphe aryen contredisait la confession protestante du droit de chacun à pratiquer librement sa foi. « L'Évangile doit être prêché universellement à tous les peuples et à toutes les races et fait de tous les baptisés des frères indissociables. Par conséquent, les inégalités de droits, fondées sur des arguments nationaux ou raciaux, sont inacceptables, de même que toute forme de ségrégation. »

Les 5 et 6 septembre de la même année, le synode général de l'ensemble de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne se réunit dans le bâtiment de l'ancien Conseil d'État prussien (Leipziger Straße n° 3, aujourd'hui siège du Conseil fédéral (Allemagne) ) . Là aussi, les chrétiens allemands firent usage de leur nouvelle majorité ; ce synode général fut ainsi surnommé par leurs opposants le « Synode brun » , le brun étant la couleur du parti nazi

Le 5 septembre, lorsque prése du synode provincial westphalien authentique, tenta de présenter les arguments de l'opposition contre le paragraphe aryen et l'abolition de la démocratie synodale et presbytérienne, la majorité des synodaux chrétiens allemands le couvrirent de cris. Les chrétiens allemands dénigrèrent le synode général, le réduisant à une simple assemblée, à l'instar d'un congrès nazi. Koch et ses partisans quittèrent le synode. La majorité des chrétiens allemands votèrent ainsi en faveur du paragraphe aryen pour l'ensemble de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne . Le 5 septembre, les synodaux adoptèrent la loi ecclésiastique rétroactive, qui ne faisait que définir la fonction et le titre d'évêque. La même loi a renommé les provinces ecclésiastiques en évêchés ( antisémite nazie . Cette rupture avec les principes chrétiens au sein même de l'Église était inacceptable pour de nombreux fidèles. Néanmoins, se réclamant de la doctrine des deux royaumes de Martin Luther (Dieu règne dans le monde : directement au sein de l'Église et dans l'État par le biais du gouvernement séculier), beaucoup ne voyaient pas comment une instance protestante pouvait intervenir face à l'antisémitisme perpétré dans la sphère étatique, puisqu'elle se considérait comme une organisation religieuse et non politique. Seuls quelques paroissiens et membres du clergé, principalement de tradition réformée, adhéraient à la doctrine du Royaume du Christ de Jean Calvin, présente à la fois dans l'Église et dans le monde.

Parmi eux figuraient Karl Barth et Dietrich Bonhoeffer , qui exigeaient des instances ecclésiastiques qu'elles s'opposent à l'abolition de la démocratie et à l'illégalité qui régnait dans la sphère politique en général. Les pasteurs des campagnes, en particulier – souvent de jeunes hommes, car la carrière pastorale traditionnelle commençait dans une paroisse villageoise – étaient indignés par cette évolution. Basse-Lusace , considéraient l'introduction du paragraphe aryen comme une violation de la confession de foi. À la fin de l'été 1933, Jacob, pasteur de Noßdorf (qui fait aujourd'hui partie de Forst in Lusatia/Baršć ), élabora les thèses centrales, qui devinrent l'engagement des opposants.

Le 11 septembre 1933, Gerhard Jacobi réunit une soixantaine de pasteurs dissidents, qui constataient clairement la violation des principes chrétiens et protestants. Weschke et Günter Jacob proposèrent de fonder l' Alliance d'urgence des pasteurs ( schisme était de fait, et qu'une nouvelle Église protestante devait être établie, l'organisation officielle étant antichrétienne, hérétique et donc illégitime. Chaque pasteur rejoignant l'Alliance – à la fin du mois de septembre 1933, 2 036 pasteurs protestants sur un total de 18 842 en Allemagne y adhérèrent – ​​dut signer une déclaration de rejet du paragraphe relatif à l'aryanisme .

En 1934, l'Alliance comptait 7 036 membres ; après 1935, ce nombre chuta à 4 952, parmi lesquels 374 pasteurs retraités, 529 prédicateurs auxiliaires et 116 candidats. Au début, les pasteurs berlinois affiliés à l'Alliance se réunissaient toutes les deux semaines dans l'appartement privé de Gerhard Jacobi. À partir de 1935, ils se réunirent dans les locaux de l' Association chrétienne de jeunes gens (YMCA, Wilhelmstraße , dans le quartier de Berlin- Kreuzberg , en face du siège du Sicherheitsdienst d' Heinrich Himmler (intégré en 1939 au Reichssicherheitshauptamt , RSHA), au 102, Wilhelmstraße. En 1941, la Gestapo ferma les locaux de la YMCA.

Le 18 septembre 1933, Werner fut nommé prése du synode général de Prusse-Orientale, devenant ainsi président du sénat ecclésiastique. En septembre, Ludwig Müller nomma Joachim Hossenfelder , Reichsführer des chrétiens allemands, évêque provincial de Brandebourg (il démissionna en novembre après l'éclatement du Sportpalast, voir ci-dessous), tandis que Karow, alors en congé, fut nommé évêque provincial de Berlin. La province ecclésiastique de la Marche de Brandebourg , qui comprenait Berlin, comptait ainsi deux évêques. Karow, n'étant pas chrétien allemand , démissionna début 1934 pour protester contre Ludwig Müller.

Le 27 septembre, le premier synode national pangermanique se réunit dans la ville hautement symbolique de Wittenberg , où le réformateur protestant Martin Luther avait affiché ses 95 thèses sur la porte de l'église en 1517. Les synodaux n'étaient pas élus par les paroissiens, mais les deux tiers étaient délégués par les chefs religieux, désormais appelés évêques, des 28 Églises protestantes, y compris les trois intactes, et un tiers étaient des émissaires du Ministère spirituel de Müller .

Seuls les synodaux prêts à « défendre sans compromis l'État national-socialiste » furent admis. Le synode national confirma Müller comme évêque du Reich. Les synodaux du synode national décidèrent de renoncer à leur droit de légiférer en matière ecclésiastique et autorisèrent le Ministère spirituel de Müller à agir à sa guise. De plus, le synode national s'empara du pouvoir au sein des 28 Églises protestantes et conféra aux nouveaux évêques de ces 28 Églises une suprématie hiérarchique sur l'ensemble du clergé et des laïcs de leur organisation. Le synode national abolit les élections futures des synodaux des 28 Églises protestantes. Désormais, les synodaux devaient remplacer les deux tiers des synodaux sortants par cooptation, le tiers restant étant nommé par l'évêque concerné.

Le synode général de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne décida, avec la majorité des synodes chrétiens allemands, Église évangélique luthérienne de Bavière (à droite du Rhin) , dirigés par Hans Meiser , et de l' Église évangélique d'État de Wurtemberg , présidée par Théophile Wurm , s'y opposèrent et refusèrent la fusion.

Cela incita également l' Église évangélique luthérienne d'État de Hanovre (l'une des rares Églises protestantes d'Allemagne à utiliser le titre d'évêque depuis les années 1920, donc avant l'ère nazie), sous la direction de l'évêque August Marahrens , à revoir sa position. Cependant, cette Église hésita à s'opposer ouvertement au gouvernement du Reich nazi, cherchant encore un terrain d'entente même après 1934.

Niemöller, Rabenau et Kurt Scharf (Congrégation de Sachsenhausen (Oranienburg) ) ont lancé un appel aux pasteurs, les exhortant à ne pas remplir les formulaires, destinés à prouver leur ascendance aryenne , distribués par le Conseil suprême de l'Église évangélique . Son président, Werner, a donc suspendu les trois hommes le 9 novembre. De plus en plus souvent, les Allemands devaient prouver leur prétendue ascendance aryenne , généralement confirmée par des copies des registres de baptême des églises, certifiant que leurs quatre grands-parents avaient été baptisés. Certains pasteurs ont rapidement compris que les personnes n'ayant pas quatre grands-parents baptisés étaient grandement aidées – et ont même, plus tard, vu leur vie sauvée – si elles étaient déclarées aryennes grâce à de fausses copies des registres de baptême. Le pasteur Paul Braune (Lobetal, qui faisait partie de l'actuelle paroisse de Bernau près de Berlin ) a diffusé secrètement un mémorandum aux pasteurs de confiance, expliquant comment falsifier au mieux les documents. Mais la majorité des pasteurs, attachés à leur légalisme , ont refusé de produire de faux exemplaires.

Le 13 novembre, 20 000 chrétiens allemands se réunirent au Sportpalast de Berlin pour une assemblée générale. Le Dr Reinhold Krause, alors président de la section du Grand Berlin des chrétiens allemands, y prononça un discours diffamant l’ Ancien Testament pour sa prétendue « morale juive des récompenses » ( Nouveau Testament de la « mentalité du bouc émissaire et de la théologie de l’infériorité » ( Paul de Tarse . Ce discours révéla le vrai visage des chrétiens allemands et ouvrit les yeux de nombreux sympathisants. Le 22 novembre, l’ Alliance d’urgence des pasteurs , dirigée par Niemöller, publia une déclaration dénonçant l’hérésie des croyances des chrétiens allemands. Le 29 novembre, l’Alliance a réuni 170 membres à Berlin-Dahlem afin d’appeler Ludwig Müller à démissionner pour que l’ Église évangélique de l’ancienne Union prussienne puisse retrouver un statut constitutionnel.

Une vague de protestations déferla sur les chrétiens allemands, amorçant le déclin du mouvement. Le 25 novembre, la section bavaroise des chrétiens allemands proclama sa sécession. Krause fut alors démis de ses fonctions au sein des chrétiens allemands et de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne . Ce limogeage incita la section thuringienne, plus radicale, à déclarer sa sécession fin novembre. Le mouvement de la Foi dans son ensemble sombra alors dans une crise profonde, contraignant son chef du Reich, Joachim Hossenfelder, à démissionner le 20 décembre 1933. Les différentes sections régionales se divisèrent, s'unirent et se divisèrent à nouveau en une demi-douzaine de mouvements, s'enfonçant dans une autodépréciation lassante. Nombre de pasteurs affiliés aux chrétiens allemands prirent leur retraite, épuisés par les querelles. Ainsi, jusqu'en 1937-1938, de nombreux presbytères berlinois perdirent leur majorité de chrétiens allemands par simple absentéisme. Cependant, les fonctionnaires chrétiens allemands aux plus hauts niveaux sont pour la plupart restés à bord.

Le 4 janvier 1934, Ludwig Müller, se réclamant de son titre d'évêque du Reich et détenant ainsi le pouvoir législatif sur toutes les instances protestantes d'Allemagne, promulgua le décret dit « de muselière » , interdisant tout débat sur la lutte des Églises au sein des lieux de culte, des instances et par les médias. L' Alliance d'urgence des pasteurs répondit à ce décret par une déclaration lue en chaire par des pasteurs dissidents les 7 et 14 janvier. Müller provoqua alors l'arrestation ou des poursuites disciplinaires contre une soixantaine de pasteurs rien qu'à Berlin, dénoncés par des espions ou des fidèles d' origine chrétienne allemande . La Gestapo mit le téléphone de Niemöller sur écoute et découvrit ainsi son projet, conjugué à celui de Walter Künneth , de plaider personnellement auprès d'Hitler pour la destitution de Ludwig Müller. La Gestapo – jouant à diviser pour régner – a rendu publique leur intention comme un complot et les dirigeants de l'Église luthérienne Marahrens, Meiser et Wurm se sont donc distanciés de Niemöller le 26 janvier.

Le même jour, Ludwig Müller décréta le Führerprinzip , une hiérarchie de subordination au commandement, au sein de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne . Ayant ainsi usurpé le pouvoir, le chrétien allemand Müller interdit à son rival indésirable à la tête de l'Église, le chrétien allemand Werner, d'exercer ses fonctions de préside du Sénat de l'Église et de président du Conseil suprême de l'Église évangélique . Werner porta alors l'affaire devant le Landgericht I de Berlin. Le verdict allait avoir des conséquences majeures pour l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne . Par ailleurs, des opposants, conseillés juridiquement par le juge Günther (juge au Landgericht), Horst Holstein, Friedrich Justus Perels et Friedrich Weißler , multiplièrent les actions en justice contre Ludwig Müller et ses subordonnés complices devant les tribunaux ordinaires afin d'obtenir un jugement sur ses mesures arbitraires et anticonstitutionnelles. Puisque Müller avait agi sans fondement juridique, les tribunaux ont généralement donné raison aux plaideurs.

Le 3 février, Müller promulgua une nouvelle ordonnance contraignant des fonctionnaires à la retraite anticipée contre leur gré. Il procéda ainsi à une purge supplémentaire du personnel des consistoires, du Conseil suprême de l'Église évangélique et des doyennés, en éliminant ses opposants. Le 1er mars, Müller mit Niemöller à la retraite, mais ce dernier et sa congrégation de Dahlem firent comme si de rien n'était.

De plus, Müller a réduit les synodes provinciaux législatifs et les conseils ecclésiastiques provinciaux exécutifs à de simples organes consultatifs. Müller a nommé Paul Walzer, ancien commissaire de comté de la Ville libre de Dantzig, président du consistoire provincial de la Marche de Brandebourg . Début 1936, le conseiller consistorial suprême Georg Rapmund, membre du Conseil suprême de l'Église évangélique , a succédé à Walzer à la présidence du consistoire. Après la mort de Rapmund, le conseiller consistorial suprême Ewald Siebert lui a succédé.

L'opposition prit forme lors d'une série de synodes provinciaux. Les 3 et 4 janvier 1934, Karl Barth présida un synode à Wuppertal-Barmen pour les paroissiens réformés de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne ; les 18 et 19 février, un synode dit libre réunit les opposants rhénans et les Westphaliens se réunirent au premier synode westphalien de confession le 16 mars. Le 7 mars, le synode dit libre de la province ecclésiastique de la Marche de Brandebourg , fortement influencé par le pasteur réformé Martin Albertz, élut son premier conseil provincial de frères , composé du surintendant… Albertz, Arnim-Kröchlendorff, Wilhelm von Arnim-Lützow, le sculpteur Wilhelm Groß, Walter Häfele, Justizrat Willy Hahn, Oberstudienrat Georg Lindner, H. Michael, Willy Praetorius, Rabenau, Scharf, Regierunsgrat Kurt Siehe et Heinrich Vogel, présidé par Gerhard Jacobi.

La Gestapo ferma les bureaux du conseil provincial des frères les uns après les autres. Werner Zillich et Max Moelter en étaient les directeurs exécutifs ; parmi leurs collaborateurs figuraient Elisabeth Möhring (sœur du pasteur Gottfried Möhring, opposant à la Gestapo, à l’église Sainte-Catherine de Brandebourg-sur-la-Havel ) et Senta Maria Klatt (congrégation de l’église Saint-Jean de Berlin- Moabit ). La Gestapo la convoqua plus de quarante fois et tenta de l’intimider, lui faisant comprendre qu’en raison de ses origines juives, elle subirait les pires traitements en prison. Sur les onze doyennés du Grand Berlin, six étaient dirigés par des surintendants ayant adhéré à l’ Alliance d’urgence des pasteurs .

Certains responsables et laïcs de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne s'opposèrent à l'unification des 28 Églises protestantes, mais beaucoup d'autres y adhérèrent, à condition qu'elle se fasse dans le respect de la véritable foi protestante et non sous l'influence de partisans nazis. En réaction à la convention et aux revendications des chrétiens allemands, des protestants non nazis se réunirent à Barmen du 29 au 31 mai 1934. Le 29 mai, les représentants des congrégations de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne tinrent une réunion séparée, qui devint par la suite le premier synode de confession de l'ancienne Union prussienne ( des Saintes Écritures , l' Ancienne et la Nouvelle Alliance . Ils ont affirmé que ce fondement était contraignant pour toute Église protestante digne de ce nom et ont confessé leur allégeance à ce principe (voir la Déclaration théologique de Barmen ). Dès lors, le mouvement de toutes les confessions protestantes, s'opposant à la perversion du protestantisme par les nazis et à leur ingérence dans les affaires de l'Église protestante, fut appelé l' Église confessante ( piétistes ruraux de la province ecclésiastique de Poméranie . Tandis que les chrétiens germanophones, majoritaires dans la plupart des instances officielles de l'Église, perdaient de nombreux fidèles, les chrétiens confessants , composés de nombreux militants authentiques et persuasifs, restaient minoritaires, mais leur nombre augmentait. Comparés à la vaste majorité des protestants indifférents et non pratiquants, ces deux mouvements demeuraient marginaux.

Une tradition antérieure à 1918, celle de l'influence non ecclésiastique au sein des structures ecclésiastiques, fut intégrée à la nouvelle constitution de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne de 1922. Nombre de ces églises, fondées avant le XIXe siècle, bénéficiaient du droit de patronage ( ius patronatus ), c'est-à-dire que le propriétaire d'un domaine (à la campagne) ou une municipalité ou ville était responsable de l'entretien des bâtiments et de la rémunération du pasteur. Aucun pasteur ne pouvait être nommé sans l'accord du patron ( droit de patronage ). Ce système devint à la fois une malédiction et une bénédiction sous le régime nazi. Si toutes les entités politiques étaient soumises à l'influence nazie, elles abusèrent du patronage pour nommer des pasteurs dociles dès qu'un poste était vacant. Par ailleurs, certains propriétaires terriens se rangèrent parfois du côté des nazis. Cependant, la plupart étaient conservateurs et soutenaient donc l'opposition au sein de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne . Ainsi, les congrégations placées sous leur patronage pouvaient souvent conserver ou nommer de nouveau un pasteur issu de l'opposition interne à l'Église.

Le 9 août 1934, le deuxième synode national , avec la réintégration de tous les synodaux par le Ministère spirituel , rompit l'uniformisation des anciennes instances protestantes indépendantes, privant ainsi leurs synodes respectifs de leur droit de statuer sur les affaires internes de l'Église. Ces prétentions exacerbèrent les critiques au sein des instances ecclésiastiques restructurées. Le 23 septembre 1934, Ludwig Müller fut intronisé évêque du Reich lors d'une cérémonie religieuse.

Les Églises luthériennes de Bavière (à l'est du Rhin) et de Wurtemberg refusèrent à nouveau de fusionner en septembre 1934. L'emprisonnement de leurs chefs, les évêques Meiser et Wurm, provoqua des protestations publiques parmi les fidèles de ces régions. Le gouvernement du Reich nazi constata ainsi que les chrétiens allemands, loin de servir le protestantisme comme instrument au service du régime nazi, attisaient les tensions au sein du protestantisme, le poussant davantage à l'opposition. Le verdict du 20 novembre 1934 marqua une avancée décisive. Le tribunal régional de Berlin (Landgericht I) décida d' annuler toutes les décisions prises par Müller depuis la proclamation du Führerprinzip au sein de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne , le 26 janvier de la même année. Ainsi, l’ Église évangélique de l’ancienne Union prussienne fut reconstituée le 20 novembre 1934. Mais les destitutions antérieures d’opposants et l’imposition de chrétiens allemands fidèles à de nombreuses fonctions ecclésiastiques ne furent pas annulées. Werner recouvra son autorité en tant que président du Conseil suprême de l’Église évangélique .

À l'automne 1934, la Gestapo ordonna la fermeture des séminaires de formation de prédicateurs libres, dont la fréquentation faisait partie intégrante de la formation théologique obligatoire des pasteurs. Le séminaire réformé de Wuppertal-Elberfeld, dirigé par Hesse, résista à cette fermeture et fut accepté par l'Église confessante, qui ouvrit alors d'autres séminaires de formation de prédicateurs ( Bielefeld -Sieker (dirigé par Otto Schmitz), Bloestau (Prusse-Orientale) et Jordan in the New March (tous deux dirigés par Hans Iwand de 1935 à 1937), Naumburg am Queis (Gerhard Gloege), Stettin-Finkenwalde , puis transféré à Groß Schlönwitz et enfin à Sigurdshof (fermé de force en 1940, dirigé par Dietrich Bonhoeffer ). Ces activités dépendaient entièrement des dons. En 1937, la Gestapo ferma les séminaires de l'Est. Iwand, qui s'était vu interdire de parler en public à l'échelle nationale par la Gestapo en 1936, rouvrit un séminaire à Dortmund en janvier 1938. Cela lui valut quatre mois d'emprisonnement la même année.

Le 11 octobre 1934, l'Église confessante créa au 3, Achenbachstraße, à Berlin, son propre bureau d'examen des pasteurs et autres employés de l'Église, l'instance officielle de l'Église discriminant les candidats d'opinion opposée au nazisme. Jusqu'en 1945, 3 300 théologiens y obtinrent leur diplôme. Parmi leurs examinateurs se trouvaient à l'origine des professeurs de l' Université Frédéric-Guillaume de Berlin , qui s'abstinrent d'examiner après que leur employeur, le gouvernement nazi, eut menacé de les licencier en 1935. Après cela, il n'y eut plus que des examinateurs ecclésiastiques, comme Fehrbellin ), Elberfeld ), Susanne Niesel-Pfannschmidt, Barbara Thiele, Église Friedrichswerder , Berlin) et Johannes Zippel (Congrégation de Steglitz, Berlin). Le 1er décembre 1935, l'Église confessante ouvrit sa propre Kirchliche Hochschule (KiHo, collège ecclésiastique ), située à Berlin-Dahlem et Wuppertal-Elberfeld. La Gestapo ayant interdit la cérémonie d'ouverture à Dahlem, le surintendant Albertz la célébra spontanément en Hans Asmussen , Joseph Chambon, Franz Hildebrandt , Niesel, Heinrich Vogel et Johannes Wolff.

Parallèlement, Niemöller et d'autres militants de l'Église confessante organisèrent le synode de confession du second Reich au sein de la congrégation de Dahlem à Berlin, les 19 et 20 octobre 1934. Les synodaux élus par toutes les congrégations confessantes et les congrégations des Églises intactes décidèrent de fonder une Église évangélique allemande indépendante . Puisque les congrégations confessantes seraient contraintes de contrevenir aux lois telles qu'interprétées par les instances officielles de l'Église, le synode élabora sa propre loi d'exception. Pour l' Église détruite de l'ancienne Union prussienne, ils instituèrent pour chaque congrégation, désormais dirigée par une majorité de chrétiens allemands, un conseil de frères ( Église évangélique allemande rivale, issue du mouvement de l' Église confessante, fut constituée à Dahlem. Les synodes élurent un Conseil des Frères du Reich , qui élisa en son sein le Conseil exécutif de l'Église évangélique allemande , composé de six membres.

À Berlin, les chrétiens confessants célébrèrent la constitution de leur Église à l'occasion de la Journée de la Réforme (31 octobre 1934). La Gestapo leur interdit tout rassemblement public ; les festivités durent donc se dérouler à huis clos, en présence d'invités triés sur le volet. Tous les participants devaient être munis d'une « carte rouge » les identifiant comme partisans de l'Église confessante. Malgré cela, 30 000 personnes se réunirent dans différents centres de congrès de la ville et Niemöller, Peter Petersen (Église de Lichterfelde) et Adolf Kurtz (Église des Douze Apôtres) , entre autres , y prononcèrent des discours. Le 7 décembre, la Gestapo interdit à l'Église confessante de louer le moindre lieu, afin d'empêcher la répétition de tels événements. Le gouvernement nazi proscrivit ensuite toute mention du Kirchenkampf dans tous les médias.

Hitler fut informé des événements de Dahlem et invita les chefs des trois Églises luthériennes intactes , Marahrens, Meiser et Wurm. Il les reconnut comme chefs légitimes, mais déclara qu'il n'accepterait pas le Conseil des Frères du Reich . Cette manœuvre visait à diviser l'Église confessante, à l'instar des chrétiens confessants intransigeants , autour de Niemöller de Dahlem ( Burckhardt-Haus de l' école de travailleurs sociaux ( mysticisme . En réaction, le gouvernement nazi arrêta 700 pasteurs qui avaient lu cette déclaration en chaire. L'Église officielle ordonna la lecture d'une déclaration exigeant l'obéissance des paroissiens au gouvernement nazi. Le dimanche 7 avril 1935, jour de la Judica, les pasteurs confessants organisèrent des rogations pour les chrétiens confessants emprisonnés . Dès lors, chaque mardi, les conseils des frères publiaient des listes mises à jour contenant les noms des personnes emprisonnées.

Étant donné que les 28 Églises protestantes d'Allemagne prélevaient des contributions auprès de leurs paroissiens par le biais d'une surtaxe sur l'impôt sur le revenu , collectée puis reversée par l'administration fiscale, les instances ecclésiastiques officielles refusaient aux congrégations confessantes leur part de ces contributions. Chaque congrégation disposait de son propre budget et les autorités ecclésiastiques officielles reversaient la part correspondante des revenus au presbytère légitime de chaque congrégation, qu'elle soit dirigée par des chrétiens allemands ou des chrétiens confessants .

Le gouvernement du Reich nazi entendait désormais tarir cet afflux financier par un nouveau décret au titre euphémistique de « Loi sur la constitution de richesses au sein des instances de l'Église évangélique » (11 mars 1935) . Ainsi, le gouvernement du Reich nazi soumit l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne à un contrôle financier étatique. Tous les budgets et versements devaient être validés par les contrôleurs d'État. Le 11 avril, une ordonnance stipulait que les salaires ne seraient versés qu'aux employés dûment nommés et que toute nomination future, quel qu'en soit le titulaire, ne prendrait effet qu'avec l'accord des services financiers.

Le conseiller consistoriste von Arnim-Kröchlendorff, partisan de l'Église confessante, fut nommé à la tête du département des finances de Berlin. Il ignora les règles et abusa largement de son pouvoir discrétionnaire. Mais de nombreux autres départements financiers étaient dirigés par des fonctionnaires nazis intransigeants. Ainsi, les congrégations confessantes hors de Berlin mirent en place un nouveau réseau de comptes séquestres. Il devint particulièrement difficile de verser les salaires des employés non officiellement confirmés. Les chrétiens confessants laïcs et les pasteurs de l'Alliance, qui continuaient incontestablement à percevoir un salaire complet de l'Église officielle, acceptèrent de verser des contributions substantielles pour maintenir l'Église confessante.

Du 4 au 6 juin 1935, deux semaines après la promulgation des lois de Nuremberg , les synodes de l'Église confessante se réunirent à Augsbourg pour le synode de confession du Troisième Reich . Les différends entre les Églises intactes de Bavière (à droite du Rhin) et de Wurtemberg et le premier comité exécutif ecclésiastique provisoire purent être réglés. Ainsi, Niemöller, Hesse et Immer réintégrèrent le Conseil des Frères du Reich. Le professeur Barth, refusant de prêter le serment nouvellement instauré pour tous les professeurs à Hitler, fut démis de ses fonctions à l' université Frédéric-Guillaume de Bonn et s'installa en Suisse, où il fut nommé professeur à l' université de Bâle . Cependant, les synodes n'adoptèrent pas la déclaration, préparée par le surintendant Albertz, condamnant les lois de Nuremberg . Wurm fut élu porte-parole de l'Église confessante.

Immédiatement après ce synode, le gouvernement du Reich nazi intensifia sa lutte contre l'Église confessante. Les tribunaux d'État approuvant souvent les poursuites contre les mesures chrétiennes allemandes , faute de fondement juridique, le gouvernement nazi promulgua, le 26 juin 1935, une loi interdisant à ces tribunaux de trancher tout litige relatif aux questions ecclésiastiques.

Au lieu de cela – comme c’était souvent le cas sous le régime nazi –, une nouvelle autorité parallèle fut créée : le Bureau de décision pour les affaires de l’Église évangélique Hermann Ehlers devint conseiller juridique du conseil des frères vieux-prussiens , jusqu'à son arrestation entre juin et juillet 1937, qui le contraignit à quitter la collaboration.

Le 16 juillet 1935, Hanns Kerrl fut nommé ministre du Reich aux Affaires ecclésiastiques, un département nouvellement créé. Il entama des négociations pour trouver un compromis. Ainsi, il se départit des chrétiens allemands extrémistes et tenta de rallier les chrétiens confessants modérés et les neutres respectés. Le 24 septembre 1935, une nouvelle loi autorisa Kerrl à légiférer par le biais d'ordonnances au sein des instances ecclésiastiques protestantes, court-circuitant toute autonomie synodale.

Le 10 septembre 1935, le conseil des frères de la vieille-Prusse se réunit pour préparer le troisième synode de confession de la vieille-Prusse (également appelé synode de Steglitz ). Les frères décidèrent de ne pas s'unir à l' Église évangélique officielle de l'Union de la vieille-Prusse , à moins que les chrétiens allemands hérétiques ne la quittent. Le surintendant Albertz exhorta le conseil des frères à discuter de la situation dramatique des Allemands juifs et des Allemands d'origine juive, conséquence des lois de Nuremberg et de toutes les autres discriminations antisémites. Mais le Westphalien Praeses Koch menaça de faire sécession du conseil des frères de la vieille-Prusse si , lors du synode , celui-ci préconisait l'adoption d'une déclaration de solidarité envers les Juifs. Le 26 septembre, les synodaux confessants de toute l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne se sont réunis pour le troisième synode de confession de l'ancienne Union prussienne dans la salle paroissiale de la congrégation Steglitz de Berlin, au 81 Albrechtstraße, organisé par les fidèles de l'église

quartier de Steglitz-Zehlendorf ), a exhorté les synodaux à agir en faveur des Juifs persécutés et des chrétiens d'origine juive. Dans son mémorandum, elle expliquait , entre autres , qu'un tiers des protestants dits non aryens étaient au chômage en raison du nombre croissant d'emplois interdits aux Juifs par les lois de Nuremberg . Elle a qualifié avec force cette paupérisation systématique de « pogrom froid » , visant à l'extinction du judaïsme allemand, comme en témoigne l'évolution démographique de ce dernier sous la persécution nazie . Elle a cité une critique de l' Église de Suède , selon laquelle le nouveau dieu des Allemands était la Race , à laquelle ils offriraient des sacrifices humains.

Alors que le surintendant Albertz et Niemöller plaidaient pour la discussion du mémorandum, la majorité des synodaux refusa et le mémorandum fut alors mis de côté. Les synodaux ne purent que s'accorder sur le fait que les personnes de confession juive devaient être baptisées si elles le souhaitaient. Ceci était catégoriquement nié par les chrétiens allemands depuis 1932, qui réservaient le christianisme comme religion exclusivement aux Gentils, mais certains chrétiens confessants refusaient également le baptême des juifs.

Kerrl parvint à convaincre le très respecté Wilhelm Zoellner (luthérien, surintendant général de Westphalie jusqu'en 1931) de former le Comité ecclésiastique du Reich Oberhausen ) et du surintendant Richard Zimmermann ( Walter von Keudell ( Hohenlübbichow , Brandebourg), le surint. Friedrich Klein (dirigeant de la Fédération nazie des pasteurs, Bad Freienwalde ), surintendant. Otto Riehl (dirigeant de l' Union Pfarrvereine der Altpreußischen , une sorte de syndicat de pasteurs, Crossen on Oder ), et le surintendant. Zimmermann. Ce comité était également compétent pour la province ecclésiastique de Posen-Prusse occidentale , Heidenreich détenant le bûcher. Le 6 janvier, les membres élurent Zimmermann à leur président. Le 10 janvier, le comité ecclésiastique du Reich autorisa par ordonnance les comités ecclésiastiques provinciaux à former des comités ecclésiastiques au niveau des doyennés, si cela s'avérait nécessaire. Ce fut le cas dans le doyenné de Berlin-Spandau.

En signe de réconciliation, le comité ecclésiastique d'État pour l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne a légitimé rétroactivement toutes les ordinations et tous les examens de l'Église confessante pour la période du 1er janvier 1934 au 30 novembre 1935. Néanmoins, l'Église confessante a refusé de reconnaître le nouveau bureau d'examen du comité ecclésiastique d'État. Mais Künneth (Mission intérieure) et plusieurs professeurs renommés de l' Université Frédéric-Guillaume de Berlin , qui avaient auparavant travaillé pour l'Église confessante, se sont déclarés prêts à collaborer avec le comité, notamment les professeurs Alfred Bertholet , Gustav Adolf Deissmann (Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung ; VEV. ), Hans Lietzmann , Wilhelm Lütgert et Bad Oeynhausen (17-22 février 1936), les Dahlemites se brouillèrent avec la plupart des chrétiens confessants luthériens . Le premier comité exécutif préliminaire de l'Église démissionna, car ses membres, représentant les Églises intactes , souhaitaient coopérer avec les comités, tandis que ceux des Églises détruites , notamment les Dahlemites , s'y opposaient. La minorité de chrétiens confessants modérés, principalement luthériens, quitta le Conseil des Frères du Reich . Les différents conseils provinciaux des Frères au sein de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne exprimèrent également leur désaccord. Si la plupart des conseillers des Frères de Berlin étaient favorables à la coopération, le conseil des Frères de Brandebourg (sans Berlin), celui de Rhénanie et le conseil général des Frères de l'ancienne Union prussienne s'opposèrent fermement à tout compromis.

Le 12 mars, les membres restants du Conseil des Frères du Reich , présidé par Niemöller, nommèrent le second Comité exécutif préliminaire de l'Église , composé du surintendant Albertz, de Bernhard Heinrich Forck (Sainte-Trinité de Hamm, Hambourg ), de Paul Fricke (Francfort-Bockenheim), de Hans Böhm (Berlin) et de Fritz Müller. Ce comité fut reconnu par les conseils des Frères des Églises détruites de l'ancienne Union prussienne, de Brême , de Nassau-Hesse et d' Oldenbourg , ainsi que par une alliance de pasteurs du Wurtemberg (la « Société wurttembergienne » ).

Le 18 mars, les trois Églises luthériennes intactes annoncèrent la fondation du Conseil de l'Église évangélique-luthérienne d'Allemagne ( Brunswick , Lübeck, Mecklembourg , du Land de Saxe , du Schleswig-Holstein et de Thuringe, ainsi que certaines congrégations luthériennes confessantes au sein des territoires de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne, reconnurent cette organisation faîtière. L'Église confessante était définitivement divisée en deux. Cependant, les conseils de frères des États des Églises détruites se réunissaient occasionnellement en conférences.

Sous l'effet de l'afflux de visiteurs étrangers en Allemagne, l'année 1936, débutant par les Jeux olympiques d'hiver, fut une période relativement paisible. Kerrl laissa les comités agir à leur guise. L'agitation antisémite s'apaisa également. Cependant, les Sintis et les Roms de Berlin procédèrent aux premiers internements massifs afin de présenter Berlin comme une ville « zigeunerfrei » ( sans frontières) pour les Jeux olympiques d'été de 1936. Mais les manifestations moins visibles de l'État policier, telles que les perquisitions domiciliaires, les saisies de tracts et d'imprimés ainsi que la répression de la presse de l'Église confessante, se poursuivirent.

À la Pentecôte 1936 (31 mai), le second comité exécutif préliminaire de l'Église adressa à Hitler un mémorandum, lu en chaire, condamnant l'antisémitisme, les camps de concentration et le terrorisme d'État . Une version préliminaire avait été publiée auparavant dans la presse étrangère. « Si le sang, la race, la nation et l'honneur sont érigés en valeurs éternelles, alors le chrétien évangélique est tenu, par le premier commandement , de s'opposer à ce jugement. Si l'homme aryen est glorifié, alors c'est la parole de Dieu qui témoigne du péché de tous les êtres humains. Si – dans le cadre de la vision du monde nationale-socialiste – un antisémitisme, obligeant à la haine des Juifs, est imposé au chrétien, alors la vertu chrétienne de charité s'y oppose. » Les auteurs concluaient que le régime nazi mènerait inévitablement le peuple allemand au désastre.

Le 7 octobre, la Gestapo arrêta Weißler, alors chef de bureau et conseiller juridique du second comité exécutif préliminaire de l'Église , l'accusant à tort d'avoir transmis le mémorandum à la presse étrangère. Étant donné que Weißler était un protestant d'origine juive, il ne fut pas traduit en justice, où l'accusation manifestement fausse aurait été facilement mise au jour, mais déporté au camp de concentration de Sachsenhausen où il fut torturé à mort du 13 au 19 février 1937, devenant ainsi la première victime du Kirchenkampf du côté protestant.

Du 2 juillet 1936 à 1945, Heinrich Himmler , Reichsführer SS, s'empara de l' église Saint-Servais de Quedlinbourg , appartenant à l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne, et la profana en la qualifiant de lieu de culte païen, conformément aux idées confuses des SS sur une religion néo-germanique.

Le 15 décembre 1936, le conseil des frères vieux-prussiens publia une déclaration, rédigée par Fritz Müller, critiquant les compromis et les lacunes de la politique des comités ecclésiastiques. Du lendemain au 18, le quatrième synode vieux-prussien de confession (également appelé synode de Breslau ) se réunit à Breslau pour discuter du travail des comités ecclésiastiques et de la manière de poursuivre l'enseignement et les ordinations au sein de l'Église confessante.

Entre-temps, la saison de chasse olympique s'était terminée. La Gestapo intensifia sa répression, compromettant la volonté de compromis au sein de l'Église confessante. Zoellner conclut que cela rendait impossible son travail de réconciliation et critiqua les agissements de la Gestapo. Il démissionna le 2 février 1937, paralysant le comité ecclésiastique du Reich, qui perdit ainsi toute reconnaissance auprès de l'opposition. Kerrl plaça alors la chancellerie de Ludwig Müller de l' Église évangélique allemande directement sous son autorité, et les comités ecclésiastiques du Reich, provinciaux et d'État furent dissous peu après.

Le vide juridique laissé par l' Église évangélique officielle de l'ancienne Union prussienne fut comblé par le Conseil suprême de l'Église évangélique, toujours en activité sous la direction de Werner, et par les consistoires provinciaux. L'Église confessante surnommait désormais l' Église évangélique officielle de l'ancienne Union prussienne « l' Église d'un seul homme » , car Werner cumulait un pouvoir inhabituel en tant que président provisoire du Conseil suprême de l'Église évangélique et responsable des services de contrôle financier de l'ancienne Union prussienne. Werner s'attela alors systématiquement à vider les caisses de l'Église confessante. Il devint l'homme de Kerrl. Mais Kerrl capitula, tandis qu'Hitler et Alfred Rosenberg abandonnaient complètement le christianisme.

Cependant, la bureaucratie ministérielle de Kerrl savait aussi se passer de lui. Désormais, le ministère des Affaires ecclésiastiques soumit également les autres Églises protestantes, qui, après fusions, s'élevaient à 23 en 1937, à des comités financiers contrôlés par l'État. Toute tentative d'imposer une union à toutes les Églises protestantes fut abandonnée. Le gouvernement préférait désormais combattre les opposants individuels par des interdictions de publication et de prise de parole en public, par des arrestations à domicile, des bannissements de certaines régions et des emprisonnements. À partir du 9 juin 1937, les collectes de fonds furent soumises à une stricte validation de l'État, régulièrement refusée à l'Église confessante. Sous la politique des comités, les collectes non autorisées étaient tolérées, mais désormais, les pasteurs confessants dénoncés pour avoir collecté de l'argent étaient systématiquement emprisonnés. Le nombre de dignitaires de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne emprisonnés , pour la plupart temporairement, s'éleva à 765 pour toute l'année 1937.

Du 10 au 13 mai 1937, des synodes se réunirent à Halle-sur-Saale pour débattre des questions confessionnelles des congrégations réformées, luthériennes et unies au sein de l'Église confessante de Prusse. Le synode de Halle posa également les fondements de la Conférence protestante multiconfessionnelle d'Arnoldshain (1957) et de ses thèses sur la Cène. Peu après, le 1er juillet, Niemöller fut arrêté et libéré après plusieurs mois de détention . Le tribunal le condamna et prit en compte la période de détention provisoire pour la durée de sa peine, mais la Gestapo le fit immédiatement arrêter et l'incarcéra au camp de concentration de Sachsenhausen, puis à Dachau.

Le cinquième synode de confession de l'ancienne Prusse (également appelé synode de Lippstadt ) s'est réuni à Lippstadt du 21 au 27 août 1937 pour débattre de questions financières. Suite au durcissement du contrôle financier, les synodaux ont décidé de maintenir les collectes, mais de manière plus clandestine, et ont repris les visites régulières pour les prisonniers, en lisant leurs noms en chaire. À l'automne 1937, la Gestapo a intensifié la répression de l'enseignement théologique clandestin (KiHo) et a systématiquement combattu tous les examens au sein de l'Église confessante.

Le 10 décembre 1937, le ministère des Affaires ecclésiastiques nomma Werner président du Conseil suprême de l'Église évangélique . Werner remania ensuite le consistoire de la Marche de Brandebourg , nommant Johannes Heinrich président (après près d'un an de vacance de poste) et trois autres membres d' appartenance à la chrétienté allemande : Siegfried Nobiling, Fritz Loerzer (ancien prévôt de Kurmark) et le pasteur Karl Themel (Congrégation de Luisenstadt, Berlin). Les anciens membres étaient le chrétien allemand Walter Herrmann ( Martin Bormann , chef du parti nazi au Reich, a déclaré qu'Hitler n'était pas favorable à un serment. Cependant, les consistoires ont exigé le serment, mais dans la province ecclésiastique rhénane, seuls 184 pasteurs sur 800 ont refusé de prêter serment.

À l'été 1938, Kerrl réapparut sur la scène avec une nouvelle tentative d'unir les partis de l'Église depuis leurs propres rangs, en utilisant une fédération nommée Wittenberger Bund , initiée par Friedrich Buschtöns (chrétiens allemands), Theodor Ellwein et le professeur Helmuth Kittel, tous membres du Conseil suprême de l'Église évangélique . Kerrl échoua à nouveau.

La discrimination croissante dont étaient victimes les Juifs allemands (y compris la catégorie particulière des Juifs bénéficiaires ) et les Allemands d'origine juive les plongeait toujours plus profondément dans la pauvreté. L'Église officielle refusait catégoriquement d'aider ses paroissiens persécutés d'origine juive, sans parler des Allemands de confession juive. Mais même les militants de l'Église confessante, préoccupés par ce problème – tels que le surintendant Albertz, Bonhoeffer, Heinrich Grüber ( Église de Jésus, Berlin-Kaulsdorf ), Hermann Maas , Meusel et le pasteur Friedrich Siegmund-Schultze proposa la création d'un Comité international de secours pour les émigrants allemands (évangéliques, catholiques et mosaïques) ( œcuméniques aux États-Unis ont exigé l’exclusion des personnes de confession juive, avant qu’il échoue définitivement parce que le gouvernement nazi a expulsé Siegmund-Schultze d’Allemagne.

En juillet 1933 , des Allemands chrétiens d'origine juive fondèrent une organisation d'entraide, d'abord nommée Paul de Tarse (Sha'ul) , et présidée par l'historien littéraire Mischlinge » , selon la terminologie nazie. Spiero ouvrit son bureau d'aide humanitaire privé au 41, Brandenburgische Straße (Berlin).

Le 31 janvier 1936, la Commission internationale de secours de l'Église aux réfugiés allemands fut constituée à Londres – le surintendant Albertz représentant l'Église confessante – mais son homologue allemand ne vit jamais le jour. L'évêque George Bell chargea alors sa belle-sœur, Laura Livingstone, de diriger un bureau de la commission internationale de secours à Berlin. Elle rejoignit le cabinet de Spiero.

L’échec de l’Église confessante était évident, même si 70 à 80 % des Allemands chrétiens d’origine juive étaient protestants. En août 1938, le gouvernement nazi a forcé les Allemands juifs et les Allemands non juifs d’origine juive à adopter les deuxièmes prénoms Israel ou Sara et à les utiliser en toute occasion, comme les signatures, les cartes de visite, les lettres, les adresses et les enseignes d’entreprises et de noms.

C’est Grüber et quelques enthousiastes qui, en 1936, lancèrent une nouvelle initiative. Ils forcèrent la main de l’Église confessante , qui, en 1938, soutint la nouvelle organisation, baptisée Mission intérieure , restés fidèles à l’Église confessante ou à d’autres mandats de celle-ci.

Le surintendant Albertz, le pasteur Adolf Kurtz (Église des Douze Apôtres, Berlin) et Livingstone collaborèrent. Le Bureau s'occupait principalement de soutenir la reconversion professionnelle dans d'autres domaines, non (encore) interdits aux Allemands juifs et aux Allemands d'origine juive, et de trouver des pays d'exil susceptibles d'accorder des visas d'immigration. Tant que les nazis n'avaient pas pris la décision d'exterminer toutes les personnes considérées comme juives, le Bureau bénéficia d'une certaine reconnaissance gouvernementale en tant qu'organisme favorisant l'émigration des personnes concernées.

Dans la nuit du 9 novembre 1938, le gouvernement nazi organisa le pogrom de novembre , souvent euphémisé sous le nom de Nuit de Cristal . Les escadrons nazis, bien organisés, tuèrent plusieurs centaines de personnes, incendièrent neuf des douze principales synagogues de Berlin (sur un total de 1 900 synagogues à travers l'Allemagne) et 1 200 Juifs berlinois furent déportés au camp de concentration de Sachsenhausen . Au total, 30 000 hommes juifs furent arrêtés dans toute l'Allemagne, parmi lesquels la quasi-totalité des 115 pasteurs protestants ayant trois ou quatre grands-parents, inscrits comme membres d'une congrégation juive. Nombre d'entre eux se cachèrent pour échapper à l'arrestation et se réfugièrent chez Grüber, au presbytère de l' église Jésus de Berlin-Kaulsdorf . Grüber organisa leur cachette dans les maisons des jardins familiaux de sa paroisse.

Les nazis ne libéraient les détenus arrêtés qu'à condition qu'ils émigrent immédiatement. L'obtention d'un visa devint donc l'objectif principal et la principale difficulté. Si l'évêque George Bell s'efforça et parvint à libérer de nombreux pasteurs emprisonnés, en persuadant l' Église d'Angleterre de leur délivrer, par l'intermédiaire du gouvernement britannique, un visa britannique, l' Église évangélique officielle de l'ancienne Union prussienne ne chercha même pas à intervenir en faveur de son clergé emprisonné. Ainsi, aucun pasteur protestant d'origine juive ne resta en fonction ni ne reprit ses fonctions. De même, les nombreux autres détenus ne bénéficiaient d'aucun soutien aussi influent que celui de l' Église d'Angleterre .

Le 7 décembre 1938, l'organisation britannique Oranienburger Straße à Grüber, qui y transféra son bureau. Kurtz y installa ses consultations, qu'il tenait jusque-là à son domicile, dans le presbytère de l'église des Douze Apôtres (Berlin). L'effectif du bureau Grüber passa à cinq personnes le 19 décembre, puis à 30 en février 1939 et enfin à 35 en juillet de la même année. Le pasteur Werner Sylten, qui avait été licencié par son employeur, l' Église évangélique de Thuringe, à majorité chrétienne allemande , en raison de ses origines partiellement juives , rejoignit l'équipe.

Sylten trouva des bureaux supplémentaires au numéro 3-4 de la rue An der Stechbahn, en face de la façade sud du château de Berlin . Le 25 janvier 1939, le service des émigrations du Bureau, dirigé par le conseiller ministériel à la retraite Paul Heinitz, s'y installa. L'épouse de Grüber, Marianne Vits, vendit ses actions IG Farben pour financer le loyer. Livingstone dirigeait le service pour le Commonwealth britannique, Werner Hirschwald celui pour l'Amérique latine et Sylvia Wolff celui pour la Scandinavie. En octobre 1939, tous les bureaux du Bureau de Grüber étaient transférés à An der Stechbahn. Un service d'aide sociale, sous la direction de Richard Kobrak, soutenait les victimes de persécution, souvent démunies, et Margarete Draeger organisa le Kindertransporte . Erwin Reisner officiait comme aumônier auprès des victimes. Inge Jacobson travaillait comme assistante de Grüber. Sylten devint son adjoint.

En février 1939, le ministère de l'Intérieur du Reich regroupa les activités de tous les services chargés de l'expulsion des Juifs allemands et des Allemands d'origine juive au sein de l'Office central du Reich pour l'émigration juive ( Reinhard Heydrich . Adolf Eichmann acquit une triste notoriété pour avoir expulsé 50 000 Juifs autrichiens et Allemands d'origine juive en seulement trois mois après l' Anschluss . Il fut ainsi chargé d'expulser les Juifs allemands et les Allemands d'origine juive vivant à l'intérieur des frontières de l'ancien Reich. À partir de septembre 1939, le Bureau Grüber dut se placer sous la supervision d'Eichmann, qui exerçait les fonctions de Référent spécial pour les affaires juives ( Bon Samaritain l'a fait, et que mon Seigneur me l'a ordonné.

À compter du 1er mars 1939 , le gouvernement du Reich nazi chargea la Reichsvertretung der Deutschen Juden de percevoir une nouvelle taxe auprès des émigrants juifs ( Reichsmarks (ℛℳ) au Bureau Grüber . L'Église évangélique luthérienne de Bavière, située sur la rive droite du Rhin, cofinançait également l' activité de l'organisation Grüber à hauteur de 10 000 ℛℳ par an. En juillet, le bureau de Spiero et Livingstone fut intégré au Bureau Grüber. Au total, le Bureau Grüber a permis l'émigration de 1 139 personnes d'octobre 1938 à août 1939 et de 580 personnes entre juillet 1939 et octobre 1940, selon différentes sources.

Le ministre Rust avait interdit à tous les élèves d'origine juive de fréquenter les écoles publiques à compter du 15 novembre 1938. Le pasteur Kurtz et la vicaire Klara Hunsche ouvrirent donc une école évangélique en janvier 1939 dans le presbytère de la Congrégation des Douze Apôtres (An der Apostelkirche n° 3, Berlin). Fin janvier, l'école déménagea au 20/21 , Oranienburger Straße , après le départ du service d'émigration de Grüber. La Reichsvereinigung der Juden in Deutschland , qui, depuis juillet, remplaçait la Reichsvertretung en tant que nouvelle et unique organisation centrale compétente pour toutes les personnes et institutions persécutées comme juives en vertu des lois de Nuremberg, supervisait l'école. Celle-ci devint alors une école œcuménique évangélique-catholique, appelée Familienschule , et les élèves la baptisèrent « école Grüber » .

À l'automne 1939, une nouvelle vague de persécution se profilait. Les autorités nazies commencèrent à déporter les Autrichiens juifs et les Autrichiens d'origine juive vers la Pologne occupée . Le 13 février 1940, le même sort frappa 1 200 Allemands juifs et Allemands d'origine juive, ainsi que leurs conjoints non juifs, originaires de la région de Stettin , qui furent déportés à Lublin . Grüber en fut informé par le commandant de la Wehrmacht à Lublin et protesta auprès de tous ses supérieurs, jusqu'au ministre-président prussien de l'époque, Hermann Göring , qui interdit pour le moment toute nouvelle déportation depuis la Prusse. La Gestapo avertit Grüber de ne plus jamais prendre le parti des déportés. Les déportés ne furent pas autorisés à rentrer chez eux.

Les 22 et 23 octobre, 6 500 Allemands juifs et Allemands d'origine juive originaires de Bade et du Palatinat furent déportés à Gurs , en France occupée . Grüber obtint un passeport, grâce à Hans von Dohnanyi , beau-frère de Bonhoeffer et membre de l' Abwehr , afin de rendre visite aux déportés à Gurs (camp de concentration) . Mais avant son départ, la Gestapo l'arrêta le 19 décembre et le déporta deux jours plus tard au camp de concentration de Sachsenhausen , puis, en 1941, à celui de Dachau . Sylten reçut l'ordre de fermer le Bureau, ce qu'il fit jusqu'au 1er février 1941. Le 27 février, la Gestapo l'arrêta et le déporta fin mai au camp de concentration de Dachau , où il fut assassiné en août 1942. Grüber survécut et fut libéré de Dachau le 23 juin 1943, après avoir signé un engagement à ne plus aider les persécutés.

L'école familiale reçut l'ordre de fermer ses portes fin juin 1942. Draeger entra dans la clandestinité fin 1942, se cachant à Berlin et survivant grâce à l'aide inlassable de quelques personnes. Elle fut cependant arrêtée et déportée à Auschwitz en août 1944, où elle périt. Les personnes se cachant de la déportation se surnommaient « sous-marin » ( U-Boot Helene Jacobs , Franz Kaufmann , le pasteur Wilhelm Jannasch , le pasteur Harald Poelchau , le pasteur Eitel-Friedrich von Rabenau, Gertrud Staewen, le pasteur Hans Urner, etc.

En 1945, juste après la guerre, Grüber rouvrit son bureau pour venir en aide aux survivants, d'abord dans des locaux provisoires de l' Kreuzberg . Le bureau, aujourd'hui appelé Berlin-Zehlendorf , au 124, Teltower Damm. En 1950, les trois quarts des survivants accueillis étaient sans emploi et démunis. Nombre d'entre eux avaient besoin d'un soutien psychologique, d'autres souhaitaient être accompagnés dans leurs démarches pour obtenir une indemnisation de l'État pour les préjudices et les souffrances subis du fait des persécutions nazies. En 1958, Grüber créa une fondation qui gère aujourd'hui des maisons de retraite et un EHPAD, accueillant une centaine de survivants.

Dans la nuit du 9 au 10 novembre, les nazis organisèrent le pogrom de novembre . Des chrétiens allemands, comme l'évêque Église évangélique de Thuringe , accueillirent favorablement ce pogrom.

Pour le Buß- und Bettag (16 novembre 1938), Journée de Pénitence et de Prière , alors célébrée dans l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne l'avant-dernier mercredi avant le début de la nouvelle année liturgique évangélique (premier dimanche de l' Avent ), la fraction dahlémite de l'Église confessante décida d'organiser des prières pour les Juifs persécutés et les chrétiens d'origine juive. Le texte suivant fut recommandé aux pasteurs : « Assurez-vous des besoins de tous les Juifs parmi nous, qui perdent, à cause de leur sang, leur honneur et la possibilité de vivre. Faites en sorte que personne n'agisse par vengeance contre eux. … Surtout, ne laissez pas se rompre le lien d'amour avec ceux qui partagent notre foi véritable et qui, par Lui, sont comme nous tes enfants. »

Elisabeth Schmitz, une fidèle qui prêcha lors de la Journée de pénitence et de prière d' Helmut Gollwitzer , remplaçant alors Niemöller, emprisonné, à de l'Épiphanie ) se tint du 29 au 31 janvier 1939 à Berlin-Nikolassee.

Les 18 et 20 mars 1939, Werner, président du Conseil suprême de l'Église évangélique , mit fin à la procédure de révocation des pasteurs dissidents par de nouvelles ordonnances lui permettant de les réaffecter contre leur gré. Le 6 mai, Kerrl soutint l'ouverture à Eisenach de l' Institut pour l'étude et l'élimination de l'influence juive sur la vie de l'Église allemande (Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche dirigé par le professeur Walter Grundmann . Cet institut diffusa une propagande auprès de toutes les congrégations officielles, leur expliquant comment purifier le protestantisme de l'héritage juif au sein du christianisme.

Du 20 au 22 mai 1939, les synodaux se réunirent pour le huitième synode de confession vieux-prussien à Steglitz (dit synode d'Exaudi ).

Au début de la guerre (1er septembre 1939), Kerrl décréta la séparation du pouvoir ecclésiastique et administratif au sein de l' Église évangélique officielle de l'ancienne Union prussienne . Werner conserva la direction administrative (président du Conseil suprême de l'Église évangélique ), mais un poste ecclésiastique restait à pourvoir. Werner convainquit Marahrens, évêque d'État de l'Église hanovrienne « intacte », ainsi que les théologiens Walther Schultz ( chrétien allemand ) et Friedrich Hymmen, vice-président du Conseil suprême de l'Église évangélique , de former un Conseil ecclésiastique de confiance ( d'euthanasie . Cependant, cette pratique, présentée comme un acte de compassion, ne rencontra pas l'adhésion du grand public. Malgré cela, le gouvernement du Reich nazi commença à la mettre en œuvre. Le 1er septembre 1939, jour où l'Allemagne entrait en guerre contre la Pologne, Hitler décréta que l'euthanasie des personnes handicapées résidant dans les sanatoriums devait être perpétrée par des médecins sans scrupules. Après une première phase d'expérimentation, les meurtres systématiques commencèrent en 1940.

Le 22 août 1939, Hitler réunit les généraux de la Wehrmacht et leur expliqua le caractère archaïque de la guerre à venir : « Notre force réside dans notre rapidité et notre brutalité. Gengis Khan a traqué des millions de femmes et d’enfants jusqu’à la mort, en toute conscience et avec joie. L’histoire ne retient de lui que le statut de grand fondateur d’États. Peu m’importe ce que dit à mon sujet la faible civilisation d’Europe occidentale. J’ai donné l’ordre – et je ferai exécuter quiconque osera formuler la moindre critique – que le but de la guerre n’est pas d’atteindre des lignes de front, mais d’anéantir physiquement l’ennemi. C’est pourquoi j’ai mobilisé mes escadrons Têtes de Mort , pour l’instant seulement à l’Est, avec l’ordre d’envoyer sans pitié à la mort hommes, femmes et enfants d’origine et de langue polonaises . C’est le seul moyen d’obtenir l’ espace vital dont nous avons besoin. Qui parle encore aujourd’hui de l’ extermination des Arméniens ? » Hitler ne se sentait pas en sécurité quant aux opinions de ses généraux, il les a donc menacés d’exécution, ne permettant aucune critique sur le génocide prévu des Polonais.

Après que le gouvernement eut déclaré la guerre à la Pologne , déclenchant ainsi la Seconde Guerre mondiale, les membres masculins de l'Église confessante, tels que Fritz Müller (membre du second comité exécutif préliminaire de l'Église ), furent enrôlés de préférence dans l'armée. Kerrl demanda à Werner d'apaiser les tensions entre les Églises , car la Wehrmacht ne tolérait aucune action contre les pasteurs de l'Église confessante pendant la guerre. La Gestapo et les autorités ecclésiastiques concentrèrent donc leurs efforts sur les pasteurs de l'Église confessante qui n'étaient pas mobilisés. En janvier 1940, sous la pression de la Wehrmacht, Hitler réitéra qu'aucune action d'envergure ne devait être entreprise contre l'Église confessante, ce qui amena la Gestapo à recourir à des répressions ciblées.

Mais lors d'une rencontre avec des partisans nazis, Hitler déclara reconnaître que l'attachement de la Wehrmacht aux Églises, même limité , constituait sa faiblesse. À ce sujet, il affirma : « La guerre est, à cet égard comme en bien d'autres, une occasion favorable d'en finir une fois pour toutes avec cette question. » Déjà dans l'Antiquité, des peuples entiers furent exterminés. Des tribus furent déplacées de la même manière, et l' Union soviétique en a récemment donné de nombreux exemples . […] S'il [Hitler] ne fait encore rien contre ces rebelles, c'est notamment à cause de la Wehrmacht. Là-bas [parmi les membres de la Wehrmacht], certains continuent de se précipiter vers les services de campagne. [...] Mais à cet égard, l'éducation au sein de la SS préfigurait le développement nécessaire, la SS prouvant – dès maintenant, en pleine guerre – que, formé à la Weltanschauung , on pouvait être audacieux , sans le Dieu bien-aimé. » C'est ainsi que le major Gerhard Engel, aide de camp d'Hitler, rapporta la conversation.

Suite à la conquête de tous les territoires orientaux de l'ancienne Prusse, cédés à la Pologne par l'Allemagne après la Première Guerre mondiale, et à leur annexion par l'Allemagne nazie, les responsables de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne espéraient la réintégration de l' Église évangélique unie de Pologne . Cependant, cette perspective se heurtait à la volonté nazie de transformer les territoires annexés, notamment le Warthegau sous le régime d' Arthur Greiser , en une dictature nazie exemplaire.

Aucune administration civile allemande n'ayant existé auparavant dans le Warthegau, une administration entièrement alignée sur le parti nazi fut mise en place. Les préoccupations prises au sein de l'Allemagne n'eurent aucune incidence sur les territoires polonais occupés et annexés. Le droit allemand, aussi bafoué fût-il, ne s'appliquait pas automatiquement au Warthegau, mais seulement certaines dispositions. Presque tout le clergé catholique, juif et protestant du Warthegau fut assassiné ou expulsé, à l'exception de quelques pasteurs protestants germanophones et de quelques prêtres catholiques. L' Église évangélique unie de Pologne, majoritairement germanophone et dirigée par le surintendant général Greater Pomerania (Pomerellia), into the newly formed Ecclesiastical Region of Danzig-West Prussia (Kirchengebiet Danzig-Westpreußen), since 1940 also comprising the congregations of Danzig's regional synodal federation, and thus competent for all congregations of united Protestant church bodies in the homonymous Reichsgau. When in October 1940 Kerrl– for the Nazi Ministry of religious Affairs– tried to take control over the churches in the Warthegau, Greiser prohibited him to do so.

The reinitiated government murders of the disabled, meanwhile including even war invalids, startled proponents of the Confessing Church bodies. Representatives of the Confessing Church and the Roman Catholic Church protested at the Nazi Reich's government against the murders, which also included inmates of Christian sanatories. On 4 December 1940 Reinhold Sautter, Supreme Church Councillor of Württemberg, reproached the Nazi Ministerial Councillor Eugen Stähle for the murders in Grafeneck Castle, the latter then confronted him with the Nazi government opinion, that "The fifth commandment: Thou shalt not kill, is no commandment of God but a Jewish invention" and cannot claim any validity any more. The Catholic Bishop Clemens von Galen of the Diocese of Münster (Westphalia) was the first to protest publicly against the murders in summer 1941. In December Wurm and Adolf Bertram, Catholic Archbishop of Breslau, followed suit. The Nazi Reich's government then stopped the murders only to resume them soon later in a more secret way. The representatives of the official Evangelical Church of the old-Prussian Union, like its then leader Werner silenced about the murders.

Werner continued to streamline the ecclesiastical institutions. In early 1941 he appointed Oskar Söhngen, simultaneously member of the Evangelical Supreme Church Council, as ecclesiastical leader of the March of Brandenburg consistory. With the help of the Gestapo the parallel institutions of education and examination of the Confessing Church were successfully destroyed in the course of 1941. Supt. Albertz und Hans Böhm, the leaders of those educational institutions were arrested in July 1941. Söhngen protested and resigned from the consistory by the end of 1942.

From 1 September 1941 on Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent with three or four grandparents, who were enrolled with a Jewish congregation, and the special category of Geltungsjuden had to wear the Yellow badge. Thus the concerned congregants were easily to be identified by others. One of the rare reactions came from Vicar Katharina Staritz, competent for the synodal region of the city of Breslau. In a circular she prompted the congregations in Breslau to take care of the concerned parishioners with special love and suggested that while services other respected congregants would sit next to their stigmatised fellow congregants in order to oppose this unwanted distinction. The Nazi media heftily attacked her and the Gestapo deported her to a concentration camp (she was later released), while the official Silesian ecclesiastical province fired her.

Systematic deportations of Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent started on 18 October 1941. These were all directed to Ghettos in Nazi-occupied Europe or to concentration camps. In October 1941 proponents of the Confessing Church reported about Auschwitz (concentration camp), newly opened on 23 September, that Jews were gassed there. The members of the second preliminary church executive could not believe it and did not speak up. On 8–9 November, the tenth old-Prussian Synod of Confession convened in the premises of the St. Trinity Church (Hamburg-Hamm; Evangelical Lutheran Church in the Hamburgian State), outside of Prussia. Forck, member of the second preliminary church executive organised it. The synod dealt with replacing recruited pastors by female vicars, presbyters and laypersons.

On 22 December 1941 the official German Evangelical Church called for suited actions by all Protestant church bodies to withhold baptised non-Aryans from all spheres of Protestant church life. Many German Christian-dominated congregations followed suit. The second preliminary church executive of the Confessing German Evangelical Church together with the conference of the state brethren councils (representing the destroyed churches including the Evangelical Church of the old-Prussian Union) issued a declaration of protest. Confessing congregations in the Ecclesiastical Province of Pomerania and the Congregation of Neubabelsberg handed in lists of signatures in protest against the exclusion of the stigmatised Protestants of Jewish descent. Also the Evangelical Supreme Church Council of the 'intact' Evangelical State Church in Württemberg and its Bishop Wurm sent letters of protest on 27 January and 6 February 1942, respectively.

On 17–18 October 1942 the eleventh old-Prussian Synod of Confession convened again in Hamm, Hamburg. The majority of the synodal members voted against the motion to allow women to be ordained as pastors. However, the outspoken advocates of women's ordination continued to pursue their goal. On 12 January 1943 Kurt Scharf, praeses of the Brandenburg provincial Synod of Confession (Bekenntnissynode) and pastor in Sachsenhausen, ordained Ilse Härter and Reichssicherheitshauptamt dissolved the Reichsvereinigung der Juden in Deutschland and deported the tiny rest of its collaborators 6 days later to Theresienstadt. There about 800 Protestants of Jewish descent from all German church bodies founded a Protestant congregation. Pastor Hans Encke (Cologne) had ordained parishioners from his congregation, who were to be deported and wanted to work as chaplains at the place, where they would come to. The only German Jews and German Gentiles of Jewish descent, who were in fact not deported, were those living in so-called privileged mixed marriage, which in 1933 amounted to about 40,000 couples nationwide.

Shortly before the next old-Prussian Synod of Confession, in early October 1943 the old-Prussian Brethren Council of the Confessing Church decided to generally allow the ordination of women, followed by the ordination of Annemarie Grosch, Sieghild Jungklaus, Margarethe Saar, Lore Schlunk, Lichterfelde (a locality of Berlin). On the twelfth old-Prussian Synod of Confession (16–19 October 1943) in Breslau the synodals passed a declaration against the ongoing murder of Jews and the handicapped which was read from the pulpits in the confessing congregations. It backed its decisions with the commandment Thou shalt not kill, later issuing leaflets and brochures with guidelines for the parishioner. But overall, the persecutions and arrestments– as well as the increasing weariness in the long duration of the war with 72 weekly work hours– made most members acquiesce.

The Allied Strategic bombing during World War II on Germany first reached the areas of the Rhenish and the Westphalian ecclesiastical provinces of the Evangelical Church of the old-Prussian Union (especially in the Ruhr Area). The massive devastations of inhabited areas of course also included church buildings and other church-owned real estate. In the course of the ever intensifying further spreading Allied bombing the Evangelical Church of the old-Prussian Union suffered substantial losses of church structures in all ecclesiastical provinces, especially in the cities, including many buildings of considerable historical and/or architectural value.

In the city of Berlin e.g., out of the 191 churches belonging to the Evangelical Church of the old-Prussian Union 18 were completely destroyed, 68 were severely damaged, 54 had considerable, 49 had light damages and 2 remained untouched. The March of Brandenburg consistory was badly damaged in early 1944 and burnt completely out on 3 February 1945. The offices were relocated to Baršć/Forst in Lusatia and into the rectory of the Trinity Congregation (Berlin-Friedrichstadt) as well as into rooms in Potsdam. Consistorial President Heinrich Fichtner, replacing Söhngen since 1943, Bender, August Krieg, von Arnim, Paul Fahland, Paul Görs and Hans Nordmann stayed in Berlin. In 1944 the Evangelical Supreme Church Council moved partly into the premises of the Stolberg-Stolberg Consistory in Stolberg at the Harz and partly to Züllichau.

When Soviet soldiers first entered into the territory of the Ecclesiastical Province of East Prussia in late 1944, the Evangelical Church of the old-Prussian Union decided to relocate church archives from endangered East and West Prussia into central parts of Prussia, where more than 7,200 church registers were finally rescued. But with the Soviet offensives starting in January 1945 (see Vistula-Oder Offensive, January–February, with the follow-up of the East Prussian Offensive, January–April, the East Pomeranian Offensive and the Silesian Offensives, February–April) the Red Army advanced so speedily, that there was hardly a chance to rescue refugees, let alone archives of congregations in Farther Pomerania, eastern Brandenburg and from most congregations of the Silesian ecclesiastical province, as was recorded in a report about the situation in the ecclesiastical provinces (10 March 1945). By the end of the war millions of parishioners and many pastors were fleeing westwards.

• 1846:Ludwig Müller on 26 January)
• 1934–1945: Friedrich Werner (reappointed by Landgericht Berlin I on 20 November, de facto deposed in 1945)
• 1945–1950: vacancy
• 1950–1970: Lothar Kreyssig (titled Praeses of the synod of the EKU since 1953)

• 1950–1970: Lothar Kreyssig
• 1970–1976: Helmut Waitz (*1910–1993*), since 1972 for the eastern region only

• 1970–1976: Helmut Waitz, till 1972 for the undivided synod
• 1976–1982: Stasi spy IM "Dietrich"
• 1994–1998: Manfred Kock (*1936)
• 1998–2003: Nikolaus Schneider