Bizarre

terme générique désignant les minorités sexuelles et de genre . Il est parfois utilisé pour désigner les personnes qui rejettent les normes sexuelles et de genre et partagent des convictions politiques radicales caractérisées par une solidarité inter-identités. « Queer » est également un terme d'auto-identification pour de nombreuses personnes (similaire à, mais distinct de, gay , lesbienne et bisexuel ), caractérisé par le rejet ou la remise en question des catégories binaires d' orientation sexuelle et de genre .

Signifiant à l'origine de manière péjorative à l'encontre des personnes LGBTQ+ à la fin du XIXe siècle. Dès la fin des années 1980, les militant·e·s queer ont commencé à se réapproprier ce mot comme une autodescription neutre ou positive. Au XXIe siècle, « queer » est de plus en plus employé pour décrire un large éventail d' identités et de politiques sexuelles ou de genre non hétéronormatives . Des disciplines universitaires telles que la théorie queer et les études queer ont émergé pour examiner une grande variété de problématiques, soit à travers ce prisme, soit en analysant la vie des personnes LGBTQ+. Ces disciplines partagent une opposition générale au binarisme , à la normativité et à un manque perçu d' intersectionnalité , certaines n'étant liées que de manière tangentielle au mouvement LGBTQ+. Les arts queer, les groupes culturels queer et les groupes politiques queer sont des exemples d'expressions modernes des identités queer.

Parmi les critiques, on compte des membres de la communauté LGBTQ qui associent le terme à son usage familier et péjoratif ; ceux qui souhaitent se dissocier du radicalisme queer ; et ceux qui le jugent trop vague ou à la mode. Les partisans du terme l’utilisent notamment pour s’opposer à une frange plus assimilationniste du mouvement pour les droits des personnes LGBTQ et pour signifier une plus grande volonté de défier les normes sociales dans la quête de la libération des identités de genre et sexuelles. Ils peuvent l’associer à la promotion de perspectives radicales également présentes dans les anciens mouvements de libération LGBTQ , telles que l’anticonsumérisme ou l’ anti-impérialisme , ou à des événements comme les émeutes de Stonewall .

Le terme « queer » est employé de diverses manières, parfois contradictoires : il sert de terme générique, d’identité politique, et d’identité personnelle ou d’« anti-identité » . Il est parfois élargi pour inclure toute expression de sexualité non normative. Certaines personnes s’identifient comme queer en raison de l’ambiguïté relative du terme et de son refus de toute catégorisation explicite, contrairement à des étiquettes comme « lesbienne » et « gay » . PFLAG affirme qu’en tant qu’identité personnelle, le terme « queer » est « valorisé par certains pour son caractère subversif, par d’autres parce qu’il peut inclure toute la communauté, et par d’autres encore qui le trouvent approprié pour décrire leurs identités plus fluides » . Des études récentes ont montré que 5 à 20 % des personnes non hétérosexuelles et 21 à 36 % des personnes transgenres, non binaires et de genre non conforme s’identifient comme queer

du nord de l'Angleterre « there's nowt so queer as folk », signifiant « il n'y a rien d'aussi étrange que les gens », emploie ce sens. Parmi les sens apparentés de « queer » , on trouve un sentiment de malaise ou quelque chose de douteux ou de suspect. Dans le monologue comique de 1922 « My Word, You Do Look Queer », le mot est interprété comme signifiant « malade ». L'expression « in Queer street » est utilisée au Royaume-Uni pour désigner une personne en difficulté financière. Au fil du temps, le terme « queer » a acquis plusieurs significations liées à la sexualité et au genre, passant de sa signification stricte de « gay ou lesbienne » à celle de personnes « non hétérosexuelles », puis à celle de personnes non hétérosexuelles ou non cisgenres (personnes LGBTQ+ ) . Ce terme est encore largement utilisé en anglais hiberno-irlandais , conservant son sens originel et servant également à renforcer certains adverbes (très, extrêmement)

Usage péjoratif précoce

À la fin du XIXe siècle, le terme « queer » commençait à se confondre avec la déviance sexuelle, désignant des hommes efféminés ou soupçonnés d'entretenir des relations homosexuelles. L'une des premières occurrences connues de ce mot dans ce sens figure dans une lettre de 1894 de John Douglas, 9e marquis de Queensberry , lue à haute voix lors du procès d' Oscar Wilde .

Au début du XXe siècle, le terme « queer » , au même titre que « pédé » et « tapette » , était utilisé de manière péjorative dans la société dominante pour désigner les hommes perçus comme exubérants. C’était, comme le note l’historien George Chauncey , « l’image prédominante de tous les homosexuels dans l’esprit hétérosexuel ».

Apparue dans les bars gays clandestins des années 1950 , puis s'affirmant davantage dans les années 1960 et 1970, l' identité homophile a progressivement cédé la place à une identité gay plus radicale. À cette époque, le terme « gay » englobait généralement les lesbiennes , ainsi que les bisexuels et les transsexuels s'identifiant comme gays ; la non-conformité de genre , qui avait toujours été un indicateur d'homosexualité , s'est également affirmée plus ouvertement durant cette période. Lors des évolutions de l'endonymie, d '« inverti » à « homophile » puis à « gay » , le terme « queer » était généralement employé de manière péjorative pour désigner les hommes soupçonnés d'avoir des rapports sexuels anaux ou oraux réceptifs ou passifs avec d'autres hommes , ainsi que ceux qui présentaient des expressions de genre non normatives

L'identité queer au début du XXe siècle

Réclamation

L'Alliance taïwanaise pour la défense des droits des personnes LGBTQ+ (TGQRAA) a organisé une marche à Kaohsiung en 2015.

À partir des années 1980, le terme « queer » a commencé à être réapproprié , après avoir été utilisé de manière péjorative, comme une auto-identification neutre ou positive par les personnes LGBTQ. Aux États-Unis, cette réappropriation s'est faite dans le contexte de la crise du sida et des politiques conservatrices des années 1980, ainsi que face au constat que les approches des organisations lesbiennes et gays de l'époque étaient incapables de relever ces défis.

Un des premiers exemples de réappropriation fut celui d'une organisation LGBTQ appelée Queer Nation , formée en mars 1990, qui a diffusé un tract anonyme lors de la Gay Pride de New York en juin 1990, intitulé « Queers, lisez ceci ». Le tract comprenait un passage expliquant leur adoption du terme « queer » :

Ah, est-il vraiment nécessaire d'utiliser ce mot ? Il est source de problèmes. Chaque personne homosexuelle a sa propre interprétation. Pour certaines, il signifie étrange, excentrique et un peu mystérieux [...] Et pour d'autres, « queer » évoque ces terribles souvenirs de souffrance adolescente [...] Bon, oui, « gay » est un bon mot. Il a sa place. Mais quand beaucoup de lesbiennes et d'hommes gays se réveillent le matin, ils se sentent en colère et dégoûtés, pas gays. Alors nous avons choisi de nous appeler queer. [...] C'est une façon de suggérer que nous nous unissions et que nous oubliions (temporairement) nos différences individuelles parce que nous sommes confrontés à un ennemi commun plus insidieux. Oui, queer peut être un mot dur, mais c'est aussi une arme sournoise et ironique que nous pouvons voler aux homophobes et utiliser contre eux.

En se définissant comme queer plutôt que gay, les militants LGBTQ+ cherchaient à rejeter les causes qu'ils considéraient comme assimilationnistes , telles que le mariage , l'enrôlement dans l'armée et l'adoption. Cette position radicale, incluant le rejet de l'impérialisme américain, s'inscrivait dans la continuité du militantisme anti-guerre lesbien et gay antérieur, et témoignait de la solidarité avec divers mouvements de gauche, comme en témoignent les prises de position lors des deux premières Marches nationales sur Washington en 1979 et 1987 , l'action directe radicale de groupes tels qu'ACT UP , et l'importance historique d'événements comme les émeutes de Stonewall . Les groupes queer radicaux s'inscrivant dans cette tradition du militantisme LGBTQ+ contrastaient fortement avec « la sainte trinité du mariage, du service militaire et de l'adoption [qui était] devenue la préoccupation centrale d'un mouvement gay davantage axé sur l'obtention des privilèges hétérosexuels que sur la contestation du pouvoir ».

Réactions

Des personnalités comme Andrew Sullivan ont critiqué l'approche radicale queer, écrivant dans The New Republic en 1993 que leurs idées politiques ne reflétaient pas la majorité des personnes homosexuelles, qui « souhaitent être intégrées à la société telle qu'elle est… une identité “queer” est précisément ce qu'elles veulent éviter ». Lisa Duggan critique la caractérisation par Sullivan de l' identité queer « comme une identité uniforme et obligatoire », rétorquant qu'elle était « le plus souvent utilisée précisément pour remettre en question l'uniformité des identités sexuelles ». En réponse à Sullivan dans son ouvrage de 1999, *The Trouble with Normal* , Michael Warner critique l'opposition entre pathologisation et normalité, la qualifiant de faux dilemme : « Si tant de personnes ont commencé à utiliser le terme “queer”, c’est notamment parce qu’il permet de dire : “Nous ne sommes pas pathologiques, mais ne croyez pas pour autant que nous aspirions à la normalité.” » Le sociologue Joshua Gamson soutient que la controverse autour du terme « queer » révèle une fracture sociale et politique au sein de la communauté LGBTQ+ entre ceux (y compris les militants des droits civiques) qui se perçoivent comme « normaux » et souhaitent être considérés comme des membres ordinaires de la société, et ceux qui se perçoivent comme distincts, contestataires ou exclus de l’ordre social dominant.

La réappropriation et l'utilisation du terme « queer » sont controversées ; plusieurs personnes et organisations, LGBTQ et non-LGBTQ, s'opposent à son emploi, en tout ou en partie, pour diverses raisons. Outre les personnes LGBTQ qui désapprouvent l'utilisation de « queer » en raison de ses connotations politiques radicales, d'autres le jugent offensant, notamment du fait de son utilisation persistante comme terme péjoratif. Certaines personnes LGBTQ évitent le terme « queer » car elles le perçoivent comme un argot à la mode ou un jargon académique.

Utilisation et étendue

Le terme « queer », en tant que descripteur d'identité, est utilisé de plusieurs manières, parfois convergentes mais distinctes, notamment comme terme générique désignant les minorités sexuelles et de genre, et comme étiquette d'identité personnelle englobant diverses approches personnelles, politiques et théoriques de la sexualité et du genre. Selon le contexte, « queer » peut être perçu comme une alternative à LGBTQ+ , comme une identité individuelle au sein de ce mouvement (le « Q » de LGBTQ+ ), ou encore comme un rejet pur et simple de la validité de ces catégories identitaires.

Identité parapluie

Le terme « queer » est souvent un terme générique englobant l'ensemble des minorités sexuelles et de genre non hétérosexuelles et non cisgenres. Dans ce sens collectif, il est similaire à des sigles tels que LGBT , servant de raccourci pour désigner un large éventail d'identités.

Cet usage englobe, et est utilisé parallèlement à, des identités sexuelles et de genre plus spécifiques , telles que gay , lesbienne , bisexuel·le et transgenre . Les individus peuvent s'identifier simultanément à une étiquette identitaire spécifique et à l'ensemble plus large du terme queer.

Alors que LGBTQIA+ et les sigles apparentés recensent des catégories identitaires distinctes, le terme queer est un terme collectif et large qui ne nécessite pas d'énumérer des sous-groupes. Les sociologues Kristopher Velasco et Pamela Paxton décrivent cette distinction par une analogie comparant le fait de « nommer chaque couleur individuellement » à celui de « trouver les mots pour décrire le spectre des couleurs lui-même ».

Identité individuelle

Le terme « queer » peut également être utilisé comme identité individuelle par des personnes dont l' orientation sexuelle ou l'identité de genre « ne correspond pas aux idées traditionnelles (notamment hétéronormatives) de la sexualité ou du genre, ou les remet en question » . En tant qu'étiquette d'auto-identification, il peut englober la sexualité et le genre . Les individus peuvent s'identifier à plusieurs étiquettes identitaires, ou s'identifier exclusivement comme queer . Il peut être utilisé pour signifier « une affirmation de résistance contre ce qu'ils perçoivent comme des catégories étroites, limitantes, structurées de manière dominante, figées et excessivement restrictives »

Des études récentes ont montré que 5 à 20 % des personnes non hétérosexuelles s'identifient comme queer. Les personnes trans et non binaires sont plus susceptibles de s'identifier comme queer que les personnes cisgenres ; des études récentes indiquent que 21 à 36 % des personnes trans, non binaires et de genre non conforme s'identifient comme queer. Dans une enquête internationale menée en 2025 auprès de plus de 40 000 personnes non binaires, plus de la moitié ont déclaré utiliser le terme « queer » comme terme d'auto-identification en lien avec le genre.

Identité politique

Pour beaucoup, l'identité queer est une identité délibérément politisée, issue du contexte militant et anti-assimilationniste dans lequel elle a été initialement réappropriée. En tant qu'identité politique, l'identité queer se caractérise par une solidarité transcendant les clivages sexuels, de genre, raciaux, de classe et de handicap. Au fil du temps, la flexibilité du terme « queer » a permis son utilisation dans des contextes plus courants, atténuant ainsi son association intrinsèque avec les mouvements politiques radicaux.

Le guide d'introduction au langage transgenre indique :

Bien que son usage se soit relativement répandu de nos jours, nombreux sont ceux qui affirment encore qu'être queer implique de s'engager dans une lutte pour la libération qui dépasse la respectabilité et l'assimilation. Les slogans « On est là ! On est queer ! Et alors ! » et « Pas gay au sens de joyeux, mais queer au sens de “va te faire foutre” » sont populaires dans la communauté queer précisément parce qu'ils incarnent cet esprit de libération radicale.

Identité anti-essentialiste

Dans la théorie queer , l'identité personnelle queer peut se définir par le rejet des catégories binaires de genre et de sexualité, et l'inclusion de toute identité sexuelle ou de genre non normative, remettant en question des catégories telles qu'homme et femme, ou hétérosexuel et homosexuel. Des théoriciens queer comme Judith Butler envisagent le queer non comme une identité fixe, mais comme une étiquette d'affiliation anti-essentialiste fondée sur l'opposition aux constructions normatives du genre et de la sexualité. Robin Brontsema décrit le queer comme « une sorte d'anti-identité ». Selon Brontsema, l'utilisation du terme queer comme simple synonyme de gay ou lesbienne « trahit l'intention radicale des personnes queer et des théoriciens queer » en assimilant le queer « aux termes mêmes contre lesquels il se rebelle ».

Identités intersexuées et queer

intersexes . La sociologue Morgan Holmes et les bioéthiciennes Morgan Carpenter et Katrina Karkazis ont documenté l'hétéronormativité dans les justifications médicales de la normalisation chirurgicale des nourrissons et des enfants présentant un développement sexuel atypique, Holmes et Carpenter décrivant de plus les corps intersexes comme des corps queer . Dans « What Can Queer Theory Do for Intersex? », Iain Morland oppose l'« activisme hédonique » queer à l'expérience de corps intersexes insensibles après une intervention chirurgicale pour affirmer que « la queerness se caractérise par l'interrelation sensorielle du plaisir et de la honte ».

Emi Koyama décrit un éloignement du modèle d'identité queer au sein du mouvement intersexué :

Cette tactique [de réappropriation des étiquettes] était manifestement influencée par les politiques identitaires queer des années 1980 et 1990, incarnées par des groupes comme Queer Nation et Lesbian Avengers. Malheureusement, les militant·e·s intersexes ont rapidement constaté que le mouvement intersexe ne pouvait réussir avec ce modèle. D'une part, les personnes intersexes étaient bien moins nombreuses que la communauté LGBTQ+, très visible dans la plupart des centres urbains. D'autre part, les militant·e·s ont vite compris que la plupart des personnes intersexes ne souhaitaient pas construire de communautés ou une culture intersexes ; elles recherchaient un soutien psychologique professionnel pour vivre une vie ordinaire, comme tout le monde, et non l'adoption d'une nouvelle identité trompeuse. … Pire encore, le terme « intersexe » a commencé à attirer des personnes qui ne le sont pas forcément, mais qui pensent pouvoir l'être, parce qu'elles sont queer ou trans. … Heureusement, le mouvement intersexe n'a pas fondé ses stratégies uniquement sur le modèle de l'identité queer.

Hétérosexualité cisgenre et identités queer

« queeriser ») désigne généralement l’étude de la littérature, du discours, des disciplines académiques et d’autres domaines sociaux et culturels d’un point de vue non hétérosexuel ou non cisgenre . Bien que les champs d’études queer et de la théorie queer soient vastes, ces études se concentrent souvent sur les vies LGBTQ+ et peuvent remettre en question l’idée que l’hétérosexualité et la cisgenre constituent la norme. La théorie queer, en particulier, peut intégrer les ambiguïtés et la fluidité des catégories traditionnellement « stables » telles que gay ou hétéro .

Les études queer portent sur les questions liées à l'orientation sexuelle et à l'identité de genre, et plus particulièrement aux personnes et cultures LGBTQ+. Initialement centrées sur l'histoire et la théorie littéraire LGBTQ +, elles se sont étendues à l'étude académique de ces problématiques en biologie , sociologie , anthropologie , histoire des sciences , philosophie , psychologie , sexologie , sciences politiques , éthique et autres disciplines, à travers l'analyse de l'identité, du vécu, de l'histoire et de la perception des personnes queer. Des organisations comme les Archives queer irlandaises s'efforcent de collecter et de préserver l'histoire des études queer.

La théorie queer est un champ de la théorie critique post-structuraliste qui a émergé au début des années 1990, à la croisée des études queer et des études féministes . Parmi ses applications figurent la théologie queer et la pédagogie queer . La philosophe Judith Butler a décrit la théorie queer comme un lieu de « contestation collective », en référence à son engagement à remettre en question les catégories et définitions simplistes. Les critiques de la théorie queer soutiennent que ce refus des catégories directes peut rendre la discipline excessivement abstraite ou déconnectée de la réalité.

Des théoriciens queer tels que Jasbir Puar , Lisa Duggan et néolibéraux et impérialistes , notamment le tourisme gay, l'intégration des personnes gays et trans dans l'armée et la reconnaissance des mariages par l'État et l'Église pour les couples homosexuels monogames. Puar, théoricien queer racisé, a notamment forgé le terme « homonationalisme » pour désigner la montée perçue de l' exception américaine , du nationalisme , de la suprématie blanche et du patriarcat au sein de la communauté gay, montée en puissance en réaction aux attentats du 11 septembre .

Dans leurs recherches sur les mouvements LGBTQ+ en Indonésie et en Malaisie , les chercheurs Jón Ingvar Kjaran et Mohammad Naeimi affirment que la « localisation de l’identité LGBTQ+ moderne », ancrée dans les interprétations locales de la théorie LGBTQ+ et du « modernisme musulman », a permis aux personnes LGBTQ+ indonésiennes et malaisiennes de « promouvoir leur construction identitaire et d’organiser une mobilisation collective pour leurs droits ». Ils opposent cette approche à la rhétorique des musulmans homophobes conservateurs qui présentent les identités « gay » ou « LGBTQ+ » comme une forme d’impérialisme occidental, ainsi qu’au « discours eurocentrique », à l’homonationalisme et à l’homonormativité des « politiques LGBTQ+ » dans les pays du Nord .

Culture et politique

Plusieurs mouvements sociaux LGBTQ à travers le monde utilisent l'identifiant queer , comme la Queer Cyprus Association à Chypre et le Queer Youth Network au Royaume-Uni. En Inde, les marches des fiertés incluent Queer Azaadi Mumbai et la Delhi Queer Pride Parade . L'utilisation de queer et de la lettre Q est également répandue en Australie, notamment par le biais du service national de conseil et de soutien Qlife et de QNews .

D'autres mouvements sociaux existent, issus de la culture queer ou combinant l'identité queer à d'autres points de vue. Les partisans du nationalisme queer soutiennent l'idée que la communauté LGBTQ+ forme un peuple distinct grâce à sa culture et ses coutumes uniques. Le queercore (initialement homocore ) est un mouvement culturel et social apparu au milieu des années 1980, dérivé du punk et exprimé dans un esprit d'autonomie à travers des fanzines, de la musique, des écrits, de l'art et du cinéma.

Le terme « migration queer » est utilisé pour décrire les déplacements de personnes LGBTQ à travers le monde, souvent pour échapper à la discrimination ou aux mauvais traitements liés à leur orientation sexuelle ou à leur expression de genre. Des organisations telles que le Chemin de fer iranien pour les réfugiés queer et Rainbow Railroad tentent d’aider ces personnes dans leurs déplacements.

drapeaux

Un drapeau de la fierté pour la communauté queer a été créé en 2015, bien qu'il ne soit pas largement connu. Ses couleurs comprennent le bleu et le rose pour l'attirance pour le même sexe , l'orange et le vert pour les personnes non binaires et le noir et le blanc pour les personnes agenres , asexuelles et aromantiques .

Art

Le terme « queer » est souvent appliqué aux mouvements artistiques, notamment au cinéma. Le New Queer Cinema était un mouvement de cinéma indépendant à thématique queer apparu au début des années 1990. Parmi les festivals de films queer contemporains, on peut citer le Melbourne Queer Film Festival et le Mardi Gras Film Festival (organisé par Queer Screen) en Australie, le Mumbai Queer Film Festival en Inde, l' Asian Queer Film Festival au Japon et Queersicht en Suisse. Le réalisateur chinois Cui Zi'en a intitulé son documentaire de 2008 sur l'homosexualité en Chine « Queer China » , présenté en avant-première au Beijing Queer Film Festival de 2009, après que les tentatives précédentes d'organiser un festival de films queer aient été bloquées par le gouvernement.

Les festivals d'arts queer multidisciplinaires comprennent le Outburst Queer Arts Festival en Irlande du Nord, le Queer Arts Festival au Canada, et le National Queer Arts Festival aux États-Unis.

Les émissions de télévision qui utilisent le terme queer dans leurs titres incluent la série britannique Queer as Folk et son remake américano-canadien du même nom , Queer Eye , et le dessin animé Queer Duck .