Fées radicales

Hay était un vétéran de l'activisme pour les droits des homosexuels, ayant été un militant de longue date au sein du Parti communiste des États-Unis avant de devenir membre fondateur de la Mattachine Society en 1950. Après avoir été publiquement exposé comme marxiste en 1953, Hay a démissionné de la direction de la Société, peu de temps avant que les autres fondateurs ne soient contraints de démissionner par des membres plus conservateurs.

Kilhefner était un organisateur communautaire chevronné et un membre important de la section de Los Angeles du Front de libération gay (GLF). En 1975, il a commencé à animer des groupes de lecture gays intitulés « Voix et visions gays » au sein du nouveau centre qu'il avait fondé, le Centre de services communautaires gays et lesbiens, rebaptisé plus tard Centre LGBT de Los Angeles , où il a été le premier directeur exécutif et qui est aujourd'hui le plus grand au monde.

Walker avait écrit et publié de nombreux ouvrages sur le mysticisme gay, la sexualité, la psychologie des profondeurs et la libération, dont un article publié dans la revue jungienne Spring en 1976, « Le Double : une configuration archétypale » , un livre, « Men Loving Men, A Gay Sex Guide and Consciousness Book », publié en 1977, et il était en train de concevoir ce qui allait devenir « Visionary Love, A Spirit Book of Gay Mythology and Transmutational Faerie », publié en 1980. Walker a ensuite été le fer de lance d'un mouvement de base pionnier centré sur les gays et à vocation psychologique en animant des centaines d'ateliers, de groupes et en travaillant avec de nombreuses personnes.

L'idée d'une conférence spirituelle pour l'exploration de la conscience homosexuelle est née de la correspondance profondément inspirée que Walker a entretenue avec Hay à partir de 1976 et qui a culminé un an et demi plus tard, début 1978, lorsque Walker s'est rendu dans le désert pour lui rendre visite. Timmons écrit : « La rencontre avec Walker a été un maillon essentiel dans le développement par Harry d'un nouveau type de mouvement homosexuel… Walker et Hay ont formé la “société à deux” qui a donné naissance aux Radical Faeries. Les aspects mythiques et cachés de l'identité homosexuelle qu'ils avaient étudiés séparément ont soudainement convergé, prenant une ampleur considérable. » Après que Hay et Walker ont été rejoints par Kilhefner pour présenter avec succès un atelier ensemble à l'automne 1978, « Hay a dit à Walker qu'avec “ce magnifique organisateur”, Don Kilhefner, ils formaient désormais une société à trois. Leur conférence tant espérée pouvait enfin avoir lieu. »

Élevé au sein d'une communauté mennonite amish , Kilhefner avait étudié à l'Université Howard où il avait rejoint le mouvement contre la guerre du Vietnam et le Comité de coordination des étudiants non-violents ( SNCC ). Après ses études, il avait passé du temps en Éthiopie avec le Corps de la Paix avant de rejoindre le Parti de la Paix et de la Liberté et de devenir une figure de proue du GLF de 1969 à 1971. Lorsque le GLF a évolué pour devenir le Centre de services communautaires gays et lesbiens de Los Angeles, Kilhefner en est devenu le premier directeur exécutif. Avec sa croissance, le centre a recherché le soutien de personnes homosexuelles fortunées pour financer son travail social et ses relations publiques, et Kilhefner, inquiet de la position de plus en plus assimilationniste adoptée, a pris un congé en 1976. Il a ensuite participé à une retraite dirigée par Baba Ram Dass , où il a eu une longue conversation avec Hay en mai 1978.

En 2019, quarante ans après les faits et octogénaire, Kilhefner affirmait que le mouvement Radical Faerie était né de conversations entre Harry et lui, dès 1973, sur « l’évolution du mouvement de libération gay et ce qui lui manquait ». Kilhefner prétendait ensuite que « les fondements intellectuels et spirituels provenaient d’ateliers [qu’il] avait animés entre 1975 et 1981, intitulés Gay Voices and Visions », tout en passant sous silence le rôle central de Walker dans la formation de ces fondements au sein du mouvement Radical Faerie. Les affirmations de Kilhefner contredisent directement les entretiens plus objectifs de Timmons avec les principaux acteurs, entretiens menés au moment même où les choses se déroulaient, et qui cit directement Hay déclarant que c’était lui et Walker qui avaient initialement formé la « société à deux » qui allait devenir les Radical Faeries.

À l'automne 1978, la thérapeute Betty Berzon invita Hay, Walker, Burnside et Kilhefner à animer un atelier sur les « Nouvelles avancées dans notre perception de la conscience homosexuelle » lors du congrès annuel de la Gay Academic Union , qui se tenait à l' Université de Californie du Sud à Los Angeles. Cet événement convainquit Hay et son compagnon John Burnside de quitter leur domicile au Nouveau-Mexique pour s'installer à Los Angeles, où ils emménagèrent dans une maison des années 1920 à l'est d' Hollywood . Tous quatre décidèrent alors d'organiser une conférence en plein air afin de discuter avec d'autres hommes homosexuels d'idées concernant la conscience et la spiritualité homosexuelles. Kilhefner repéra un lieu idéal grâce à une annonce parue dans The Advocate : le Sri Ram Ashram, un centre de retraite spirituelle accueillant pour les homosexuels, situé dans le désert près de Benson, en Arizona , et appartenant à un Américain du nom de Swami Bill. Hay, Walker, Burnside et Kilhefner se rendirent sur place pour vérifier sa pertinence, et bien que Hay n'appréciât pas Bill et ne souhaitât pas utiliser le site, Kilhefner insista.

Leur conférence, prévue pour la Fête du Travail 1979, devait s'intituler « Conférence spirituelle des Fées Radicales » , le terme « Fées Radicales » ayant été forgé par Hay. Le terme « radical » avait été choisi pour refléter à la fois l'extrémisme politique et l'idée de « racine » ou d'« essence », tandis que le terme « fées » faisait référence aux esprits animistes immortels du folklore européen et au fait que « fée » était devenu un terme d'argot péjoratif pour désigner les hommes homosexuels . Initialement, Hay rejetait le terme « mouvement » lorsqu'il parlait des Fées Radicales, le considérant plutôt comme un « mode de vie » pour les hommes homosexuels, et il commença à le qualifier de « non-mouvement » . Pour l'organisation de l'événement, Hay s'occupait des questions politiques, Burnside de la logistique et des aspects pratiques, Kilhefner du budget et de l'administration, et Walker devait en être le guide spirituel. Un tract, que Kilhefner prétend avoir écrit, annonçant l'événement a été diffusé et proclamait que les gays avaient une place dans le « changement de paradigme » du Nouvel Âge , et citait Mark Satin et Aleister Crowley aux côtés de Hay ; ces tracts ont été envoyés aux librairies gays et de gauche ainsi qu'aux centres communautaires gays et aux magasins d'aliments naturels .

Environ 220 hommes se sont présentés à l'événement, alors que l'ashram ne pouvait accueillir qu'environ 75 personnes. Hay a prononcé un discours de bienvenue dans lequel il a exposé ses idées concernant la conscience Sujet-SUJET , appelant les participants à « se débarrasser de la vilaine peau verte de l'hétéro-imitation pour trouver le prince des fées rayonnant qui se cache en dessous ». Plutôt que d'être appelés « ateliers », les événements qui ont eu lieu étaient connus sous le nom de « cercles des fées », et portaient sur des sujets aussi variés que le massage, la nutrition, la botanique locale, l'énergie de guérison, la politique de l'éveil spirituel gay, les danses traditionnelles anglaises et l'autofellatio . Les participants se sont livrés à des rituels spontanés, invoquant les esprits et récitant des bénédictions et des chants, la plupart d'entre eux se débarrassant de la majeure partie de leurs vêtements pour porter des plumes, des perles et des clochettes, et se parer de maquillage aux couleurs de l'arc-en-ciel. Nombreux furent ceux qui rapportèrent avoir ressenti une altération de la conscience durant l'événement, qu'une personne présente décrivit comme « un trip sous acide de quatre jours … sans acide ! ». Le dernier soir, ils montèrent une représentation du Symmetricon, une invention de Burnside, tandis que Hay prononçait un discours d'adieu.

Après leur retour à Los Angeles, Hay et les autres reçurent des messages de remerciement de divers participants, dont beaucoup demandèrent quand aurait lieu la prochaine réunion des Faeries. Hay décida de fonder un cercle de Faeries à Los Angeles, se réunissant chez lui, un lieu qui devint connu sous le nom de « Faerie Central ». Ils consacraient la moitié de leur temps à des discussions sérieuses et l'autre moitié à des loisirs, notamment à la danse en cercle anglaise. À mesure que le cercle s'agrandissait, ils commencèrent à se réunir à la First Presbyterian Church de West Hollywood , puis dans l'oliveraie au sommet de la colline de Barnsdall Park ; cependant, ils eurent du mal à retrouver la même transformation de conscience qu'au cours de la réunion rurale. Le groupe commença à discuter de l'évolution du mouvement des Faeries ; Hay les encouragea à s'engager dans l'activisme politique, utilisant le marxisme et sa théorie de la conscience du sujet comme cadre pour susciter un changement social. D'autres, cependant, souhaitaient que le mouvement se concentre sur la spiritualité et l'exploration de la psyché , dénonçant la politique comme faisant partie du « monde conventionnel ». Un autre point de discorde concernait la définition d’une « Faerie » ; Hay avait une image idéalisée de ce que pensait et agissait une personne ayant une « conscience homosexuelle », et il a refusé d’intégrer certains membres potentiels du Cercle parce qu’il n’était pas d’accord avec leurs opinions. L’un d’eux, le metteur en scène de théâtre homosexuel John Callaghan, a rejoint le cercle en février 1980, mais a rapidement été exclu par Hay après avoir exprimé son inquiétude quant à l’hostilité du groupe envers les hétérosexuels.

Le deuxième rassemblement des Fées eut lieu en août 1980 à Estes Park, près de Boulder, dans le Colorado . Deux fois plus long et presque deux fois plus important que le premier, il fut surnommé le Woodstock des Fées. On y observa également une influence croissante du mouvement païen américain, les Fées intégrant à leurs pratiques des éléments de «« The Spiral Dance » de Starhawk . Lors de ce rassemblement, Dennis Melba'son présenta un châle qu'il avait confectionné, orné d'une représentation au crochet de Cernunnos, divinité de l'âge du fer d'Europe du Nord-Ouest . Ce châle devint un symbole important des Fées et fut transmis de rassemblement en rassemblement pendant les décennies suivantes. Hay y révéla publiquement le désir du trio fondateur de créer une communauté résidentielle permanente pour les Fées, où elles pourraient cultiver leurs propres récoltes et ainsi vivre en autarcie. Ce projet impliquait la création d'une association à but non lucratif afin d'acquérir des terres par le biais d'une fiducie foncière communautaire bénéficiant d'une exonération fiscale. Ils étaient en partie inspirés par un collectif gay préexistant dans le Tennessee rural, Short Mountain. Le rassemblement a également été suivi par un nombre croissant d'hommes venant de l'extérieur de l'Amérique, notamment du Canada, mais aussi d'Australie, de Norvège, de France et d'Allemagne, dont beaucoup sont retournés dans leurs pays d'origine pour établir des communes de Faerie, telles que Wellington Boot, Common Ground, etc. en Australie.

Dès le début de leur collaboration, une certaine hostilité s'est installée entre Hay et Walker, Walker s'intéressant aux problématiques de pouvoir inconscientes, à « l'ombre », dans son orientation psychologique jungienne privilégiée. Walker considérait la psychologie analytique comme un élément central de sa vision du monde et pensait qu'elle pouvait contribuer à la libération des hommes homosexuels, tandis que Hay la voyait avec méfiance et dédain. À mesure que le Cercle de Los Angeles prenait de l'ampleur, Kilhefner s'agaçait également de la tendance de Hay à monopoliser les conversations, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du Cercle, ainsi que de son attitude prosélyte. Kilhefner finit par partager l'avis de Walker quant à la gravité de l'incapacité de Hay à traiter les problématiques de pouvoir inconscientes. Lors du rassemblement de 1980, Walker, exaspéré par la personnalité dominante de Hay, créa la « Police Faérie Fasciste » en périphérie du camp pour lutter contre le « fascisme Faérie » et les « abus de pouvoir » au sein des Fées. Il a spécifiquement ciblé Hay : « J’ai recruté des gens pour espionner Harry et voir quand il manipulait les gens, afin que nous puissions défaire son sabotage de la scène. »

Lors d'une réunion hivernale de 1980 dans le sud de l'Oregon, organisée pour discuter de l'acquisition de terres en vue de la création d'un sanctuaire pour les fées, Walker amena son ami proche, Chris Kilbourne, et deux autres membres, Sai et David, amenèrent Ion. Hay, Kilhefner et Burnside, outrés d'être confrontés à la remise en question de leur cercle fermé, firent comme si Kilbourne et Ion n'existaient pas, une situation extrêmement difficile pour eux, d'autant plus que dix personnes étaient confinées dans une petite maison sous une pluie battante pendant six jours. Finalement, Kilbourne, exaspéré par l'hypocrisie des trois dirigeants, confronta Harry au sujet des rapports de force au sein du cercle principal. Le conflit qui s'ensuivit provoqua la scission du cercle. Les plans pour le sanctuaire furent mis en suspens et un cercle dissident se forma. Le cercle principal tenta de se réconcilier, mais lors d'une réunion qui devint tristement célèbre sous le nom de « Dimanche sanglant », Kilhefner démissionna avec Walker, accusant Hay et Burnside d'abus de pouvoir. Walker et Kilhefner ont formé un nouveau groupe spirituel et psychologique gay basé à Los Angeles appelé Treeroots qui promouvait une forme de conscience gay de base et de magie cérémonielle , associée à une perspective psychologique jungienne pour aider à la guérison et à la libération des hommes gays.

Cependant, malgré les divisions entre ses fondateurs, le mouvement Radical Faerie a continué de croître, principalement grâce à sa structure anti-autoritaire, de nombreux participants ignorant le conflit relatif aux agendas de pouvoir refoulés. Walker et Kilbourne ont également continué à participer à des rassemblements en Californie du Sud pendant de nombreuses années et ont commencé à proposer des ateliers sur le problème de l'ombre gay, avec des titres tels que « Création de l'âme gay » et « Coming Out intérieur », ainsi que sur l'analyse des rêves des hommes gays. Ces ateliers ont suscité la controverse, certains participants ayant du mal avec leur message présentant l'esprit gay comme un processus alchimique sacré impliquant la confrontation et la transformation d'une homophobie intériorisée insidieuse. Kilhefner et Walker ont fondé Treeroots spécifiquement pour aborder ces questions dans le cadre d'une nouvelle initiative organisationnelle. Treeroots continue à ce jour à organiser des événements. Kilhefner a finalement démissionné de Treeroots en 1994 car il était en désaccord avec l'insistance de Walker à ce que les organisateurs abordent honnêtement leurs problèmes psychologiques entre eux, tandis que Kilhefner tenait absolument à garder ses propres problèmes privés.

Une tentative controversée d'exclure Walker et Kilbourne de toutes les réunions des Radical Faeries a été menée au début des années 1990. Aujourd'hui encore, certains individus antipsychologiques, dont Kilhefner, s'efforcent d'effacer complètement le rôle central de Walker dans la conception et l'organisation initiales des Radical Faeries, ainsi que leur propre participation historique à ces initiatives pro-psychologiques. Hay, quant à lui, continuait d'être accueilli chaleureusement lors des réunions, étant perçu par certains comme une figure emblématique et par d'autres comme une mascotte.

En 1998, dans un renversement ironique de la position de Walker, Hay a finalement reconnu dans le journal gay Frontiers que son attention s'était déplacée vers « la nécessité de se concentrer sur l'élimination de la haine de soi dans laquelle la plupart des hommes gays naissent », dont la plupart des hommes gays sont « imprégnés », et qui est « le grand problème auquel nous sommes tous confrontés actuellement ».

Bien que les Radical Faeries soient souvent associées à la subversion des normes de genre, leur rapport à la masculinité et à la féminité est étonnamment complexe. À partir d'un travail de terrain et de la théorie queer, Peter Hennen soutient que, malgré le recours au drag et l'adoption d'une spiritualité New Age qui remet en question les normes hétéronormatives, la masculinité conserve un statut privilégié au sein de nombreux espaces Radical Faeries. Cette complexité devient un point central des débats et des discussions au sein de ce mouvement. Il arrive même que des participants réaffirment leur identité d'hommes travestis, comme en témoigne la déclaration d'une Fée souhaitant rester anonyme : « Nous sommes des hommes, et quoi qu'il arrive, nous sommes des hommes… Tu restes un garçon en robe. » Plutôt que de remettre directement en cause la masculinité dominante, la pratique des Radical Faeries peut simultanément saper et renforcer certains aspects de l'idéologie de genre dominante. Cet effet démontre que, même au sein d'une communauté queer contre-culturelle, des présupposés culturels profondément ancrés concernant le genre et la masculinité demeurent influents et continuent de façonner les rituels, le langage et les rapports de pouvoir.

Bien que les Radical Faeries soient largement reconnues pour leur mélange d'activisme contre-culturel et de spiritualité queer, un débat interne persiste au sein de leur mouvement concernant l'inclusion des personnes de tous genres. Plus précisément, la question de savoir si les rassemblements doivent être ouverts à toutes les identités de genre ou réservés exclusivement aux hommes gays fait débat. Selon des chercheurs en ethnographie, ce débat aboutit à ce que l'on pourrait décrire comme une opposition entre « frontières universelles et frontalières » . Certaines communautés Radical Faeries accueillent les femmes, les personnes transgenres , bisexuelles et non binaires , tandis que d'autres défendent les espaces réservés aux hommes gays comme étant spirituellement essentiels. Les participants de diverses identités de genre ont rapporté avoir bénéficié à la fois d'un soutien ouvert et d'une exclusion. Leurs expériences de sexisme et de discrimination reflètent des tensions plus profondes quant à la signification de l'identité Faerie et aux idéaux de la communauté. Ce processus de construction des frontières n'est pas seulement théorique : il se traduit par différentes politiques, des événements mixtes ou réservés aux hommes, et a entraîné une baisse de la participation parmi celles et ceux qui se sentent indésirables. Ces débats en constante évolution font que la définition de qui peut être une Fée Radicale, et ce que signifie le mouvement, reste profondément contestée parmi ses membres.

Le premier rassemblement Faerie en Australie a eu lieu en janvier 1981, à la ferme Whole Earth Dream Farm de Tony Newman près d'Ourimbah (fondée en 1974), inspiré par le reportage de RFD sur le deuxième rassemblement Faerie (au Colorado), et organisé en parallèle du Gay Men's Rap de Sydney, bien que ce premier rassemblement n'ait généré aucune activité Faerie continue.

Une autre rencontre des Faeries, sans lien avec la précédente, s'est tenue du 9 au 12 avril 1982 à Mandala , une commune spirituelle homosexuelle établie près d' Uki, dans la région des Northern Rivers en Nouvelle-Galles du Sud. Cette commune avait été fondée fin 1973 par David Johnstone comme lieu de vie harmonieux pour les hommes homosexuels et leurs amis. Cette seconde rencontre a rassemblé des Faeries ayant participé aux deuxième et troisième rencontres aux États-Unis, et a contribué à la croissance continue des Radical Faeries en Australie, ainsi qu'à des tentatives répétées de création de communes Faeries, telles que Common Ground (vallée de la Clarence River), et finalement la commune Faerieland, toujours en activité, près de Nimbin .

Sous l'impulsion de Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton et Will Roscoe, le Cercle des Fées de San Francisco fonda une association à but non lucratif sous le nom de NOMENUS (interprété de diverses manières : « Pas d'hommes pour nous », « Pas de menace » ou « Pas de menus »), avec le soutien de Hay. Ils collectèrent suffisamment d'argent lors d'un rassemblement à Napa en 1983 pour verser un acompte sur un terrain . Cependant, ils renoncèrent à former une communauté autosuffisante et optèrent plutôt pour l'achat d'une parcelle plus petite, pouvant accueillir quelques gardiens et servant à organiser des réunions régulières. En 1987, ils achetèrent la ferme Magdalene , une propriété de 32 hectares près de Grant's Pass, dans l'Oregon , à George Jalbert, qui avait tenté, sans succès, d'y établir sa propre commune homosexuelle rurale au cours de la décennie précédente.

Tout au long des années 1980, le mouvement Radical Faerie s’est répandu depuis les États-Unis et a organisé des rassemblements au Canada, en Australie, au Royaume-Uni et en Italie, ainsi qu’à Folleterre en France.

les personnes homosexuelles et spirituelles adeptes du cuir, affiliée aux Radical Faeries. Le quartier South of Market Leather History Alley de San Francisco comprend des empreintes de bottes en bronze qui rendent hommage à 28 personnes importantes pour les communautés cuir locales, dont Mark Thompson , cofondateur de Black Leather Wings, et Alexis Sorel, membre de Black Leather Wings.