Samhain

Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n / SAH -win , / ˈ s aʊ ɪ n / SOW -in , irlandais : [ˈsˠəunʲ] , gaélique écossais : [ˈs̪ãũ.ɪɲ] ) ou Sauin ( mannois : [ˈsoːɪnʲ] ) est une fête gaélique du 1er novembre marquant la fin de la saison des récoltes et le début de l'hiver ou la « moitié la plus sombre » de l'année. C'est également le nom gaélique irlandais et écossais de novembre . Les célébrations commencent le soir du 31 octobre, puisque le jour celtique commençait et se terminait au coucher du soleil. C'est à peu près à mi-chemin entre l' équinoxe d'automne et le solstice d'hiver . C'est l'une des quatre fêtes saisonnières gaéliques avec Imbolc , Bealtaine et Lughnasa . Historiquement, il était largement observé en Irlande , en Écosse et sur l' île de Man . Son équivalent celtique brittonique s'appelle Calan Gaeaf au Pays de Galles .

On pense que Samhain a des origines païennes celtiques , et certaines tombes à couloir néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont alignées avec le lever du soleil au moment de Samhain. Il est mentionné dans la première littérature irlandaise , à partir du IXe siècle, et est associé à de nombreux événements importants de la mythologie irlandaise . La littérature ancienne dit que Samhain était marqué par de grands rassemblements et des fêtes et que c'était le moment où les anciens tumulus étaient ouverts, qui étaient considérés comme des portails vers l' Autre Monde . Une partie de la littérature associe également Samhain aux feux de joie et aux sacrifices.

La fête n'a pas été enregistrée en détail avant le début de l'ère moderne. C'était l'époque où le bétail était descendu des pâturages d'été et où le bétail était abattu. Des feux de joie spéciaux étaient allumés, qui étaient censés avoir des pouvoirs protecteurs et purificateurs. Comme Bealtaine , Samhain était une fête liminaire ou de seuil, lorsque la frontière entre ce monde et l'Autre Monde s'estompait, rendant le contact avec les aos sí (les « esprits » ou « fées ») plus probable. La plupart des érudits les voient comme des vestiges de dieux païens. À Samhain, ils étaient apaisés avec des offrandes de nourriture et de boisson pour s'assurer que les gens et le bétail survivent à l'hiver. On pensait également que les âmes des parents décédés revisitaient leurs maisons en quête d'hospitalité, et une place était mise à table pour eux pendant un repas. Le mumming et le guising faisaient partie de la fête au moins depuis le début de l'ère moderne, où les gens allaient de porte en porte en costume, récitant des versets en échange de nourriture. Les costumes étaient peut-être une façon d'imiter et de se déguiser de l' aos sí . La divination était également une grande partie du festival et impliquait souvent des noix et des pommes. À la fin du XIXe siècle, John Rhys et James Frazer ont suggéré qu'il s'agissait du « Nouvel An celtique », mais cela est contesté.

Au IXe siècle, l' Église d'Occident a adopté le 1er novembre comme date de la Toussaint , peut-être en raison de l'influence d' Alcuin ou des missionnaires irlandais , et le 2 novembre est devenu plus tard la fête des Morts . On pense que Samhain et la Toussaint/All Souls' se sont influencés mutuellement et ont influencé l' Halloween moderne . La plupart des traditions américaines d'Halloween ont été héritées des immigrants irlandais et écossais . Les folkloristes ont utilisé le nom « Samhain » pour désigner les coutumes gaéliques d'« Halloween » jusqu'au XIXe siècle.

Depuis la fin du XXe siècle, les néopaïens celtiques et les Wiccans observent Samhain, ou quelque chose de similaire, comme une fête religieuse.

En irlandais moderne et en gaélique écossais, le nom est Samhain , tandis que le nom traditionnel en gaélique manx est Sauin . Il est généralement écrit avec l'article défini An tSamhain (irlandais), An t-Samhain (gaélique écossais) et Yn Tauin (manx). Les formes plus anciennes du mot incluent les orthographes gaéliques écossaises Samhainn et Samhuinn . Les noms gaéliques du mois de novembre sont dérivés de Samhain . Le nom irlandais de la nuit Samhain est Oíche Shamhna ( / ˈ iː h ə ˈ h aʊ n ə / EE -hə COMMENT-nə ).

Le nom de la fête galicienne de Samaín, de la région de Cedeira , qui lui ressemble superficiellement , n'a aucun rapport étymologique, car il dérive du latin sambucum « sureau ».

Ces noms viennent tous de l' irlandais ancien et moyen Samain ou Samuin [ˈsaṽɨnʲ] , le nom de la fête qui a lieu le 1er novembre dans l'Irlande médiévale. Traditionnellement, il est dérivé du proto-indo-européen *semo (« été »). Cependant, comme le souligne John T. Koch , on ne sait pas pourquoi une fête marquant le début de l'hiver inclurait le mot « été ». Le linguiste Joseph Vendryes soutient que cela n'a aucun rapport, affirmant que l'été celtique se terminait en août. Plus récemment, les linguistes Xavier Delamarre et Ranko Matasović ont proposé que ce mot dérive du proto-celtique * samoni (« réunion, assemblée »), apparenté au vieux norrois saman , au gothique samana et au sanskrit samāná (qui signifient tous « ensemble »), ainsi qu'au terme irlandais ancien bech-samain (« essaim d'abeilles »). Delamarre suggère en outre qu'il pourrait faire référence à une « assemblée des vivants et des morts ».

Le mot Samain est censé être lié au nom du mois SAMON sur le calendrier gaulois de Coligny du IIe siècle de notre ère. Le dix-septième jour de SAMON est marqué TRINOX SAMONI (« les trois nuits de Samon »), indiquant une possible fête. Cette fête pourrait représenter la fête de Samain de début novembre, ou peut-être le solstice d'été . Six mois plus tard, c'est le mois GIAMON , qui semble contenir le mot pour « hiver ». Un ancien glossaire irlandais, Sanas Cormaic , donne Gamain comme « novembre, le mois d'hiver après la fête de Samain ».

Samain ou Samuin était le nom de la fête ( feis ) marquant le début de l'hiver en Irlande gaélique . Elle est attestée dans la plus ancienne littérature irlandaise ancienne , qui date du IXe siècle. Samhain était l'une des quatre fêtes saisonnières gaéliques : Samhain (~1er novembre), Imbolc (~1er février), Bealtaine (~1er mai) et Lughnasa (~1er août). Parmi celles-ci, Samhain et Bealtaine, marquant respectivement les transitions vers l'hiver et l'été, sont considérées comme les plus importantes. Sir James George Frazer , dans son livre de 1890, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion , a émis l'hypothèse que ces fêtes, en particulier le 1er mai et le 1er novembre, étaient importantes pour les communautés d'éleveurs pratiquant la transhumance saisonnière. Le bétail était conduit aux pâturages d'été en mai et regagnait les plaines en novembre, ce qui suggère les origines pastorales de la fête .

Certaines tombes à couloir néolithiques en Irlande sont alignées avec le lever du soleil à l'époque de Samhain et d'Imbolc. Il s'agit notamment du Tumulus des Otages ( Dumha na nGiall ) sur la colline de Tara , et du Cairn L à Slieve na Calliagh .

Bien que la mythologie irlandaise soit à l'origine une tradition orale, une grande partie de celle-ci a finalement été écrite au Moyen Âge par des moines chrétiens . Le conte du Xe siècle Tochmarc Emire (« La cour d'Emer ») mentionne Samhain comme la première des quatre fêtes saisonnières de l'année. La littérature dit qu'une paix serait déclarée et qu'il y aurait de grands rassemblements où ils tiendraient des réunions, festoyeraient, boiraient de l'alcool, et organiseraient des concours. Ces rassemblements sont un cadre populaire pour les premiers contes irlandais. Le conte Echtra Cormaic (« L'aventure de Cormac ») dit que la fête de Tara avait lieu tous les sept Samhain, organisée par le Haut Roi d'Irlande , au cours de laquelle de nouvelles lois et de nouveaux devoirs étaient ordonnés ; quiconque enfreignait les lois établies pendant cette période était banni.

Selon la mythologie irlandaise, Samhain (comme Bealtaine ) était une période où les « portes » de l' Autre Monde s'ouvraient, permettant aux êtres surnaturels et aux âmes des morts d'entrer dans notre monde ; alors que Bealtaine était un festival d'été pour les vivants, Samhain « était essentiellement un festival pour les morts ». Les Actes d'enfance de Fionn disent que les sídhe (tertres de fées ou portails vers l'Autre Monde) « étaient toujours ouverts à Samhain ». Chaque année, le cracheur de feu Aillen émerge de l'Autre Monde et brûle le palais de Tara pendant le festival de Samhain après avoir endormi tout le monde avec sa musique. Un Samhain, le jeune Fionn mac Cumhaill , reste éveillé et tue Aillen avec une lance magique, pour laquelle il est nommé chef des fianna . Dans un conte similaire, un jour de Samhain, l'être de l'Autre Monde Cúldubh émerge du tumulus de Slievenamon et s'empare d'un cochon rôti. Fionn tue Cúldubh d'un jet de lance alors qu'il rentre dans le tumulus. Le pouce de Fionn est coincé entre la porte et le poteau alors qu'elle se ferme, et il le met dans sa bouche pour soulager la douleur. Comme son pouce était à l'intérieur de l'Autre Monde, Fionn est doté d'une grande sagesse. Cela peut faire référence à l'acquisition de connaissances auprès des ancêtres. Acallam na Senórach ('Colloque des Anciens') raconte comment trois loups-garous femelles émergent de la grotte de Cruachan (un portail de l'Autre Monde) à chaque Samhain et tuent du bétail. Lorsque Cas Corach joue de sa harpe, elles prennent forme humaine, et le guerrier fianna Caílte les tue alors avec une lance.

Certains récits suggèrent que des offrandes ou des sacrifices étaient faits à Samhain. Dans le Lebor Gabála Érenn (ou « Livre des invasions »), chaque Samhain, les habitants de Nemed devaient donner les deux tiers de leurs enfants, leur maïs et leur lait aux monstrueux Fomôres . Les Fomôres semblent représenter les pouvoirs nuisibles ou destructeurs de la nature ; personnifications du chaos, des ténèbres, de la mort, de la rouille et de la sécheresse. Ce tribut payé par le peuple de Nemed peut représenter un « sacrifice offert au début de l'hiver, lorsque les pouvoirs des ténèbres et de la rouille sont en plein essor ». Selon les Dindsenchas ultérieurs et les Annales des Quatre Maîtres — qui ont été écrites par des moines chrétiens — Samhain dans l'Irlande antique était associée à un dieu ou une idole appelée Crom Cruach . Les textes affirment qu'un premier-né serait sacrifié à l'idole de pierre de Crom Cruach à Magh Slécht . On dit que le roi Tigernmas et les trois quarts de son peuple sont morts alors qu'ils adoraient Crom Cruach un jour de Samhain.

Les rois légendaires Diarmait mac Cerbaill et Muirchertach mac Ercae meurent chacun d'une mort triple à Samhain, qui implique des blessures, des brûlures et la noyade, et dont ils sont prévenus. Dans le conte Togail Bruidne Dá Derga ('La destruction de l'auberge de Dá Derga'), le roi Conaire Mór rencontre également sa mort à Samhain après avoir brisé ses geasa (interdictions ou tabous). Il est averti de son destin imminent par trois cavaliers morts-vivants qui sont des messagers de Donn , le dieu des morts. Les Actes d'enfance de Fionn racontent comment à chaque Samhain, les hommes d'Irlande allaient courtiser une belle jeune fille qui vit dans le tertre des fées de Brí Éile (Croghan Hill). Il dit que chaque année, quelqu'un serait tué « pour marquer l'occasion », par des personnes inconnues. Certains universitaires suggèrent que ces récits rappellent les sacrifices humains, et soutiennent que plusieurs anciens cadavres des tourbières irlandaises (comme Old Croghan Man ) semblent avoir été des rois qui ont été tués rituellement, certains d'entre eux à l'époque de Samhain.

Dans l' Echtra Neraí ('L'aventure de Nera'), le roi Ailill de Connacht met sa suite à l'épreuve de bravoure la nuit de Samhain. Il offre un prix à celui qui peut se rendre à une potence et attacher une bande autour de la cheville d'un pendu. Les démons contrecarrent chaque adversaire, qui retourne effrayé dans la salle du roi. Cependant, Nera réussit et le mort demande à boire. Nera le porte sur son dos et ils s'arrêtent dans trois maisons. Ils entrent dans la troisième, où le mort boit et crache sur les propriétaires, les tuant. En revenant, Nera voit une armée de fées brûler la salle du roi et massacrer ceux qui s'y trouvent. Il suit l'armée à travers un portail dans l'Autre Monde. Nera apprend que ce qu'il a vu n'était qu'une vision de ce qui se passera le prochain Samhain à moins que quelque chose ne soit fait. Il retourne dans la salle et prévient le roi.

Le conte Aided Chrimthainn maic Fidaig (« Le meurtre de Crimthann mac Fidaig ») raconte comment Mongfind tue son frère, le roi Crimthann de Munster, afin que l'un de ses fils puisse devenir roi. Mongfind offre à Crimthann une boisson empoisonnée lors d'un festin, mais il lui demande d'en boire la première. N'ayant d'autre choix que de boire le poison, elle meurt la veille de Samhain. L' écrivain moyen-irlandais note que Samhain est également appelé Féile Moingfhinne (la fête de Mongfind ou Mongfhionn) et que « les femmes et la populace lui adressent des pétitions » à Samhain.

De nombreux autres événements de la mythologie irlandaise se produisent ou commencent à Samhain. L'invasion de l'Ulster qui constitue l'action principale du Táin Bó Cúailnge (« Raid de bétail de Cooley ») commence à Samhain. Comme le vol de bétail était généralement une activité estivale, l'invasion pendant cette saison morte a surpris les Ulsteriens. La deuxième bataille de Magh Tuireadh commence également à Samhain. La Morrígan et le Dagda se rencontrent et ont des relations sexuelles avant la bataille contre les Fomoires ; de cette façon, la Morrígan agit comme une figure de souveraineté et donne la victoire au peuple du Dagda, les Tuatha Dé Danann . Dans Aislinge Óengusa ('Le rêve d'Óengus'), c'est le moment où lui et sa future épouse passent de la forme d'oiseau à la forme humaine, et dans Tochmarc Étaíne ('La cour d'Étaín'), c'est le jour où Óengus revendique la royauté de Brú na Bóinne .

Plusieurs sites en Irlande sont particulièrement liés à Samhain. À chaque Samhain, une foule d'êtres d'un autre monde émergeait de la grotte de Cruachan dans le comté de Roscommon . La colline de Ward (ou Tlachtga) dans le comté de Meath aurait été le site d'un grand rassemblement et d'un feu de joie pour Samhain ; le fort circulaire de l'âge du fer aurait été l'endroit où la déesse ou druide Tlachtga aurait donné naissance à des triplés et où elle serait morte plus tard.

Dans The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain (1996), Ronald Hutton écrit : « Il ne fait aucun doute qu'il y avait aussi des pratiques religieuses [païennes], mais aucun des contes n'en décrit ». La seule référence historique à des rites religieux païens se trouve dans l'œuvre de Geoffrey Keating (mort en 1644), mais sa source est inconnue. Hutton dit qu'il se peut qu'aucun rite religieux ne soit mentionné parce que, des siècles après la christianisation, les auteurs n'en avaient aucune trace. Hutton suggère que Samhain n'était peut-être pas particulièrement associé au surnaturel. Il dit que les rassemblements de la royauté et des guerriers à Samhain pourraient avoir été un cadre idéal pour de tels contes, de la même manière que de nombreux contes arthuriens se déroulent lors de rassemblements de cour à Noël ou à la Pentecôte.

Samhain était l'une des quatre principales fêtes du calendrier gaélique, marquant la fin des récoltes et le début de l'hiver. Les coutumes de Samhain sont mentionnées dans plusieurs textes médiévaux. Dans Serglige Con Culainn (« Le lit de malade de Cúchulainn »), il est dit que la fête de l' Ulaid à Samhain durait une semaine : Samhain elle-même, et les trois jours avant et après. Elle impliquait de grands rassemblements où ils tenaient des réunions, festoyaient, buvaient de l'alcool et organisaient des concours. Le Togail Bruidne Dá Derga note que des feux de joie étaient allumés à Samhain et des pierres jetées dans les feux. Elle est mentionnée dans Foras Feasa ar Éirinn de Geoffrey Keating , qui a été écrit au début des années 1600 mais s'est inspiré de sources médiévales antérieures, dont certaines sont inconnues. Il affirme que la feis de Tara se déroulait pendant une semaine tous les trois Samhain, lorsque les nobles et les ollams d'Irlande se réunissaient pour établir et renouveler les lois et pour festoyer. Il affirme également que les druides allumaient un feu de joie sacré à Tlachtga et faisaient des sacrifices aux dieux, parfois en brûlant leurs sacrifices. Il ajoute que tous les autres feux étaient éteints et rallumés à partir de ce feu de joie.

Comme Bealtaine, des feux de joie étaient allumés au sommet des collines à Samhain, et il y avait des rituels qui les impliquaient. Au début de l'ère moderne, ils étaient plus courants dans certaines parties des Highlands écossais , sur l'île de Man, dans le nord et le centre du Pays de Galles et dans certaines parties de l'Ulster . F. Marian McNeill dit qu'ils étaient autrefois des feux de nécessité , mais que cette coutume a disparu. De même, seuls certains types de bois étaient traditionnellement utilisés, mais des documents ultérieurs montrent que de nombreux types de matériaux inflammables étaient brûlés. Il est suggéré que les feux étaient une sorte de magie imitative ou sympathique ; imitant le soleil, aidant les « pouvoirs de croissance » et retenant la décomposition et l'obscurité de l'hiver. Ils ont peut-être aussi servi à « brûler et détruire symboliquement toutes les influences néfastes ». Des récits des XVIIIe et XIXe siècles suggèrent que les feux, la fumée et les cendres étaient censés avoir des pouvoirs protecteurs et purificateurs.

Au 19e siècle, à Moray , les garçons demandaient du combustible pour le feu de joie à chaque maison du village. Lorsque le feu était allumé, « l'un après l'autre, les jeunes se couchaient sur le sol aussi près que possible du feu pour ne pas se brûler et dans une position telle qu'ils laissaient la fumée rouler sur eux. Les autres couraient à travers la fumée et sautaient par-dessus lui ». Lorsque le feu de joie brûlait, ils dispersaient les cendres, rivalisant pour savoir qui les disperserait le plus. Dans certaines régions, deux feux de joie étaient allumés côte à côte, et les gens, parfois avec leur bétail, marchaient entre eux dans le cadre d'un rituel de purification. On disait que les os des bovins abattus étaient jetés sur les feux de joie.

Les gens rapportaient également les flammes du feu de joie chez eux. Au XIXe siècle, dans certaines régions d'Écosse, des torches de sapin ou de tourbe brûlantes étaient portées dans le sens du soleil autour des maisons et des champs pour les protéger. Dans certains endroits, les gens éteignaient le feu de leur foyer la nuit de Samhain. Chaque famille rallumait ensuite solennellement son foyer à partir du feu de joie commun, créant ainsi des liens au sein de la communauté. L'écrivain du XVIIe siècle Geoffrey Keating a affirmé qu'il s'agissait d'une ancienne tradition instituée par les druides. Éteindre l'ancien feu et introduire le nouveau était peut-être une façon de bannir le mal, qui faisait partie des festivals du Nouvel An dans de nombreux pays.

Les feux de joie étaient utilisés pour la divination . Au XVIIIe siècle , à Ochtertyre , un anneau de pierres – une pour chaque personne – était disposé autour du feu, peut-être sur une couche de cendre. Tout le monde courait ensuite autour avec une torche, « exultant ». Le matin, les pierres étaient examinées et si l'une d'elles était égarée, on disait que la personne qu'elle représentait ne vivrait pas jusqu'à la fin de l'année. Une coutume similaire était observée dans le nord du Pays de Galles et en Bretagne . James Frazer suggère que cela pourrait provenir d'une « ancienne coutume de les brûler » (c'est-à-dire un sacrifice humain ) ou qu'il s'agissait peut-être toujours d'un symbole . La divination fait probablement partie de la fête depuis l'Antiquité .

Lors des fêtes familiales dans les régions gaéliques et au Pays de Galles, de nombreux rituels étaient destinés à prédire l'avenir des personnes réunies, notamment en ce qui concerne la mort et le mariage. Les pommes et les noisettes étaient souvent utilisées dans ces rituels et jeux de divination. Dans la mythologie celtique , les pommes étaient fortement associées à l' Autre Monde et à l'immortalité, tandis que les noisettes étaient associées à la sagesse divine. L'un des jeux les plus courants était le jeu de la pomme . Un autre consistait à suspendre une petite tige en bois au plafond à hauteur de tête, avec une bougie allumée à une extrémité et une pomme suspendue à l'autre. La tige était tournée et chacun essayait à tour de rôle d'attraper la pomme avec ses dents. Les pommes étaient épluchées en une longue bande, la peau jetée par-dessus l'épaule et sa forme était censée former la première lettre du nom du futur conjoint.

Deux noisettes étaient grillées près d'un feu ; l'une portait le nom de la personne qui les rôtissait et l'autre celui de la personne qu'elles désiraient. Si les noisettes sautaient loin de la chaleur, c'était un mauvais signe, mais si elles rôtissaient tranquillement, cela annonçait un excellent mariage. Des objets étaient cachés dans la nourriture - généralement un gâteau, un barmbrack , un cranachan , un champ ou des sowans - et des portions étaient servies au hasard. L'avenir d'une personne était prédit par l'objet qu'elle trouvait par hasard ; par exemple, une bague signifiait le mariage et une pièce de monnaie signifiait la richesse. Un bannock à l'avoine salé était cuit ; la personne le mangeait en trois bouchées puis se couchait en silence sans rien boire. On disait que cela aboutissait à un rêve dans lequel son futur conjoint lui offrait une boisson pour étancher sa soif. Des blancs d'œufs étaient jetés dans l'eau et les formes prédisaient le nombre d'enfants à venir. Les jeunes chassaient également les corbeaux et devinaient certaines de ces choses à partir du nombre d'oiseaux ou de la direction dans laquelle ils volaient.

Samhain était considéré comme une période liminaire où la frontière entre ce monde et l' Autre Monde pouvait être plus facilement franchie. Cela signifiait que les aos sí , les « esprits » ou « fées », pouvaient plus facilement entrer dans notre monde. De nombreux érudits considèrent les aos sí comme des vestiges de dieux païens et d'esprits de la nature. À Samhain, on croyait que les aos sí devaient être apaisés pour s'assurer que les gens et leur bétail survivraient à l'hiver. Des offrandes de nourriture et de boisson étaient laissées à l'extérieur pour les aos sí , et des parties des récoltes pouvaient être laissées dans le sol pour eux.

Une coutume, décrite comme un « exemple flagrant » de « rite païen ayant survécu à l'époque chrétienne », a été enregistrée dans les Hébrides extérieures et à Iona au XVIIe siècle. La nuit du 31 octobre, les pêcheurs et leurs familles descendaient sur le rivage. Un homme pataugeait dans l'eau jusqu'à la taille, où il versait une coupe de bière et demandait à « Seonaidh » (« Shoney »), qu'il appelait « dieu de la mer », de leur accorder une bonne pêche. La coutume a pris fin dans les années 1670 après une campagne menée par des ministres , mais la cérémonie a été déplacée au printemps et a survécu jusqu'au début du XIXe siècle.

Les gens prenaient également des précautions particulières pour ne pas offenser les aos sí et cherchaient à éloigner quiconque pourrait leur causer des ennuis. Ils restaient près de chez eux ou, s'ils étaient obligés de marcher dans l'obscurité, retournaient leurs vêtements ou transportaient du fer ou du sel pour les tenir à distance. Dans le sud de l'Irlande, il était de coutume, lors de Samhain, de tisser une petite croix de bâtons et de paille appelée « parshell » ou « parshall », qui était similaire à la croix de Brigid et à l'œil de Dieu . Elle était fixée au-dessus de la porte pour éloigner le mauvais sort, la maladie et la sorcellerie et était remplacée à chaque Samhain.

Les morts étaient également honorés à Samhain. Le début de l'hiver était peut-être considéré comme le moment le plus approprié pour le faire, car c'était une période de « mort » dans la nature. Les âmes des morts étaient censées revenir chez elles, en quête d'hospitalité. Des couverts étaient placés à la table du dîner et près du feu pour les accueillir. La croyance selon laquelle les âmes des morts rentrent chez elles une nuit de l'année et doivent être apaisées semble avoir des origines anciennes et se retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde. James Frazer suggère : « Il était peut-être naturel que l'approche de l'hiver chasse les pauvres fantômes grelottants et affamés des champs nus et des forêts sans feuilles vers l'abri de la chaumière ». Cependant, les âmes des parents reconnaissants pouvaient revenir pour accorder des bénédictions tout aussi facilement que celles d'une personne lésée pouvaient revenir pour se venger .

Dans certaines régions, les déguisements et les mummings faisaient partie de Samhain. Ils ont été mentionnés pour la première fois au XVIe siècle en Écosse et plus tard dans certaines parties de l'Irlande, de Mann et du Pays de Galles. Les gens allaient de maison en maison en costume ou déguisés, récitant généralement des chansons ou des versets en échange de nourriture. Il se peut que cela ait évolué à partir d'une tradition selon laquelle les gens se faisaient passer pour les aos sí , ou les âmes des morts, et recevaient des offrandes en leur nom. On croyait également que se faire passer pour ces esprits ou ces âmes permettait de se protéger d'eux. SV Peddle suggère que les déguisements « personnifient les vieux esprits de l'hiver, qui exigeaient une récompense en échange de la bonne fortune ». McNeill suggère que l'ancien festival comprenait des personnes portant des masques ou des costumes représentant ces esprits et que la coutume moderne en est venue. En Irlande, les costumes étaient parfois portés par ceux qui se promenaient avant la tombée de la nuit pour collecter des fonds pour un festin de Samhain.

En Écosse, les jeunes hommes allaient de maison en maison avec le visage masqué, voilé, peint ou noirci, menaçant souvent de faire des bêtises s'ils n'étaient pas accueillis. Cette pratique était courante au XVIe siècle dans la campagne écossaise et a persisté jusqu'au XXe siècle. On suppose que les visages noircis proviennent de l'utilisation des cendres du feu de joie pour se protéger. En Irlande, à la fin du XVIIIe siècle, des paysans portant des bâtons allaient de maison en maison à Samhain pour collecter de la nourriture pour la fête. Charles Vallancey a écrit qu'ils exigeaient cela au nom de saint Colm Cille , demandant aux gens de « mettre de côté le veau gras et de faire sortir le mouton noir ». Dans certaines régions du sud de l'Irlande au XIXe siècle, les guisers comprenaient un cheval de loisir connu sous le nom de Láir Bhán ( jument blanche ). Un homme recouvert d'un drap blanc et portant un crâne de cheval décoré conduisait un groupe de jeunes, soufflant dans des cornes de vache, de ferme en ferme. À chaque fois, ils récitaient des versets, dont certains « sentaient fortement le paganisme », et le fermier était censé donner de la nourriture. En faisant cela, il pouvait espérer la bonne fortune du « Muck Olla » ; ne pas le faire lui apporterait le malheur. Cela s'apparente à la procession de Mari Lwyd (jument grise) au Pays de Galles, qui a lieu à la mi-hiver . Au Pays de Galles, le cheval blanc est souvent considéré comme un présage de mort. Ailleurs en Europe, les costumes, les momies et les chevaux de passe-temps faisaient partie d'autres festivals annuels. Cependant, dans les régions de langue celtique, ils étaient « particulièrement appropriés à une nuit où l'on disait que des êtres surnaturels étaient en liberté et pouvaient être imités ou repoussés par des vagabonds humains ».

Hutton écrit : « En imitant les esprits malins, il n'y avait qu'un pas entre le déguisement et les farces. » Les farces à Samhain sont attestées dans les Highlands écossais dès 1736 et étaient également courantes en Irlande, ce qui a valu à Samhain le surnom de « Mischief Night » dans certaines régions. Le port de costumes à Halloween s'est répandu en Angleterre au XXe siècle, tout comme la coutume de faire des farces, bien qu'il y ait eu des momies lors d'autres festivals. À l'époque de l'immigration massive transatlantique irlandaise et écossaise, qui a popularisé Halloween en Amérique du Nord, Halloween en Irlande et en Écosse avait une forte tradition de déguisements et de farces. Le « Trick-or-treating » peut provenir de la coutume d'aller de porte en porte pour collecter de la nourriture pour les fêtes de Samhain, du combustible pour les feux de joie de Samhain ou des offrandes pour les aos sí . Alternativement, cela peut provenir de la coutume de la Toussaint de collecter des gâteaux d'âme .

« L'éclairage traditionnel pour les déguisements ou les farceurs à l'étranger la nuit dans certains endroits était assuré par des navets ou des betteraves fourragères , creusés pour servir de lanternes et souvent sculptés de visages grotesques ». Ils étaient également placés sur les rebords de fenêtre. Selon ceux qui les fabriquaient, les lanternes étaient censées représenter les esprits ou les êtres surnaturels, ou étaient utilisées pour éloigner les mauvais esprits. Elles étaient courantes dans certaines parties de l'Irlande et des Highlands écossais au XIXe siècle. On les trouvait également dans le Somerset (voir Punkie Night ). Au XXe siècle, elles se sont répandues dans d'autres parties de la Grande-Bretagne et sont devenues généralement connues sous le nom de lanternes jack-o'-lanterns .

Traditionnellement, Samhain était l'occasion de faire l'inventaire des troupeaux et des réserves de nourriture. Le bétail était amené dans les pâturages d'hiver après six mois dans les pâturages d'été plus élevés (voir transhumance ). C'était aussi le moment de choisir les animaux qui seraient abattus. Cette coutume est toujours observée par de nombreux agriculteurs et éleveurs de bétail. On pense que certains des rituels associés à l'abattage ont été transférés à d'autres fêtes d'hiver. Le jour de la Saint-Martin (11 novembre) en Irlande, un animal - généralement un coq , une oie ou un mouton - était abattu et une partie de son sang était aspergée sur le seuil de la maison. Il était offert à Saint Martin , qui a peut-être pris la place d'un ou de plusieurs dieux, et il était ensuite mangé dans le cadre d'un festin. Cette coutume était courante dans certaines parties de l'Irlande jusqu'au XIXe siècle, et se retrouvait dans d'autres parties de l'Europe. Lors du Nouvel An dans les Hébrides , un homme vêtu d'une peau de vache faisait le tour de la ville dans le sens du soleil . Un morceau de la peau était brûlé et tout le monde respirait la fumée. Ces coutumes étaient destinées à éloigner le mauvais sort, et des coutumes similaires se retrouvaient dans d'autres régions celtiques.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle , le renouveau celtique a suscité un regain d'intérêt pour Samhain et les autres fêtes celtiques. Sir John Rhys a avancé que c'était le « Nouvel An celtique ». Il l'a déduit du folklore contemporain en Irlande et au Pays de Galles, qui, selon lui, était « plein de coutumes d'Halloween associées à un nouveau départ ». Il a visité Mann et a découvert que les Manx appelaient parfois le 31 octobre « la nuit du Nouvel An » ou Hog-unnaa . Le Tochmarc Emire , écrit au Moyen Âge, calculait l'année autour des quatre fêtes au début des saisons et plaçait Samhain au début de celles-ci. Cependant, Hutton dit que les preuves qu'il s'agissait du jour du Nouvel An celtique ou gaélique sont fragiles. La théorie de Rhys a été popularisée par Sir James George Frazer , bien qu'il ait parfois reconnu que les preuves n'étaient pas concluantes. Frazer a également déclaré que Samhain était la fête païenne celtique des morts et qu'elle avait été christianisée sous le nom de Toussaint et de Toutes les âmes. Depuis lors, Samhain est communément considérée comme le Nouvel An celtique et une ancienne fête des morts. Le calendrier de la Ligue celtique , par exemple, commence et se termine à Samhain.

Dans la branche brittonique des langues celtiques, Samhain est connu comme les « calendes de l'hiver ». Les terres brittoniques du Pays de Galles, de Cornouailles et de Bretagne organisaient des fêtes le 31 octobre semblables à celles du gaélique. Au Pays de Galles, c'est Calan Gaeaf , en Cornouailles c'est Allantide ou Kalan Gwav , et en Bretagne c'est Kalan Goañv .

Les habitants de l'île de Man célèbrent le Hop-tu-Naa le 31 octobre, une célébration du réveillon du Nouvel An original. Traditionnellement, les enfants sculptent des navets plutôt que des citrouilles et les transportent dans le quartier en chantant des chansons traditionnelles liées au hop-tu-naa.

En 609, le pape Boniface IV a approuvé le 13 mai comme jour saint commémorant tous les martyrs chrétiens. En 800, les églises d'Irlande gaélique de Northumbrie anglo-saxonne organisaient une fête commémorant tous les saints le 1er novembre, qui devint la Toussaint . Il y avait eu une forte influence gaélique sur la Northumbrie et son église. James Frazer a suggéré que cette date était une idée celtique (étant la date de Samhain), tandis que Ronald Hutton suggère qu'il s'agissait d'une idée germanique, écrivant que l'église irlandaise commémorait tous les saints le 20 avril. Certains manuscrits du Martyrologe irlandais de Tallaght et du Martyrologe d'Óengus , qui datent de cette époque, ont une commémoration de tous les saints « d'Europe » le 20 avril, mais une commémoration de tous les saints du monde le 1er novembre. En 835, l' Empire franc a officiellement adopté le 1er novembre comme date de la Toussaint. Cela a peut-être été influencé par Alcuin de Northumbrie, qui était membre de la cour de Charlemagne , ou cela a peut-être été promu par les clercs et érudits irlandais qui étaient également membres de la cour franque. La nouvelle date a finalement été adoptée par le reste de l'Église occidentale, et au XIe siècle, le 2 novembre a été établi comme la Toussaint . Cela a créé l' observance de trois jours connue sous le nom de Allhallowtide : la veille de la Toussaint (31 octobre), la Toussaint (1er novembre) et la Toussaint (2 novembre).

Il est suggéré que de nombreuses coutumes laïques modernes de la veille de la Toussaint ( Halloween ) ont été influencées par la fête de Samhain. D'autres chercheurs soutiennent que l'influence de Samhain a été exagérée et que la Toussaint a également influencé Samhain elle-même.

La plupart des traditions d'Halloween en Amérique du Nord ont été importées par les immigrants irlandais et écossais au XIXe siècle. Puis, grâce à l'influence américaine, ces traditions d'Halloween se sont répandues dans de nombreux autres pays à la fin du XXe siècle.

Certains païens modernes célèbrent le Samhain et des festivals inspirés de Samhain . Comme il existe de nombreux types de néopaganisme, leurs célébrations du Samhain peuvent être très différentes malgré le nom commun. Certains essaient d'imiter le festival historique autant que possible. D'autres néopaïens basent leurs célébrations sur diverses sources sans rapport, la culture gaélique n'étant que l'une d'entre elles. La folkloriste Jenny Butler décrit comment les païens irlandais choisissent certains éléments des célébrations historiques du Samhain et les mélangent avec des références au passé celtique, créant ainsi un nouveau festival du Samhain qui fait uniquement partie de la culture néo-païenne.

Les néopaïens célèbrent généralement Samhain du 31 octobre au 1er novembre dans l'hémisphère nord et du 30 avril au 1er mai dans l'hémisphère sud, commençant et se terminant au coucher du soleil. Certains néopaïens le célèbrent au point médian astronomique entre l'équinoxe d'automne et le solstice d'hiver (ou la pleine lune la plus proche de ce point), qui se situe généralement vers le 6 ou le 7 novembre dans l'hémisphère nord.

Comme d'autres traditions reconstructionnistes , les païens reconstructionnistes celtiques (CR) mettent l'accent sur l'exactitude historique. Ils basent leurs célébrations et leurs rituels sur les traditions ainsi que sur des recherches sur les croyances des Celtes polythéistes . Ils célèbrent Samhain autour du 1er novembre mais peuvent ajuster la date en fonction de leur climat régional, par exemple lorsque les premières gelées hivernales arrivent. Leurs traditions incluent la purification de la maison et l'allumage de feux de joie. Certains suivent la vieille tradition de construire deux feux de joie, entre lesquels les célébrants et les animaux passent ensuite comme un rituel de purification. Pour les CR, c'est une période où les morts sont particulièrement honorés. Bien que les CR fassent des offrandes à tout moment de l'année, Samhain est le moment où des offrandes plus élaborées sont faites à des ancêtres spécifiques. Cela peut impliquer la fabrication d'un petit autel ou d'un sanctuaire. Ils organisent souvent un repas où une place pour les morts est placée à la table, et ils sont invités à se joindre à eux. Une portion intacte de nourriture et de boisson est laissée à l'extérieur en guise d'offrande. Des contes traditionnels peuvent être racontés et des chants, poèmes et danses traditionnels peuvent être exécutés. Une porte ou une fenêtre orientée vers l'ouest peut être ouverte et une bougie laissée allumée sur le rebord de la fenêtre pour guider le défunt vers son domicile. La divination pour l'année à venir est souvent pratiquée, que ce soit de manière solennelle ou sous forme de jeux. Les plus enclins au mysticisme peuvent également considérer cela comme un moment de communion profonde avec leurs divinités, en particulier celles particulièrement liées à ce festival.

Les Wiccans célèbrent une variante de Samhain comme l'un de leurs Sabbats annuels de la Roue de l'Année . Il est considéré par la plupart des Wiccans comme le plus important des quatre « grands Sabbats ». Certains Wiccans voient Samhain comme un moment pour célébrer la vie de ceux qui sont morts, et cela implique souvent de rendre hommage aux ancêtres, aux membres de la famille, aux anciens de la foi, aux amis, aux animaux de compagnie et aux autres êtres chers qui sont décédés. Dans certains rituels, les esprits des morts sont invités à assister aux festivités. Il est considéré comme un festival des ténèbres, qui est équilibré au point opposé de la roue par le festival printanier de Bealtaine .

Les Wiccans croient qu'à Samhain, le voile entre ce monde et l'au-delà est à son point le plus fin de toute l'année, ce qui facilite la communication avec ceux qui ont quitté ce monde.