Sécularisation

En sociologie , la sécularisation ( en anglais : secularisation ) est un concept à plusieurs niveaux qui désigne généralement « une transition d'un niveau religieux à un niveau plus mondain ». Il existe de nombreux types de sécularisation et la plupart ne conduisent pas à l'athéisme, à l'irréligion, et ne sont pas non plus automatiquement antithétiques à la religion. La sécularisation a différentes connotations, comme celle impliquant une différenciation des domaines laïcs et religieux, la marginalisation de la religion dans ces domaines, ou elle peut également impliquer la transformation de la religion en raison de sa requalification (par exemple en tant qu'affaire privée, ou en tant que question ou problème non politique).

Les origines de la laïcité remontent à la Bible elle-même et se sont précisées tout au long de l'histoire chrétienne jusqu'à l'ère moderne. Le terme « laïc » fait partie de l'histoire de l'Église chrétienne, qui compte même un clergé séculier depuis la période médiévale. De plus, les entités laïques et religieuses n'étaient pas séparées à l'époque médiévale, mais coexistaient et interagissaient naturellement. Des contributions importantes aux principes utilisés dans la laïcité moderne proviennent d'éminents théologiens et écrivains chrétiens tels que saint Augustin , Guillaume d'Ockham , Marsile de Padoue , Martin Luther , Roger Williams , John Locke et Talleyrand .

Le terme « sécularisation » peut également signifier la levée des restrictions monastiques imposées à un membre du clergé, et la désacralisation , qui consiste à supprimer la consécration d'un édifice religieux afin qu'il puisse être utilisé à d'autres fins. La première utilisation du terme « laïc » pour désigner un changement de la religion vers le mondain remonte au XVIe siècle et faisait référence à la transformation des biens ecclésiastiques à des fins civiles, comme les monastères en hôpitaux ; au XIXe siècle, il a gagné en popularité en tant qu'objet politique des mouvements laïcistes. Au XXe siècle, la « sécularisation » s'est diversifiée en diverses versions à la lumière de la diversité des expériences de différentes cultures et institutions. Les chercheurs reconnaissent que la laïcité est structurée par les modèles protestants du christianisme, partage un langage parallèle à la religion et intensifie les caractéristiques protestantes telles que l'iconoclasme, le scepticisme envers les rituels et met l'accent sur les croyances. Ce faisant, la laïcité perpétue les traits chrétiens sous un nom différent.

La thèse de la sécularisation exprime l'idée que, à travers le prisme de la modernisation et de la rationalisation des Lumières européennes , combinées à l'essor de la science et de la technologie, l'autorité religieuse diminue dans tous les aspects de la vie sociale et de la gouvernance. Ces dernières années, la thèse de la sécularisation a été contestée en raison de certaines études mondiales indiquant que la population non religieuse du monde pourrait être en déclin en pourcentage de la population mondiale en raison de pays non religieux ayant des taux de fécondité inférieurs au taux de remplacement et des pays religieux ayant des taux de natalité plus élevés en général. Le sociologue chrétien Peter L. Berger a inventé le terme de désécularisation pour décrire ce phénomène. En outre, les taux de sécularisation stagnent ou s'inversent dans certains pays/régions tels que les pays de l'ex- Union soviétique ou les grandes villes du monde occidental qui comptent un nombre important d'immigrants religieux. Il n'existe pas de direction ou de tendance monolithique particulière en matière de sécularisation, car même en Europe, les tendances de l'histoire religieuse et les mesures démographiques religieuses (par exemple, croyance, appartenance, etc.) sont mixtes et font de la région une exception par rapport aux autres parties du monde. Même des études mondiales montrent que de nombreuses personnes qui ne s'identifient pas à une religion ont néanmoins des croyances religieuses et participent à des pratiques religieuses, ce qui complique la situation.

La sécularisation, au sens sociologique du terme, implique le processus historique par lequel la religion perd de son importance sociale et culturelle. En conséquence de la sécularisation, le rôle de la religion dans les sociétés modernes devient restreint. Dans les sociétés sécularisées, la foi manque d'autorité culturelle et les organisations religieuses ont peu de pouvoir social.

La sécularisation revêt de nombreuses significations, à la fois en tant que théorie et en tant que processus politique. Karl Marx (1818-1883), Sigmund Freud (1856-1939), Max Weber (1864-1920) et Émile Durkheim (1858-1917) ont postulé que la modernisation de la société s’accompagnerait d’un déclin des niveaux de religiosité formelle . L’étude de ce processus vise à déterminer de quelle manière, ou dans quelle mesure, les croyances , pratiques et institutions religieuses perdent leur signification sociale. Certains théoriciens soutiennent que la sécularisation de la civilisation moderne résulte en partie de notre incapacité à adapter les besoins éthiques et spirituels généraux des individus aux progrès de plus en plus rapides des sciences physiques.

Contrairement à la thèse de la « modernisation », Christian Smith et d’autres soutiennent que les élites intellectuelles et culturelles encouragent la sécularisation pour améliorer leur propre statut et leur influence. Smith estime que les intellectuels ont une tendance inhérente à être hostiles à leur culture d’origine, ce qui les pousse à embrasser la laïcité.

Selon Jack David Eller, la sécularisation est compatible avec la religion puisque la plupart des versions de la laïcité ne conduisent pas à l’athéisme ou à l’irréligion.

Le terme « sécularisation » a également d’autres significations, principalement historiques et religieuses. Appliqué aux biens de l’Église , il désigne historiquement la saisie des terres et des bâtiments de l’Église, comme la dissolution des monastères par Henri VIII au XVIe siècle en Angleterre et les actes ultérieurs pendant la Révolution française au XVIIIe siècle , ainsi que par divers gouvernements européens absolutistes éclairés anticléricaux au cours des XVIIIe et XIXe siècles, qui ont abouti à l’expulsion et à la suppression des communautés religieuses qui les occupaient. Le Kulturkampf du XIXe siècle en Allemagne et en Suisse et des événements similaires dans de nombreux autres pays étaient également des expressions de la sécularisation.

Une autre forme de sécularisation se réfère à l'acte des princes-évêques ou des titulaires d'un poste dans un ordre monastique ou militaire - détenant une autorité religieuse et laïque combinée sous l'autorité de l'Église catholique - qui se séparèrent et devinrent des dirigeants héréditaires complètement laïcs (typiquement protestants ). Par exemple, Gotthard Kettler (1517-1587), le dernier maître de l' ordre de Livonie , se convertit au luthéranisme , sécularisa (et s'appropria) les terres de Sémigallie et de Courlande qu'il avait détenues au nom de l'ordre - ce qui lui permit de se marier et de laisser à ses descendants le duché de Courlande et de Sémigallie .

Les années 1960 ont vu une tendance croissante à la sécularisation en Europe occidentale, en Amérique du Nord, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Cette transformation s'est accompagnée de facteurs sociaux majeurs : prospérité économique, rébellion des jeunes contre les règles et les conventions de la société, révolution sexuelle , libération des femmes , théologie radicale et politique radicale.

Une nouvelle étude a démontré que la croissance économique a généralement été précédée par une augmentation de la sécularisation au cours du siècle dernier. Les régressions à plusieurs niveaux et décalées dans le temps indiquent également que la tolérance à l’égard des droits individuels prédisait la croissance économique du XXe siècle encore mieux que la sécularisation.

La sécularisation est parfois attribuée à la fois aux changements culturels qui ont eu lieu dans la société suite à l’émergence de la rationalité et au développement de la science comme substitut à la superstition – Max Weber appelait ce processus le « désenchantement du monde » – et aux changements apportés par les institutions religieuses pour compenser. Au stade le plus élémentaire, ce processus commence par une lente transition des traditions orales vers une culture de l’écriture qui diffuse le savoir. Cela réduit d’abord l’autorité des clercs en tant que gardiens du savoir révélé. Le transfert de la responsabilité de l’éducation de la famille et de la communauté à l’ État a eu deux conséquences :

• La conscience collective telle que définie par Durkheim est diminuée ;
• La religion devient une question de choix individuel plutôt qu’une obligation sociale observée.

Un enjeu majeur dans l’étude de la sécularisation est de savoir dans quelle mesure certaines tendances, comme la diminution de la fréquentation des lieux de culte, indiquent une diminution de la religiosité ou simplement une privatisation des croyances religieuses, où les croyances religieuses ne jouent plus un rôle dominant dans la vie publique ou dans d’autres aspects de la prise de décision.

Jack David Eller (2010) a décrit les 10 versions institutionnelles, normatives ou cognitives différentes de la sécularisation de Peter Glasner, dont la plupart ne conduisent pas à l'irréligion ou à l'athéisme :

1. Routinisation — institutionnalisation de la religion par l’intégration dans la société
2. Différenciation — une place ou une relation redéfinie à la société, comme dans la pluralisation
3. Désengagement — le détachement de certaines facettes de la vie sociale de la religion
4. Transformation — changement au fil du temps (par exemple, le protestantisme s'est développé dans le christianisme)
5. Généralisation — lorsque la religion devient moins spécifique, plus abstraite et inclusive
6. Segmentation — le développement d’institutions religieuses spécialisées coexistant avec d’autres institutions sociales
7. Désacralisation — éloignement des références au « surnaturel » du monde matériel
8. Déclin — la réduction des mesures quantitatives de l’identification et de la participation religieuses
9. Sécularisation — pluralisme par lequel la société s'éloigne du « sacré » et se dirige vers le « profane »
10. La laïcité est la seule forme de laïcité qui mène au rejet total de la religion, ce qui équivaut à l’athéisme.

C. John Sommerville (1998) a décrit six utilisations du terme « sécularisation » dans la littérature scientifique. Les cinq premières s'apparentent davantage à des « définitions » tandis que la sixième est davantage une « clarification de l'utilisation » :

1. Lorsqu’on discute des structures macrosociales , la sécularisation peut faire référence à la différenciation : un processus dans lequel les différents aspects de la société, économiques, politiques, juridiques et moraux, deviennent de plus en plus spécialisés et distincts les uns des autres.
2. Dans le cas d' institutions individuelles , la sécularisation peut désigner la transformation d'une religion en institution laïque. On peut citer comme exemple l'évolution d'institutions telles que l'Université Harvard, qui est passée d'une institution à prédominance religieuse à une institution laïque (une école de théologie abritant désormais l'élément religieux illustrant la différenciation).
3. Lorsqu'on parle d'activités , la sécularisation fait référence au transfert d'activités des institutions religieuses vers les institutions laïques, comme un transfert de la fourniture de services sociaux des églises vers le gouvernement.
4. Dans le débat sur les mentalités , la sécularisation fait référence à la transition des préoccupations ultimes vers des préoccupations immédiates . Par exemple, les individus en Occident sont désormais plus susceptibles de modérer leur comportement en réponse à des conséquences plus immédiates plutôt que par crainte des conséquences post-mortem . Il s'agit d'un déclin religieux personnel ou d'un mouvement vers un mode de vie laïc.
5. Dans le cadre des discussions sur les populations , la sécularisation renvoie à des schémas généraux de déclin sociétal des niveaux de religiosité, par opposition à la sécularisation au niveau individuel décrite ci-dessus (4). Cette conception de la sécularisation se distingue également de (1) ci-dessus dans la mesure où elle fait spécifiquement référence au déclin religieux plutôt qu'à la différenciation sociétale.
6. Dans le domaine religieux , le terme de sécularisation ne peut être utilisé sans ambiguïté que pour désigner la religion dans un sens générique. Par exemple, une référence au christianisme n'est pas claire à moins de préciser exactement de quelles confessions du christianisme il s'agit.

Abdel Wahab Elmessiri (2002) a défini deux significations du terme sécularisation :

1. Sécularisation partielle : qui est le sens commun du mot, et exprime « la séparation entre la religion et l’État ».
2. Sécularisation complète : cette définition ne se limite pas à la définition partielle, mais la dépasse jusqu'à « La séparation entre toutes les valeurs (religieuses, morales et humaines) et (pas seulement l'État) mais aussi (la nature humaine dans ses aspects publics et privés), de sorte que la sainteté est retirée du monde, et ce monde est transformé en une matière utilisable qui peut être employée au profit des forts ».

L'un des thèmes majeurs de la sécularisation, tel qu'il est étudié par les sociologues, est celui de la « différenciation », c'est-à-dire la tendance des domaines de la vie à devenir plus distincts et spécialisés à mesure qu'une société se modernise. La sociologie européenne, influencée par l'anthropologie , s'est intéressée au processus de changement des sociétés dites primitives vers des sociétés de plus en plus avancées. Aux États-Unis, l'accent a d'abord été mis sur le changement en tant qu'aspect du progrès, mais Talcott Parsons s'est recentré sur la société en tant que système immergé dans un processus constant de différenciation accrue, qu'il considérait comme un processus dans lequel de nouvelles institutions prennent en charge les tâches nécessaires à une société pour garantir sa survie lorsque les institutions monolithiques d'origine se désagrègent. Il s'agit d'une dévolution d'institutions uniques et moins différenciées vers un sous-ensemble d'institutions de plus en plus différenciées.

À la suite de Parsons, ce concept de différenciation a été largement appliqué. Comme l'a formulé José Casanova , cette « thèse centrale et fondamentale de la théorie de la sécularisation est la conceptualisation du processus de modernisation de la société comme un processus de différenciation fonctionnelle et d'émancipation des sphères laïques – principalement l'État, l'économie et la science – de la sphère religieuse et la différenciation et la spécialisation concomitantes de la religion au sein de sa propre sphère religieuse nouvellement créée ». Casanova décrit également cela comme la théorie de la « privatisation » de la religion, qu'il critique partiellement. Tout en critiquant certains aspects de la théorie sociologique traditionnelle de la sécularisation, David Martin soutient cependant que le concept de différenciation sociale a été son « élément le plus utile »

La sécularisation telle qu'elle est comprise en Occident est aujourd'hui débattue en sociologie des religions . Dans ses ouvrages Légitimité de l'époque moderne (1966) et Genèse du monde copernicien (1975), Hans Blumenberg a rejeté l'idée d'une continuité historique – fondamentale pour le soi-disant « théorème de la sécularisation » ; l' époque moderne représente selon lui une époque indépendante opposée à l'Antiquité et au Moyen Âge par une réhabilitation de la curiosité humaine en réaction à l'absolutisme théologique. « Blumenberg cible l'argument de Löwith selon lequel le progrès est la sécularisation des croyances hébraïques et chrétiennes et soutient au contraire que l'époque moderne, y compris sa croyance dans le progrès, est née d'une nouvelle auto-affirmation laïque de la culture contre la tradition chrétienne . » Wolfhart Pannenberg , un étudiant de Löwith, a poursuivi le débat contre Blumenberg. L’hypothèse de Hans Blumberg selon laquelle la sécularisation n’est pas exactement issue d’une tradition chrétienne occidentale semble également correspondre aux conclusions plus récentes de Christoph Kleine et Monika Wohlrab-Sahr qui ont montré que des développements historiques similaires peuvent également être observés dans des contextes largement non chrétiens comme le Japon ou le Sri Lanka.

Dans A Secular Age (2007), Charles Taylor remet en question ce qu'il appelle « la thèse de la soustraction » – selon laquelle la science conduit à soustraire la religion de plus en plus de domaines de la vie.

Les partisans de la « théorie de la sécularisation » démontrent un déclin généralisé de la prévalence des croyances religieuses dans tout l'Occident, en particulier en Europe. Certains chercheurs (par exemple, Rodney Stark , Peter Berger ) ont soutenu que les niveaux de religiosité ne déclinaient pas, tandis que d'autres chercheurs (par exemple, Mark Chaves, N. J. Demerath) ont répliqué en introduisant l'idée de « néo-sécularisation », qui élargit la définition de la sécularisation pour inclure le déclin de l'autorité religieuse et de sa capacité à influencer la société.

En d'autres termes, plutôt que d'utiliser la proportion d'apostats irréligieux comme seule mesure de la laïcité, la « néo-sécularisation » soutient que les individus cherchent de plus en plus des postes d'autorité en dehors de la religion. Les « néo-sécularisationnistes » soutiennent que la religion a une autorité décroissante sur des questions telles que le contrôle des naissances et que l'autorité de la religion est en déclin et que la sécularisation a lieu même si l'affiliation religieuse ne décline pas aux États-Unis (un débat qui fait toujours rage).

Enfin, certains affirment que les forces démographiques contrecarrent le processus de sécularisation, et qu’elles peuvent le faire à un tel point que les individus peuvent s’éloigner systématiquement de la religion même lorsque la société devient plus religieuse. C’est particulièrement le cas dans des sociétés comme Israël (avec les ultra-orthodoxes et les sionistes religieux ), où les groupes religieux engagés ont un taux de natalité plusieurs fois supérieur à celui des laïcs. L’effet de la fécondité religieuse s’exerce à des degrés divers dans tous les pays et est amplifié en Occident par l’immigration religieuse. Par exemple, alors même que les Blancs de souche sont devenus plus laïcs, Londres , en Angleterre, est devenue plus religieuse au cours des 25 dernières années, car les immigrants religieux et leurs descendants ont augmenté leur part de la population. Dans l’ensemble, la question de la sécularisation a suscité des débats considérables (et parfois houleux) dans les sciences sociales.

Aujourd’hui, les critiques portent sur l’idée que la religion a perdu de son importance à l’époque moderne. Les critiques évoquent notamment les évolutions observées en Corée du Sud, en Russie et aux États-Unis. La combinaison de la religion institutionnelle avec d’autres intérêts, économiques ou politiques par exemple, conduit au renforcement de ces religions dans les sociétés concernées. Cependant, il existe également des facteurs qui conduisent à une diminution de l’importance de la religion. C’est la tendance principale en Europe occidentale.[1] Certains chercheurs soulignent l’interaction permanente entre la sécularisation et la (re)sacralisation dans les sociétés occidentales. Par exemple, après les premières révolutions démocratiques des XVIIIe et XIXe siècles, les traditions religieuses ont rapidement repris de la vigueur.[2] Il a également été nié que la sécularisation ait jamais eu lieu aux États-Unis, un pays cofondé par de nombreux sectaires religieux expulsés de leur pays d’origine et où les sorcières étaient encore persécutées en 1692. Detlef Pollack[3], d’autre part, soutient que la religiosité plus élevée des Américains par rapport aux Européens est tout à fait compatible avec les hypothèses de la théorie de la sécularisation : elle peut notamment s’expliquer par le degré inhabituellement élevé d’insécurité existentielle et d’inégalité sociale aux États-Unis et par les millions d’immigrants religieux venus d’Amérique latine. Cependant, les Américains libéraux se sont de plus en plus éloignés de l’Église et de la religion en raison de la fusion croissante des positions évangéliques et conservatrices[4].

Un autre point critique dans le discours sur la sécularisation est l’examen inadéquat de la nature eurocentrique des termes, concepts et définitions généraux. Par exemple, le spécialiste des sciences religieuses et théologien interculturel Michael Bergunder[5] critique le fait que les termes religion et ésotérisme[6] soient entachés d’une pensée eurocentrique sur les origines. Cette utilisation inexacte des termes empêche une discussion constructive sur la sécularisation dans un contexte mondial. En guise d’alternative, Bergunder[7] plaide pour une historicisation à partir du présent de ces termes généraux selon Foucault[8]. De cette manière, des liens jusqu’ici insoupçonnés et les origines de la compréhension moderne de la sécularisation du XIXe siècle peuvent être révélés[9].

1870–1930 . Christian Smith a étudié la sécularisation de la vie publique américaine entre 1870 et 1930. Il a noté qu'en 1870, un système protestant dominait complètement la culture américaine et ses institutions publiques. Au tournant du XXe siècle, cependant, le positivisme avait remplacé la méthode baconienne (qui avait jusque-là soutenu la théologie naturelle ) et l'enseignement supérieur avait été complètement sécularisé. Dans les années 1910, le « réalisme juridique » a pris de l'importance, mettant moins l'accent sur la base religieuse du droit . Au cours de la même décennie, des maisons d'édition indépendantes de l'establishment protestant ont émergé. Au cours des années 1920, la sécularisation s'est étendue à la culture populaire et l'éducation publique de masse a cessé d'être sous l'influence culturelle protestante. Bien que le grand public soit encore très religieux à cette époque, en 1930, l'ancien système protestant était en « ruine ».

Selon Smith, la clé pour comprendre la sécularisation réside dans l'émergence d'une classe intellectuelle d'élite sceptique à l'égard des orthodoxies religieuses et influencée par la tradition européenne des Lumières . Ces intellectuels ont délibérément cherché à remplacer un système protestant qu'ils considéraient comme un obstacle à leur progression.

2000–2021 . Les sondages annuels Gallup de 2008 à 2015 ont montré que la proportion d'Américains qui ne s'identifiaient à aucune religion particulière a régulièrement augmenté, passant de 14,6 % en 2008 à 19,6 % en 2015. Dans le même temps, la proportion d'Américains s'identifiant comme chrétiens a chuté de 80,1 % à 69 % en 2021. En décembre 2021, environ 21 % des Américains n'ont déclaré aucune identité ou préférence religieuse. Étant donné que les religions non chrétiennes sont restées à peu près les mêmes (environ 5 à 7 % de 2008 à 2021), la sécularisation semble donc avoir principalement touché les chrétiens.

Cependant, les chercheurs soutiennent que le fait de ne pas être affilié à une religion ne signifie pas automatiquement être objectivement non religieux , car la plupart des personnes non affiliées ont néanmoins des croyances religieuses et spirituelles [ . Par exemple, 72 % des Américains non affiliés ou « Nones » croient en Dieu ou en une puissance supérieure . La réponse « None » est davantage un indicateur de manque d'affiliation qu'une mesure active de l'irréligiosité, et une majorité des « Nones » peuvent être conventionnellement religieux ou « spirituels »

En Grande-Bretagne, la sécularisation est arrivée beaucoup plus tard que dans la plupart des pays d’Europe occidentale. Elle a débuté dans les années 1960 dans le cadre d’une révolution sociale et culturelle beaucoup plus vaste. Jusque-là, les années d’après-guerre avaient vu un renouveau de la religiosité en Grande-Bretagne. Les sociologues et les historiens se sont livrés à des débats vigoureux sur le moment où ce phénomène a commencé, la rapidité avec laquelle il s’est produit et ses causes.

Le parrainage par la royauté, l’aristocratie et la petite noblesse locale influente a fourni un système de soutien important à la religion organisée. Ce parrainage a disparu au XXe siècle, car les élites locales n’étaient plus aussi puissantes ni aussi capables financièrement de subventionner leurs activités favorites. Dans les districts miniers, les mines locales finançaient généralement les chapelles locales, mais cela a pris fin lorsque l’industrie s’est effondrée et que les mineurs syndiqués ont rejeté l’ingérence de l’élite dans leurs affaires locales. Cela a permis aux forces sécularisantes de gagner en force.

Les données de l' enquête annuelle British Social Attitudes et de l' enquête européenne biennale suggèrent que la proportion de Britanniques qui s'identifient comme chrétiens est passée de 55 % (en 1983) à 43 % (en 2015). Alors que les membres de religions non chrétiennes – principalement les musulmans et les hindous – ont quadruplé, les non-religieux (« nones ») représentent désormais 53 % de la population britannique. Plus de six « nones » sur 10 ont été élevés dans la foi chrétienne, principalement anglicane ou catholique. Seuls 2 % des « nones » ont été élevés dans une religion autre que chrétienne. Les personnes qui ont été élevées pour pratiquer une religion, mais qui s'identifient désormais comme n'ayant aucune religion, appelées « non-verts », ont des taux différents d'abandon de la religion de leur éducation, à savoir 14 % pour les juifs, 10 % pour les musulmans et les sikhs, et 6 % pour les hindous. Les proportions de non-religieux qui se convertissent à une religion sont faibles : 3 % s’identifient désormais comme anglicans, moins de 0,5 % se convertissent au catholicisme, 2 % rejoignent d’autres confessions chrétiennes et 2 % se convertissent à des religions non chrétiennes.

En 2018, le Pew Research Center a constaté qu'une grande majorité (89 %) des personnes élevées comme chrétiennes au Royaume-Uni s'identifiaient toujours comme telles, tandis que les autres s'identifiaient pour la plupart comme n'ayant aucune affiliation religieuse.

L'Espagne était autrefois l'un des pays les plus religieux d'Europe, mais la sécularisation a progressé rapidement au cours des dernières décennies. Cela est dû en partie au rôle de l' Église catholique en tant que « base doctrinale des organisations les plus importantes de la droite antidémocratique et antilibérale » et à l' anticléricalisme qui en a résulté et qui a été l'une des racines de la guerre civile espagnole . Il convient de noter que l' idéologie fondamentale de la dictature de Francisco Franco était le catholicisme national .

Cependant, les accords liés à la constitution de 1978 ont séparé l’Église et l’État. En 2001, 82 % des Espagnols se disaient catholiques, mais seulement la moitié l’étaient en 2021. Seuls environ 20 % des Espagnols vont régulièrement à la messe et seulement 20 % des mariages ont lieu dans une église (2019). De même, le divorce a été légalisé en 1981, tout comme l’avortement et le mariage homosexuel peu après.

Comme d'autres pays européens, l'Allemagne a enregistré une baisse de la religiosité (en termes de proportion d'individus affiliés à une Église et de baptêmes par exemple) mais les tendances sont sensiblement différentes en Allemagne de l'Est et de l'Ouest. En Allemagne de l'Est, le processus de sécularisation a été nettement plus rapide. Ces différences sont expliquées par les sociologues ( Jörg Stolz , Detlef Pollack et Nan Dirk de Graaf ) par la répression étatique des années 1950 et 1960, qui remet en cause les prédictions de remplacement naturel des cohortes énoncées par le modèle de Voas.

L’Inde , après l’indépendance, a vu l’émergence d’un État laïc affirmé.

Une vision traditionnelle de la culture chinoise considère les enseignements du confucianisme , influents depuis de nombreux siècles, comme fondamentalement laïcs.

Chang Pao-min résume les conséquences historiques perçues de la sécularisation très précoce en Chine :

La sécularisation précoce de la société chinoise, qui doit être reconnue comme un signe de modernité [...] a ironiquement laissé la Chine sans source puissante et stable de moralité et de droit pendant des siècles. Tout cela signifie simplement que la poursuite de la richesse ou du pouvoir ou simplement la compétition pour la survie peut être et a souvent été impitoyable sans aucune retenue. [...] Parallèlement à la sécularisation précoce de la société chinoise, qui a été tout aussi précoce, la disparition concomitante du féodalisme et de l'aristocratie héréditaire, autre développement remarquable, a transformé la Chine plus tôt que tout autre pays en un système politique unitaire, avec un seul centre de pouvoir. Elle a également rendu la société chinoise beaucoup plus égalitaire que l'Europe occidentale et le Japon.

Dans ce contexte sans doute laïc, le régime du Parti communiste chinois de la République populaire de Chine (au pouvoir sur le continent chinois depuis 1949) a promu une sécularisation délibérée.

Français De nombreux pays du monde arabe montrent des signes de sécularisation croissante. Par exemple, en Égypte , le soutien à l'imposition de la charia (loi islamique) est passé de 84 % en 2011 à 34 % en 2016. Les Égyptiens prient également moins : parmi les Égyptiens plus âgés (55 ans et plus), 90 % priaient quotidiennement en 2011. Parmi la jeune génération (18-24 ans), cette fraction n'était que de 70 % en 2011. En revanche, en 2016, ces chiffres étaient tombés à < 80 % (55 ans et plus) et < 40 % (18-24 ans). Les autres groupes d'âge se situaient entre ces valeurs. Au Liban et au Maroc , le nombre de personnes écoutant la récitation quotidienne du Coran a diminué de moitié entre 2011 et 2016. Certaines de ces évolutions semblent être motivées par le besoin, par exemple par la stagnation des revenus qui oblige les femmes à contribuer aux revenus du ménage et donc à travailler. Le coût élevé de la vie retarde le mariage et, par conséquent, semble encourager les relations sexuelles avant le mariage. Cependant, dans d’autres pays, comme la Jordanie et la Palestine , le soutien à la charia et aux idées islamistes semble croître. Même dans les pays où la sécularisation progresse, on observe des réactions négatives. Par exemple, le président égyptien, Abdel-Fattah al-Sisi , a interdit des centaines de journaux et de sites Internet susceptibles de provoquer une opposition.