Concile Vatican II

Le deuxième concile œcuménique du Vatican , communément appelé concile Vatican II , est le 21e et le plus récent concile œcuménique de l'Église catholique. Le concile s'est réuni dans la basilique Saint-Pierre de la Cité du Vatican pendant quatre périodes (ou sessions), chacune d'une durée comprise entre 8 et 12 semaines, à l'automne de chacune des quatre années 1962 à 1965, bien qu'il ait été initialement prévu que les travaux du concile seraient terminés après trois sessions.

Le pape Jean XXIII a convoqué le concile parce qu'il estimait que l'Église avait besoin d'une « mise à jour » (en italien : aggiornamento ). Afin de mieux se connecter aux gens dans un monde de plus en plus sécularisé, certaines pratiques de l'Église devaient être améliorées et présentées d'une manière plus compréhensible et plus pertinente. Le soutien à l'aggiornamento l'a emporté sur la résistance au changement, et en conséquence, les seize documents magistériaux produits par le concile ont proposé des évolutions significatives de la doctrine et de la pratique, notamment

• Lumen gentium , la Constitution dogmatique sur l'Église sur « l'appel universel à la sainteté »
  • Apostolicam actuositatem , décret sur l'apostolat des laïcs
  • Orientalium Ecclesiarum , un décret sur les Églises catholiques orientales
• Dei verbum , la Constitution dogmatique sur la Révélation divine, a mis l'accent sur l'étude de l'Écriture comme « l'âme de la théologie »
• Sacrosanctum concilium , la Constitution sur la liturgie sacrée pour rétablir « la participation pleine et active de tout le peuple »
• Gaudium et spes , la Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps , concernait la promotion de la paix, le don de soi et la mission de l'Église envers les non-catholiques
  • Dignitatis humanae , une déclaration sur la liberté religieuse
  • Unitatis redintegratio , un décret sur l'œcuménisme chrétien
  • Nostra aetate , une déclaration sur les religions non chrétiennes

Le concile a eu un impact significatif sur l'Église en raison de la portée et de la variété des questions qu'il a abordées. Certains des changements les plus notables ont eu lieu dans l'exécution de la messe, notamment le fait que les langues vernaculaires pouvaient être autorisées au même titre que le latin.

L'encyclique Divino afflante Spiritu du pape Pie XII, parue en 1943, a donné un nouvel élan aux études bibliques catholiques et a encouragé la production de nouvelles traductions de la Bible à partir des langues originales. Cela a conduit à une tentative pastorale d'amener les catholiques ordinaires à redécouvrir la Bible, à la lire et à en faire une source de leur vie spirituelle. Cette initiative a trouvé un écho dans des cercles très limités. En 1960, le mouvement en était encore à ses balbutiements

Dans les années 1930, la théologie dominante basée sur le néo-scolastique et les encycliques papales fut rejetée par certains théologiens, car jugée sèche et peu inspirante. C'est ainsi qu'est né le mouvement appelé ressourcement , le retour aux sources : fonder la théologie directement sur la Bible et les Pères de l'Église . Certains théologiens commencèrent également à discuter de nouveaux sujets, tels que la dimension historique de la théologie, la théologie du travail, l'œcuménisme, la théologie des laïcs et la théologie des « réalités terrestres »

Ces écrits, dont le nouveau style fut appelé la « nouvelle théologie », attirèrent l'attention de Rome, et en 1950 Pie XII publia Humani generis , une encyclique « concernant certaines opinions fausses menaçant de saper les fondements de la doctrine catholique ». Sans citer de personnes spécifiques, il critiquait ceux qui prônaient de nouvelles écoles de théologie. Il était généralement entendu que l'encyclique était directement contre la nouvelle théologie ainsi que contre les développements de l'œcuménisme et des études bibliques. Certains de ces ouvrages furent placés à l' Index des livres interdits , et certains de leurs auteurs se virent interdire d'enseigner ou de publier. Ceux qui en souffrirent le plus furent Henri de Lubac et Yves Congar de Pie XII en 1958. Au début des années 1960, d'autres théologiens furent soupçonnés, notamment Rahner et le jeune Hans Küng .

En outre, il y avait le travail inachevé du premier concile du Vatican (1869-1870). Lorsque celui-ci fut interrompu par l'entrée de l'armée italienne à Rome à la fin de l'unification italienne , les seuls sujets qui avaient été achevés étaient la théologie de la papauté et la relation entre la foi et la raison , tandis que la théologie de l'épiscopat et des laïcs resta sans réponse. Le rôle du deuxième concile du Vatican dans la continuation et l'achèvement du travail du premier fut souligné par le pape Paul VI dans sa lettre encyclique Ecclesiam Suam (1964).

Dans le même temps, les évêques du monde entier étaient confrontés à des défis liés aux changements politiques, sociaux, économiques et technologiques. Certains d'entre eux cherchaient de nouvelles façons de relever ces défis.

Jean XXIII fit connaître son intention de convoquer un concile œcuménique le 25 janvier 1959, moins de trois mois après son élection en octobre 1958. Son annonce dans la salle capitulaire du monastère bénédictin rattaché à la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs à Rome fut une surprise pour les cardinaux présents.

Il avait testé l'idée dix jours auparavant avec l'un d'entre eux, le cardinal secrétaire d'État Domenico Tardini , qui avait soutenu l'idée avec enthousiasme. Bien que le pape ait déclaré plus tard que l'idée lui était venue d'un coup dans sa conversation avec Tardini, deux cardinaux avaient auparavant tenté de l'intéresser à l'idée. Il s'agissait de deux des cardinaux les plus conservateurs, Ernesto Ruffini et Alfredo Ottaviani , qui avaient déjà proposé l'idée à Pie XII en 1948 et qui l'avaient soumise à Jean XXIII le 27 octobre 1958.

Au cours des trois années suivantes, le pape fit de nombreuses déclarations décrivant les résultats qu'il attendait du concile. Elles formaient quelque chose comme trois cercles concentriques :

1. Il attendait de l'Église catholique un renouveau qu'il décrivait de diverses manières comme une « nouvelle Pentecôte », un « nouveau printemps », une nouvelle « floraison », « un rajeunissement avec une plus grande vigueur du Corps du Christ qu'est l'Église ». Cela serait réalisé par la « mise à jour » ( aggiornamento ) ou « l'adaptation » des pratiques de l'Église aux nouvelles circonstances et une réaffirmation de ses croyances d'une manière qui se rapproche de l'homme moderne.
2. Au sein de la famille chrétienne élargie, il a cherché à progresser vers la réunion de tous les chrétiens.
3. Pour l’ensemble de la famille humaine, il attendait du Conseil qu’il contribue à résoudre les grands problèmes sociaux et économiques, tels que la guerre, la faim et le sous-développement.

Deux déclarations moins solennelles sont attribuées à Jean XXIII au sujet du but du concile. L'une concerne l'ouverture des fenêtres de l'église pour laisser entrer un peu d'air frais ; l'autre concerne le fait de secouer la poussière impériale accumulée sur le trône de saint Pierre. La source de la deuxième déclaration est le cardinal Léger de Montréal, tel que rapporté par Congar. La première déclaration a été répétée tant de fois qu'elle est extrêmement difficile à vérifier.

Une fois remis du choc provoqué par l'annonce du concile par le pape, les responsables de la Curie comprirent que ce pourrait être le point culminant du programme de résistance de l'Église au protestantisme , aux Lumières et à toutes les autres erreurs perçues du monde moderne. On y vit aussi l'occasion de donner le sceau de l'infaillibilité conciliaire aux enseignements des papes les plus récents et à la vision de la Curie sur le rôle de l'Église dans le monde moderne, à condition que le pape puisse être convaincu d'oublier l' aggiornamento .

De l'autre côté se trouvaient les théologiens et les évêques qui avaient œuvré pour une nouvelle façon de faire les choses, et dont certains avaient été réduits au silence et humiliés par la Curie dans les années 1940 et 1950. Pour eux, le concile fut une « divine surprise » l'occasion de convaincre les évêques du monde de se détourner d'une attitude défensive de forteresse face au monde moderne et de s'engager dans une nouvelle direction vers une théologie renouvelée de l'Église et des laïcs, l'œcuménisme et la réforme de la liturgie

Le concile a été officiellement convoqué par la constitution apostolique Humanae Salutis du 25 décembre 1961.

La préparation du concile a duré plus de trois ans, de l’été 1959 à l’automne 1962.

La première année fut officiellement appelée « période pré-préparatoire ». Le 17 mai 1959, le pape Jean nomma une commission pré-préparatoire chargée de mener une vaste consultation du monde catholique sur les sujets à examiner au concile. Trois groupes de personnes furent consultés : les évêques du monde entier, les universités et facultés de théologie catholiques et les départements de la Curie. L'été suivant, 2 049 personnes et institutions avaient répondu par 9 438 votas (« vœux ») individuels. Certains étaient typiques des manières de faire passées, demandant de nouvelles définitions dogmatiques ou des condamnations d'erreurs. D'autres s'inscrivaient dans un esprit d' aggiornamento , demandant des réformes et de nouvelles manières de faire.

Les deux années suivantes (connues officiellement sous le nom de « période préparatoire ») furent consacrées à la préparation des projets, appelés schémas , qui seraient soumis aux évêques pour discussion au concile. Le 5 juin 1960, dix commissions préparatoires furent créées, auxquelles furent nommés au total 871 évêques et experts. Chaque commission préparatoire avait le même domaine de responsabilité que l'un des principaux départements de la Curie et était présidée par le cardinal qui dirigeait ce département. À partir des 9 438 propositions, une liste de sujets fut établie et ces sujets furent répartis entre ces commissions selon leur domaine de compétence.

Certaines commissions ont préparé un schéma distinct pour chaque sujet qu'elles devaient traiter, d'autres un schéma unique englobant tous les sujets qui leur étaient confiés. Voici les commissions préparatoires et le nombre de schémas qu'elles ont préparés :

Deux secrétariats – l’un issu d’un bureau existant du Vatican, l’autre d’un nouvel organisme – ont également participé à l’élaboration des schémas :

Le nombre total de schémas était de 70. Comme la plupart de ces organismes préparatoires étaient essentiellement conservateurs, les schémas qu'ils produisirent ne présentèrent que de modestes signes de mise à jour. Les schémas rédigés par la commission préparatoire pour la théologie, dominée par des fonctionnaires du Saint-Office (le département curial pour l'orthodoxie théologique), ne présentèrent aucun signe d' aggiornamento . Les deux exceptions notables furent la commission préparatoire pour la liturgie et le Secrétariat pour l'unité des chrétiens, dont les schémas étaient très marqués par un esprit de renouveau.

Outre ces commissions et secrétariats spécialisés, il existait une Commission centrale préparatoire à laquelle tous les schémas devaient être soumis pour approbation finale. Il s'agissait d'un organe important de 108 membres provenant de 57 pays, dont les deux tiers des cardinaux. Grâce à ses travaux, 22 schémas furent éliminés de l'ordre du jour conciliaire, principalement parce qu'ils pouvaient être traités lors d'une révision prévue du Code de droit canonique de 1917 après le concile, et un certain nombre de schémas furent consolidés et fusionnés, ce qui eut pour résultat de réduire le nombre total de schémas de 70 à 22.

Les numéros de paragraphes de cette section renvoient au Règlement du Conseil publié dans le motu proprio Appropinquante concilio du 6 août 1962.

Pères conciliaires (§1). Tous les évêques du monde, ainsi que les chefs des principaux ordres religieux, avaient le droit d'être « Pères conciliaires », c'est-à-dire participants à part entière avec droit de parole et de vote. Leur nombre était d'environ 2 900, bien que quelque 500 d'entre eux ne puissent y assister, soit pour des raisons de santé ou de vieillesse, soit parce que les autorités communistes de leur pays ne les autorisaient pas à voyager. Les Pères conciliaires présents représentaient 79 pays : 38 % venaient d'Europe, 31 % des Amériques, 20 % d'Asie et d'Océanie et 10 % d'Afrique. (Au Vatican I, un siècle plus tôt, il y avait 737 Pères conciliaires, principalement d'Europe ). Au Vatican II, quelque 250 évêques étaient des Asiatiques et des Africains de naissance, alors qu'au Vatican I, il n'y en avait aucun.

Congrégations générales (§3, 20, 33, 38–39, 52–63). Les Pères conciliaires se réunissaient en séances quotidiennes – appelées Congrégations générales – pour discuter des schémas et les voter. Ces séances avaient lieu dans la basilique Saint-Pierre tous les matins jusqu’à 12h30 du lundi au samedi (sauf le jeudi). La fréquentation quotidienne moyenne était d’environ 2 200 personnes. Des tribunes avec des gradins pour tous les Pères conciliaires avaient été construites de chaque côté de la nef centrale de Saint-Pierre. Lors de la première session, un conseil de présidents, composé de 10 cardinaux, .

Tous les votes exigeaient une majorité des deux tiers. Pour chaque schéma, après une discussion préliminaire, un vote était organisé pour déterminer s’il était considéré comme acceptable en principe ou rejeté. Si le schéma était acceptable, le débat se poursuivait par des votes sur des chapitres et des paragraphes individuels. Les évêques pouvaient soumettre des amendements, qui étaient ensuite inscrits dans le schéma s’ils étaient demandés par de nombreux évêques. Les votes se poursuivaient de cette manière jusqu’à ce qu’un large accord soit atteint, après quoi un vote final sur un document était organisé. Cela était suivi quelques jours plus tard par une séance publique où le pape promulguait le document comme enseignement officiel du concile, après un autre vote cérémoniel des Pères conciliaires. Il existait une règle non écrite selon laquelle, pour être considéré comme enseignement officiel de l’Église, un document devait recevoir une majorité écrasante des votes, quelque part dans la zone de 90 %. Cela a conduit à de nombreux compromis, ainsi qu’à des formulations suffisamment larges pour être acceptables par les personnes des deux côtés sur une question.

Toutes les Congrégations générales étaient fermées au public. Les Pères conciliaires avaient l’obligation de ne rien révéler de ce qui se passait lors des séances quotidiennes (§26). Le secret fut bientôt rompu et de nombreuses informations sur les Congrégations générales quotidiennes furent divulguées à la presse.

Le pape n'a pas assisté aux congrégations générales, mais a suivi les délibérations en circuit fermé.

Sessions publiques (§2, 44–51). Elles étaient semblables aux congrégations générales, sauf qu'elles étaient ouvertes à la presse et à la télévision, et que le pape était présent. Il y eut 10 sessions publiques au cours du concile : le jour d'ouverture de chacune des quatre périodes du concile, 5 jours où le pape promulgua les documents du concile et le dernier jour du concile.

Commissions (§5–6, 64–70). Une grande partie du travail détaillé du concile a été effectuée dans ces commissions. Comme les commissions préparatoires pendant la période préparatoire, elles étaient au nombre de 10, chacune couvrant le même domaine de la vie de l'Église qu'un département curial particulier et présidée par le cardinal qui dirigeait ce département :

• Commission sur la doctrine de la foi et de la morale : président Cardinal Alfredo Ottaviani ;
• Commission sur les évêques et le gouvernement des diocèses : président Cardinal Paolo Marella ;
• Commission sur les Églises orientales : président Cardinal Amleto Giovanni Cicognani ;
• Commission sur la discipline des sacrements : président Cardinal Benedetto Aloisi Masella ;
• Commission pour la discipline du clergé et du peuple chrétien : président Cardinal Pietro Ciriaci ;
• Commission des Religieux : président Cardinal Ildebrando Antoniutti ;
• Commission de la Sacrée Liturgie : président Cardinal Arcadio Larraona ;
• Commission pour les Missions : président Cardinal Gregorio Pietro XV Agagianian ;
• Commission des séminaires, des études et de l'éducation catholique : président Cardinal Giuseppe Pizzardo ;
• Commission pour l'apostolat des laïcs et pour les médias : président Cardinal Fernando Cento .

Chaque commission comprenait 25 Pères conciliaires (16 élus par le concile et 9 nommés par le pape) ainsi que des consulteurs ( periti officiels nommés par le pape). De plus, le Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens , nommé pendant la période préparatoire, continua d'exister sous la présidence du cardinal Augustin Bea pendant les 4 années du concile, avec les mêmes pouvoirs qu'une commission. Les commissions avaient pour tâche de réviser les schémas au fur et à mesure que les Pères conciliaires soumettaient des amendements. Elles se réunissaient l'après-midi ou le soir. La procédure était plus informelle que dans les assemblées générales : les débats étaient spontanés, parfois houleux, et le latin n'était pas la seule langue utilisée. Comme les congrégations générales, elles étaient fermées au public et soumises aux mêmes règles de secret.

Periti officiels (§9-10). Ces experts en théologie, en droit canonique et dans d’autres domaines étaient nommés par le pape pour conseiller les Pères conciliaires et étaient désignés comme consulteurs auprès des commissions, où ils jouaient un rôle important dans la réécriture des documents conciliaires. Au début du concile, il y avait 224 periti officiels, mais leur nombre allait finalement s’élever à 480. Ils pouvaient assister aux débats des congrégations générales, mais ne pouvaient pas prendre la parole. Les théologiens qui avaient été réduits au silence dans les années 1940 et 1950, comme Yves Congar et Henri de Lubac, et certains théologiens qui étaient suspectés dans les cercles romains au début des années 1960, comme Karl Rahner et Hans Küng, furent nommés periti en raison de leur expertise. Leur nomination servait à défendre leurs idées et leur donnait une plate-forme à partir de laquelle ils pouvaient travailler pour faire avancer leurs points de vue.

Periti privés (§11). Chaque évêque était autorisé à amener avec lui un conseiller théologique personnel de son choix. Connus sous le nom de « periti privés », ils n'étaient pas des participants officiels du Concile et ne pouvaient pas assister aux congrégations générales ou aux réunions de commissions. Mais comme les periti officiels , ils donnaient des conférences informelles à des groupes d'évêques, les informant des développements dans leur domaine d'expertise particulier. Karl Rahner , Joseph Ratzinger et Hans Küng se rendirent d'abord au concile en tant que théologien personnel de certains évêques, et furent plus tard nommés periti officiels . Certains théologiens notables, comme Edward Schillebeeckx , restèrent periti privés pendant toute la durée du concile.

Observateurs (§18) . Une innovation importante fut l'invitation du pape Jean aux Églises orthodoxes et protestantes d'envoyer des observateurs au concile. Finalement, 21 confessions ou organismes tels que le Conseil œcuménique des Églises étaient représentés. Les observateurs avaient le droit d'assister à toutes les assemblées générales (mais pas aux commissions) et ils se mêlaient aux Pères conciliaires pendant les pauses et leur faisaient part de leurs réactions aux discours ou aux schémas. Le pape Paul VI accueillit leur participation « avec gratitude et respect ». Leur présence a contribué à briser des siècles de méfiance.

Auditeurs laïcs . Bien que cela ne soit pas prévu dans le règlement officiel, un petit nombre de laïcs furent invités à assister au conseil en tant qu'« auditeurs » à partir de la deuxième session. Bien qu'ils ne soient pas autorisés à prendre part aux débats, quelques-uns d'entre eux furent invités à exprimer leurs préoccupations en tant que laïcs. Les premiers auditeurs étaient tous des hommes, mais à partir de la troisième session, un certain nombre de femmes furent également nommées.

Dès les premières semaines des travaux conciliaires, il devint clair pour les participants qu'il y avait deux « tendances » parmi les Pères conciliaires, ceux qui étaient partisans de l'aggiornamento et du renouveau, et ceux qui ne l'étaient pas. Les deux tendances étaient déjà apparues dans les délibérations de la Commission préparatoire centrale avant l'ouverture du concile.

Outre les papes Jean XXIII et Paul VI , voici les principaux acteurs du concile :

Les évêques conservateurs éminents au Concile

• Cardinal Alfredo Ottaviani : secrétaire du Saint-Office
• Cardinal Michael Browne : professeur à l' Angelicum et consulteur du Saint-Office .
• Cardinal Giuseppe Siri : archevêque de Gênes , président de la Conférence épiscopale italienne.
• Cardinal Ernesto Ruffini : archevêque de Palerme .
• Mgr Marcel Lefebvre : supérieur général de la Congrégation du Saint-Esprit ; au concile, il a été président du Coetus Internationalis Patrum (« Groupe international des Pères »), le bloc des Pères conciliaires conservateurs

D'éminents évêques réformistes au Concile

• Cardinal Augustin Bea : président du Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens
• Patriarche Maximos IV Sayegh : patriarche de l' Église grecque-catholique melkite
• Cardinal Achille Liénart : évêque de Lille (France), doyen des évêques français
• Cardinal Josef Frings : archevêque de Cologne (Allemagne), doyen des évêques allemands
• Cardinal Bernardus Alfrink : archevêque d'Utrecht (Pays-Bas), le doyen des évêques néerlandais
• Cardinal Leo Jozef Suenens : archevêque de Malines-Bruxelles (Belgique), doyen des évêques belges
• Cardinal Franz König , archevêque de Vienne (Autriche), doyen des évêques autrichiens
• Cardinal Giacomo Lercaro : archevêque de Bologne (Italie)
• Cardinal Paul-Émile Léger : archevêque de Montréal (Canada)
• Cardinal Julius Döpfner : archevêque de Munich et Freising (Allemagne)

D’éminents théologiens réformateurs présents au Concile

• Marie-Dominique Chenu : péritus privés
• Henri de Lubac : avis officiel
• Yves Congar : avis officiel
• Karl Rahner : rapport officiel
• John Courtney Murray : péritus officiel
• Bernhard Häring : rapport officiel
• Edward Schillebeeckx : péritus privé
• Joseph Ratzinger (futur pape Benoît XVI) : peritus officiel
• Hans Küng : péritus officiel

Jean XXIII ouvrit le concile le 11 octobre 1962 lors d'une séance publique à la basilique Saint-Pierre et prononça son discours d'ouverture Gaudet Mater Ecclesia (« L'Église mère se réjouit ») devant les Pères conciliaires et les représentants de 86 gouvernements ou groupes internationaux. Il critiquait les « prophètes de malheur qui prédisent toujours des désastres » pour l'Église ou le monde. Il parla de l'avantage de la séparation de l'Église et de l'État, mais aussi du défi d'intégrer la foi à la vie publique.

Ce qu'il faut aujourd'hui, c'est un enthousiasme nouveau, une joie nouvelle, une sérénité d'esprit nouvelle, dans l'acceptation sans réserve de la foi chrétienne dans son intégralité, sans perdre la précision et la précision de sa présentation qui ont caractérisé les travaux du Concile de Trente et du premier Concile du Vatican. Ce qu'il faut, et ce que désire aujourd'hui toute personne pénétrée d'un esprit vraiment chrétien, catholique et apostolique, c'est que cette doctrine soit mieux connue, mieux comprise, et qu'elle ait des effets plus pénétrants sur la vie morale des hommes. Il faut que cette doctrine certaine et immuable, à laquelle les fidèles doivent obéissance, soit étudiée à nouveau et reformulée dans des termes contemporains. Car ce dépôt de la foi, c'est-à-dire les vérités contenues dans notre doctrine séculaire, est une chose ; la manière dont ces vérités sont présentées (en conservant intact leur sens) en est une autre.

La première séance de travail du concile eut lieu le 13 octobre 1962. L'ordre du jour de ce jour comprenait l'élection des membres des dix commissions conciliaires. Chacune devait être composée de 16 membres élus par les Pères conciliaires et de 8 – plus tard 9 – membres nommés par le pape. La plupart des évêques connaissaient très peu d'évêques autres que ceux de leur propre pays et ne savaient donc pas pour qui voter. On leur avait fourni une liste des évêques qui avaient siégé aux commissions préparatoires, comme pour suggérer qu'ils élisaient les mêmes personnes aux commissions conciliaires, avec pour résultat que les forces de la Curie domineraient les commissions conciliaires comme elles avaient dominé les commissions préparatoires. Alors que le vote était sur le point de commencer, le cardinal Liénart , l'évêque français le plus ancien, se leva et proposa que l'élection soit retardée de quelques jours pour permettre à chaque groupe national d'évêques de se réunir et d'établir une liste de ses propres membres qui pourraient être des candidats appropriés. Le cardinal Frings , l'évêque allemand le plus ancien, se leva pour appuyer la motion. Il y eut de vifs applaudissements et la motion fut déclarée adoptée. La séance de ce jour fut ajournée après seulement 15 minutes.

Les jours suivants, les Pères conciliaires se réunirent en groupes nationaux et dressèrent des listes de candidats. Les évêques des cinq pays européens (France, Belgique, Pays-Bas, Allemagne et Autriche) qui étaient à la tête du mouvement de renouveau décidèrent de créer une liste unique, à laquelle furent ajoutés des évêques d'autres pays favorables au renouveau, pour un total de 109 noms. L'élection eut lieu le 16 octobre. Elle apporta du sang neuf : 79 de ces 109 candidats furent élus à un siège de commission et 50% des membres de la très importante commission doctrinale se trouvaient parmi ces 79 candidats. De plus, 43% des membres nouvellement élus de la commission n'avaient fait partie d'aucune commission préparatoire. Ce fut un premier succès pour le renouveau.

Le 22 octobre, le premier schéma à être discuté fut celui de la commission préparatoire à la liturgie, très réformiste. Il comportait 8 chapitres :

1. Principes généraux

2. Le mystère eucharistique [c'est-à-dire la messe]

3. Sacrements et sacramentaux

4. L'Office divin [c'est-à-dire la Liturgie des Heures]

5. L'année liturgique

6. Mobilier liturgique

7. Musique sacrée

8. Art sacré

Il proposait de nombreuses réformes, dont la participation active de la congrégation, le chant en commun, le remplacement partiel du latin par des langues vernaculaires, la communion sous les deux espèces, la concélébration, l'adaptation de la liturgie aux cultures locales et une modeste décentralisation de l'autorité liturgique vers les conférences épiscopales nationales. Les conservateurs s'opposèrent à toutes ces propositions, en particulier à la dévalorisation du latin. Le débat s'éternisa pendant 15 jours, avant que le vote ne soit organisé pour déterminer si le schéma était acceptable en principe. À la surprise générale, seuls 46 (sur 2 215) votèrent contre. Une deuxième victoire pour le renouvellement. Le schéma fut alors renvoyé à la commission de liturgie pour traiter de nombreux amendements proposés.

Ce schéma de la commission théologique préparatoire adoptait une position conservatrice sur toutes les questions actuellement débattues par les théologiens. Les réformateurs étaient particulièrement opposés à deux affirmations : celle selon laquelle il y aurait des vérités révélées dans la Tradition qui ne seraient pas contenues dans l’Écriture et celle selon laquelle chaque affirmation de la Bible serait exempte d’erreur. Le débat dura six jours. Le vote dramatique sur l’acceptation de principe eut lieu le 20 novembre. La question était formulée en termes de rejet : le schéma devait-il être rejeté ? Oui : 1 360. Non : 822. Il manquait 102 voix à la majorité des deux tiers requise par les règlements du Concile, et le Concile devait donc continuer à discuter d’un schéma que 62 % des participants rejetaient. La résolution de l’impasse eut lieu le lendemain (21 novembre) : le pape Jean annonça que le schéma serait révisé par une commission mixte spéciale composée de membres de la Commission doctrinale (représentant la tendance conservatrice) et du Secrétariat pour l’unité des chrétiens (représentant la tendance du renouveau). Une troisième victoire pour le renouveau et un tournant crucial au concile.

Ce schéma inoffensif pourrait se résumer à deux propositions qui avaient déjà été formulées à maintes reprises : l’Église doit utiliser les médias pour faire avancer sa mission, et les gens doivent être protégés contre l’immoralité et les autres dangers présentés par les médias. La discussion n’a guère suscité d’intérêt. Le 27 novembre, le concile a décidé que le schéma ne devait contenir que les principes essentiels, laissant les détails pratiques à traiter après le concile. Le schéma a été accepté en principe et renvoyé à sa commission pour être abrégé.

Ce schéma, rédigé par la commission préparatoire sur les Églises orientales, était l’un des trois textes qui avaient été préparés sur l’œcuménisme. Les conservateurs pensaient que le schéma minimisait les différences entre catholiques et orthodoxes, tandis que les réformateurs se plaignaient qu’il concevait l’unité comme un retour des orthodoxes à l’Église catholique. Les Pères du Concile évitèrent de voter sur le schéma à ce stade, et ordonnèrent simplement que le schéma soit fusionné avec les deux autres documents sur l’unité des chrétiens.

Le 1er décembre, la discussion commença sur le schéma que tout le monde attendait, celui sur l'Église. Il ne restait plus qu'une semaine avant la fin prévue de la première session. Le schéma incarnait la vision légaliste de l'Église que l'on trouve dans les manuels de théologie actuels. Quelques affirmations importantes : l'Église du Christ est identique à l'Église catholique romaine ; les évêques n'ont aucune autorité sur l'Église universelle, sauf par leur participation à l'autorité universelle du pape ; parler d'un sacerdoce des fidèles est métaphorique puisque seuls les clercs sont des prêtres « proprement dits ». La critique des réformateurs fut implacable. Karl Rahner et Edward Schillebeeckx écrivirent des critiques détaillées qui circulèrent parmi les Pères du Concile. Étant donné la tendance au renouveau manifestée dans les votes sur les schémas précédents, le schéma sur l'Église était très probablement voué à l'échec. La veille du vote prévu sur l'acceptation de principe, le pape Jean intervint pour dire qu'il y avait jusqu'à présent deux problèmes avec les schémas : trop de matière et pas assez d'aggiornamento . Il nomma donc une commission spéciale pour superviser la réécriture de tous les schémas afin de réduire la quantité de matériel et de mieux refléter la vision qu’il avait exposée dans son discours d’ouverture.

La première session se termina donc le 8 décembre, sans avoir beaucoup progressé dans l'élaboration des schémas : seuls 5 des 22 avaient été examinés et aucun n'avait reçu l'approbation finale. Bien que la « lenteur procédurale » du concile fût reconnue , il apparut aussi, à la surprise de la plupart des gens, qu'une majorité des participants était favorable à un certain degré de renouvellement. La prédiction des curialistes selon laquelle les évêques approuveraient facilement tous les schémas et que le concile serait terminé en quelques semaines était tout à fait erronée . En conséquence, le travail des commissions préparatoires devait être refait afin de mieux refléter l'esprit de renouvellement attendu par le pape

À la fin de la première session, le pape Jean créa une Commission de coordination pour superviser les commissions conciliaires dans leur tâche de révision de tous les schémas afin de les rendre plus ouverts à l'aggiornamento et d'en réduire la quantité. Les 7 membres de la commission comprenaient 2 cardinaux de la curie ( Cicognani , secrétaire d'État, et Confalonieri de la congrégation consistoriale) et 5 évêques diocésains (les cardinaux Suenens de Malines-Bruxelles, Döpfner de Munich, Liénart de Lille, Spellman de New York et Urbani de Venise). Au cours des mois suivants, tous les schémas seraient réécrits sous la supervision de la Commission de coordination. En conséquence, le nombre de schémas a été réduit de 22 à 15, et ils sont devenus plus favorables au renouvellement, certains d'entre eux l'étant beaucoup : « Au moment où le Concile a repris ses travaux le 29 septembre [la Commission de coordination] avait accompli une merveille. Elle avait réduit le nombre de schémas à une taille gérable. Elle avait extrait des textes révisés de presque toutes les commissions. [...] En un peu plus de huit mois, elle avait fait de Vatican II une assemblée viable et lui avait donné la forme essentielle sous laquelle nous la connaissons. »

Le pape Jean XXIII meurt d'un cancer de l'estomac le 3 juin 1963 et le concile est suspendu conformément au droit canonique jusqu'à ce que le pape suivant décide s'il se poursuivra ou non . Deux semaines plus tard, 82 cardinaux se réunissent à Rome pour le conclave et le 21 juin, le cardinal Giovanni Battista Montini de Milan, un réformateur modéré, est élu pape sous le nom de Paul VI . Le lendemain de son élection, Paul VI annonce que le concile se poursuivra et qu'il constituera son « travail principal »

Avant la fin de l’été, Paul VI décida de réorganiser certaines des structures du concile. La Commission de coordination, initialement prévue pour être temporaire, fut élargie et devint permanente, avec une supervision des commissions conciliaires. Quatre de ses membres – les cardinaux Suenens, Döpfner et Lercaro (de Bologne), favorables au renouveau, et le cardinal curialiste modéré Agagianian – reçurent la tâche supplémentaire de présider les congrégations générales quotidiennes (au lieu du Conseil des présidents composé de 10 membres) avec le titre de « modérateurs ». Parce qu’ils étaient membres de la Commission de coordination qui supervisait les autres commissions et qu’ils présidaient également les congrégations générales quotidiennes, ces quatre cardinaux, dont trois étaient des réformateurs enthousiastes, devinrent les pivots de l’organisation du concile.

Avant le début de la deuxième période du concile, le pape Paul VI a créé une nouvelle catégorie de participants au concile : les auditeurs laïcs, qui siégeaient aux congrégations générales, mais sans droit de parole ni de vote. Il a également permis que davantage d'informations sur les congrégations générales quotidiennes soient fournies à la presse.

Dans son discours d'ouverture d'une heure, le pape Paul a réitéré l'importance du concile, de la vision du pape Jean, de l'aggiornamento, et a décrit ce qu'il considérait comme les quatre tâches du concile :

• L’Église doit présenter au monde une déclaration de sa conception d’elle-même.
• L’aggiornamento doit se poursuivre, non pas en rompant avec la tradition, mais en supprimant ce qui est défectueux.
• L'Eglise doit œuvrer pour l'unité de tous les chrétiens. Il s'est ensuite adressé aux observateurs non catholiques et s'est excusé pour tout tort que l'Eglise catholique aurait pu causer à d'autres chrétiens.
• L'Église doit dialoguer avec le monde : « non pour conquérir mais pour servir, non pour mépriser mais pour apprécier, non pour condamner mais pour réconforter et sauver ».

Cinq schémas étaient à l'ordre du jour de la Deuxième Période, en plus des deux acceptés en principe durant la Première Période : la Liturgie et les Moyens de Communication Sociale.

Il s'agissait d'un schéma pratiquement nouveau par rapport à celui discuté dans la Première Période. Il contenait désormais beaucoup plus d'images bibliques que de langage juridique (les croyants étaient désormais appelés « Peuple de Dieu » plutôt que « sujets de l'Église »), et il y avait 4 chapitres au lieu de 11 :

1. Le mystère de l'Église

2. La structure hiérarchique de l’Église

3. Le peuple de Dieu

4. L'appel universel à la sainteté (une extension de l'ancien « Les États de perfection »)

Après deux jours de débats, le principe a été accepté par 2 231 voix contre 43.

Chapitre 1 : Le mystère de l'Église

La question la plus importante de ce chapitre concernait la relation du Corps mystique du Christ avec l'Église catholique et avec les autres confessions chrétiennes. Au lieu de parler d'appartenance à l'Église, le schéma parlait d'être « en communion avec » l'Église : cela lui permettait de dire que les chrétiens non catholiques étaient en « communion imparfaite » avec l'Église du Christ. De nombreux éléments de sanctification sont disponibles en dehors de l'Église, et le Saint-Esprit œuvre pour la sanctification de tous les baptisés.

Chapitre 2 : La structure hiérarchique de l’Église

La question de la relation des évêques avec le pape allait être la grande pomme de discorde de la deuxième session. La conception traditionnelle était que les évêques tiraient leur autorité de gouvernement du pape et que leur autorité était limitée à leur diocèse, sauf pendant un concile œcuménique. Le schéma proposait que l'autorité des évêques découlait de leur ordination et que tous les évêques formaient un « Collège » qui, avec le pape, avait autorité sur toute l'Église à tout moment, mais surtout pendant un concile général.

Les conservateurs ont fait valoir que cela diminuait l'autorité du pape et allait donc à l'encontre de la définition de la primauté du pape donnée par Vatican I. Le schéma affirmait que l'Église était fondée sur Pierre et les apôtres, mais les conservateurs ont répondu qu'elle était fondée sur Pierre seul et que, par conséquent, la collégialité – la nature collégiale de l'autorité de l'Église – n'avait aucun fondement dans les Écritures.

Un autre sujet de controverse dans ce chapitre était la proposition de rétablir le diaconat en tant que ministère ordonné permanent, et surtout la suggestion qu'il pourrait être ouvert aux hommes mariés. La perspective de ministres ordonnés mariés choquait certains conservateurs.

Le débat sur le chapitre 2 a duré du 4 au 15 octobre, les mêmes arguments ayant été répétés à maintes reprises. Voyant que le débat s'enlisait, les modérateurs se sont réunis avec le pape pour discuter de la marche à suivre. Il a été suggéré d'extraire du texte une série de propositions et de les soumettre au vote des Pères conciliaires afin de connaître « l'esprit du Concile ». Le pape a d'abord accepté, puis a reculé sous la pression des conservateurs, puis a de nouveau accepté. Le vote sur 5 propositions a eu lieu le 30 octobre :

1. La consécration épiscopale est le degré le plus élevé du sacrement de l'Ordre. Oui : 2 123. Non : 34

2. Tous les évêques légitimement consacrés qui sont en communion entre eux et avec le Pape forment un Collège d'évêques. Oui : 2.154. Non : 104.

3. Ce Collège des Évêques succède au Collège des Apôtres et, en communion avec le Pape, il jouit du pouvoir plénier et suprême sur l'Église universelle. Oui : 2.148. Non : 336.

4. L’autorité du Collège des Évêques (uni au Pape) est d’origine divine [et non par délégation du Pape]. Oui : 2.138. Non : 408.

5. Il est opportun d’envisager la restauration du diaconat comme degré permanent du ministère ordonné. Oui : 2 120. Non : 525.

Encore une fois, les majorités étaient déséquilibrées en faveur du renouveau, bien que près de 20 % des Pères conciliaires aient voté contre la proposition 4 et près de 25 % contre la proposition 5. Bien que la collégialité soit une idée dont la plupart des évêques n'avaient jamais entendu parler auparavant, ils avaient fait l'expérience de la collégialité au concile lui-même, et cette expérience les avait convaincus de la validité de l'idée.

Chapitre 3 : Le peuple de Dieu

Certaines des idées développées dans le chapitre étaient :

• le baptême comme fondement de la participation des chrétiens à la mission du Christ comme prêtre, prophète et roi ;
• le sensus fidelium (le « sens des fidèles »)
• la sanctification des chrétiens peut se produire même à travers leurs activités profanes ;
• l'infaillibilité comme charisme de tout le Peuple de Dieu, et pas seulement des évêques et du Pape.

Les conservateurs ont déclaré que le chapitre minimisait la différence entre les laïcs et le clergé et adoptait l’idée protestante du sacerdoce de tous les baptisés, alors qu’en fait ce n’était qu’une métaphore.

Chapitre 4 : L’appel universel à la sainteté

Contrairement à la version précédente qui mettait l'accent sur l'appel à la sainteté des membres des ordres religieux, cette nouvelle version partait de l'idée que tous les chrétiens étaient appelés à la sainteté et que c'est seulement après cela que la vie religieuse était décrite comme un moyen d'atteindre la sainteté.

Ce schéma élaboré par la commission théologique préparatoire s'inscrivait dans la lignée de la doctrine catholique traditionnelle : il réaffirmait l'importance de la dévotion mariale (contre ceux qui trouvaient la piété mariale excessive), sa virginité perpétuelle (contre ceux qui la remettaient en question), sa médiation universelle et son rôle central dans la rédemption (mais pas la prétention qu'elle était corédemptrice). Les réformateurs pensaient que le schéma sur Marie devait être un chapitre du schéma sur l'Église. Les conservateurs voulaient qu'il reste séparé afin de souligner son importance. Le vote du 29 octobre fut étonnamment serré : la proposition de déplacer le schéma sur Marie dans celui sur l'Église ne l'emporta que de 40 voix.

Il s'agissait d'un document relativement court qui traitait de questions pratiques : la relation des évêques diocésains avec la Curie, avec leurs prêtres et avec les ordres religieux ; le rôle des évêques auxiliaires ; la division ou la fusion des diocèses ; les conférences épiscopales nationales. La théologie qui sous-tendait le schéma était traditionnelle : l'accent était mis sur la primauté du pape ; l'autorité épiscopale en tant que concession du pape ; et bien sûr, rien sur la collégialité. C'est devenu le principal argument des réformateurs en faveur d'une réécriture du schéma. Certains d'entre eux plaidaient pour la création d'un conseil d'évêques avec une composition tournante qui serait toujours en session à Rome pour assister le pape dans la gouvernance de l'Église.

La discussion portait principalement sur les relations entre les évêques et le gouvernement central de l'Église. Au cours de cette discussion, le cardinal Frings de Cologne adressa une critique acerbe de la Curie , affirmant que l'administration centrale de l'Église devait être profondément réformée, en particulier le Saint-Office . Le cardinal Ottaviani répondit avec colère, défendant la Curie et le département qu'il dirigeait. Cet échange passionné fut le moment le plus dramatique de la deuxième session. Le discours du cardinal Frings avait été écrit en partie par son théologien personnel, Joseph Ratzinger , qui deviendrait un jour le chef de ce même Saint-Office, rebaptisé en 1967 Congrégation pour la doctrine de la foi .

D'autres sujets ont été abordés au cours de la discussion, notamment le statut des conférences épiscopales nationales et la nécessité pour les évêques de prendre leur retraite à un certain âge. Personne n'a soulevé la question de la manière dont les évêques étaient nommés.

Le concile mit ensuite un terme à la discussion des deux schémas approuvés en principe au cours de la Première Période. Pour le schéma sur la liturgie, les choses avancèrent rapidement et, le 22 novembre, le document qui allait mettre en marche la plus importante réforme liturgique de l'histoire de l'Église reçut l'approbation définitive par un vote de 2 159 voix contre 19.

Beaucoup de Pères ont trouvé le schéma sur les moyens de communication modernes terne et inoffensif. Certains ont décidé de voter contre pour cette raison, mais beaucoup d'autres voulaient simplement le mettre de côté pour se concentrer sur des questions plus importantes. Il a donc été définitivement approuvé le 25 novembre par 1 598 voix contre 503. Un quart des Pères ont voté contre pour manifester leur mécontentement.

Le schéma révisé sur l'œcuménisme du Secrétariat pour l'unité des chrétiens a été présenté au concile le 18 novembre. Il s'agissait d'un document hybride de cinq chapitres, dont trois sur l'œcuménisme, un sur les religions non chrétiennes (« en particulier les juifs ») et un sur la liberté religieuse. Ces trois sujets étaient controversés.

Les trois chapitres sur l’œcuménisme (une fusion de trois documents précédents) ont adopté une vision très positive de l’œcuménisme et ont dit des choses que certains évêques n’avaient jamais entendues auparavant :

• Les catholiques doivent s’impliquer dans les efforts œcuméniques (un renversement de l’interdiction préconciliaire de s’impliquer)
• Les catholiques devraient reconnaître que les fautes commises par les catholiques dans le passé ont souvent contribué à la séparation
• Le document ne contenait aucun appel aux non-catholiques pour « revenir » à l’Église catholique.
• Le chapitre 3 énumère de nombreuses caractéristiques admirables des chrétiens non catholiques.

Certains conservateurs se sont élevés contre le texte, répétant la position traditionnelle de l'Église selon laquelle les non-catholiques étaient dans l'erreur et devaient simplement revenir à la véritable Église. Néanmoins, les chapitres sur l'œcuménisme ont été étonnamment bien reçus et ont été acceptés en principe par une large majorité, avec seulement 86 voix dissidentes. La discussion des trois chapitres sur l'œcuménisme a occupé tout le temps restant avant la fin de la deuxième session, et il n'y a pas eu de temps pour discuter des religions non chrétiennes ou de la liberté religieuse.

Lors d'une séance publique le 4 décembre, le pape Paul VI promulgua solennellement les deux premiers documents du concile : la Constitution sur la liturgie sacrée ( Sacrosanctum Concilium ) et le Décret sur les moyens modernes de communication sociale ( Inter mirifica ). À la fin de son discours de clôture, il stupéfia les Pères conciliaires en annonçant qu'il entreprendrait un pèlerinage en Terre Sainte, la première fois depuis cinq siècles qu'un pape quittait l'Italie (à l'exception de la fois où Napoléon emmena le pape en France comme prisonnier).

Au début du mois de janvier (du 4 au 6 janvier 1964), le pape Paul VI se rendit en pèlerinage de trois jours en Terre Sainte, où il rencontra Athénagoras, patriarche de Constantinople et chef spirituel des Églises orthodoxes orientales. C’était la première rencontre entre un pape et un patriarche de Constantinople depuis 600 ans. Elle mit fin à des siècles de suspicion et d’éloignement et donna un grand espoir au mouvement œcuménique.

La révision des schémas se poursuivit. Au milieu de l’été, tous les schémas restants furent envoyés aux Pères conciliaires dans l’espoir que la prochaine session serait la dernière. La révision du schéma sur l’Église avait été particulièrement difficile. Au milieu de l’été, le pape Paul surprit tout le monde en faisant savoir à la commission doctrinale qu’il souhaitait quelques changements au schéma. La commission accepta certains changements qu’il souhaitait mais pas d’autres, et le pape sembla satisfait. La veille du début de la troisième session, le pape reçut un mémorandum confidentiel de 25 cardinaux et de 13 supérieurs généraux d’ordres religieux masculins, lui demandant d’intervenir et d’empêcher que la doctrine de la collégialité ne soit acceptée au concile.

Cinq semaines avant l'ouverture de la troisième session, le pape Paul VI publia sa première encyclique, Ecclesiam suam , sur l'Église. Certains furent irrités de voir le pape publier une encyclique sur le sujet même qui était en discussion au concile.

Suite à une remarque du cardinal Suenens à la fin de la deuxième session selon laquelle les femmes étaient absentes du concile, le pape Paul VI nomma 15 femmes auditrices laïques au cours de la troisième session. Au final, 23 femmes, dont 10 religieuses, assistèrent aux débats en tant qu'auditrices officielles. Bien que trois des auditeurs masculins furent finalement invités à s'adresser aux Pères conciliaires pour leur faire part de leurs préoccupations en tant que laïcs, aucune des femmes ne fut invitée à prendre la parole.

La troisième session s'ouvrit par une cérémonie que la plupart des gens de l'Église latine n'avaient jamais connue auparavant : une messe concélébrée. Le pape célébra la messe avec 24 évêques représentant 19 pays différents. La messe fut suivie d'un long discours du pape, dans lequel la relation entre la papauté et la fonction épiscopale occupa une place importante. Tout en reconnaissant l'importance du renforcement de la fonction épiscopale, il défendit l'autorité et les prérogatives de la papauté.

La plupart des Pères conciliaires espéraient que cette session serait la dernière du concile. L'espoir était optimiste puisque six schémas n'avaient pas terminé leur parcours dans le processus conciliaire et huit autres n'avaient même pas encore été examinés. Sept d'entre eux étaient des schémas « pratiques » dont le but était de mettre à jour divers aspects de la vie et de la pratique de l'Église. Le huitième était l'important schéma sur l'Église dans le monde moderne. Il deviendrait finalement évident qu'une quatrième session était nécessaire.

Après avoir été révisé pendant l'intervalle, le schéma comptait désormais 8 chapitres au lieu de 4.

1. Le mystère de l'Église

2. Le peuple de Dieu

3. La structure hiérarchique ; en particulier l'épiscopat

4. Les laïcs

5. L’appel universel à la sainteté

6. La vie religieuse

7. L'Église pèlerine et son union avec l'Église du ciel

8. La Vierge Marie

Le chapitre sur le Peuple de Dieu a été déplacé de la troisième à la deuxième place, de sorte que le facteur unificateur (être le Peuple de Dieu) est passé avant la distinction entre clergé (chapitre 3) et laïcs (chapitre 4). Du chapitre précédent sur l'appel universel à la sainteté, deux nouveaux chapitres ont été extraits : l'un sur les laïcs avec leur propre théologie (chapitre 4) et l'autre sur la vie religieuse comme une façon de répondre à l'appel à la sainteté (chapitre 6). Un chapitre sur l'Église au ciel a été ajouté, et l'ancien schéma sur la Vierge Marie a été adapté pour devenir le chapitre 8.

Afin de s’assurer que le chapitre 3 reflète aussi fidèlement que possible les souhaits des Pères, 39 votes distincts ont été effectués sur diverses parties du chapitre et sur diverses formulations de ses dispositions. Le vote a eu lieu au cours de 8 séances, du 21 au 30 septembre. Toutes les formulations, sauf une, ont été acceptées à une large majorité, y compris celles sur la collégialité, sur la restauration du diaconat et sur l’admission des hommes mariés au diaconat. La seule proposition rejetée concernait la possibilité pour les diacres permanents célibataires de se marier après leur ordination.

Le nouveau schéma sur les évêques était très différent du texte conservateur discuté lors de la session précédente. Il commençait par une affirmation de la collégialité et proposait, en termes très généraux, que la collégialité soit mise en œuvre par la création d'un corps d'évêques qui se réunirait régulièrement avec le pape. Il proposait également, en termes tout aussi généraux, une réforme de la Curie.

Le 23 septembre, les Pères conciliaires ont finalement eu l’occasion de discuter des deux textes qui avaient été initialement annexés au schéma sur l’œcuménisme et qui étaient désormais des schémas distincts.

Liberté religieuse

Le texte sur la liberté religieuse proclamait le droit de chacun à la liberté de religion, c’est-à-dire à la liberté de ne pas être contraint par l’État en matière de croyance et de pratique religieuses. Il était bien connu que cette déclaration suscitait une forte opposition, peut-être même plus forte que celle qui s’était élevée contre la collégialité. Elle allait tout simplement à l’encontre de la position défendue par l’Église catholique depuis des siècles.

La position traditionnelle de l'Église était que les catholiques avaient droit à la liberté partout, mais que les non-catholiques n'avaient pas droit à la liberté dans les pays à majorité catholique. Au milieu du XXe siècle, il existait encore des lois discriminatoires à l'encontre des protestants en Espagne et dans certains pays d'Amérique latine. Les protestants affirmaient que la position de l'Église catholique sur l'œcuménisme ne pouvait pas être prise au sérieux tant qu'elle soutenait de telles restrictions à la liberté religieuse.

Avant Vatican II, l'Église partait du principe que le catholicisme était la seule vraie religion et que, puisque « l'erreur n'a pas de droits », aucune autre religion n'avait droit à la liberté religieuse. Si toutes les religions étaient traitées de manière égale, cela impliquerait qu'elles avaient toutes la même valeur, une position qualifiée d'« indifférentisme ». Si le Concile voulait défendre la liberté religieuse, il devait le faire d'une manière qui n'impliquait pas que toutes les religions avaient la même valeur. Le texte présenté au Concile y parvenait en fondant la liberté religieuse sur le devoir de la personne d'obéir à sa conscience. Il en résultait que la loi ne devait pas contraindre une personne à agir contre sa conscience.

Les critiques des conservateurs à l'égard d'une déclaration de liberté religieuse étaient implacables : « cela représentait un renversement de l'enseignement antérieur de l'Église... cela encourageait l'indifférentisme... c'était du modernisme... cela entraînerait la ruine de l'Église catholique », a déclaré Mgr Lefebvre .

Le soutien à la liberté religieuse fut le plus fort parmi les évêques des pays où elle était la règle, comme le monde anglophone et la plupart des pays d'Europe occidentale. Les évêques américains, qui n'avaient pas joué jusqu'alors un rôle particulièrement important au concile, firent de la liberté religieuse « leur » cause. La liberté religieuse fut également défendue par les évêques qui vivaient sous des régimes communistes où l'Église était persécutée. Dans l'esprit de ses partisans, le double standard de l'Église était tout simplement intenable : les catholiques ne pouvaient plus revendiquer la liberté pour eux-mêmes tout en la refusant aux autres.

Étant donné la férocité de l’opposition, beaucoup se demandent si le chapitre parviendra un jour à obtenir la majorité requise des deux tiers.

« Sur les Juifs et les non-chrétiens »

Le pape Jean avait souhaité que l'Église prenne position contre toutes les formes d'antisémitisme. Une première déclaration « Sur les Juifs » avait été préparée pour la première session, puis abandonnée pour des raisons politiques : les chrétiens arabes affirmaient que leurs gouvernements l'interpréteraient comme une inclination en faveur d'Israël dans le conflit arabo-juif au Moyen-Orient, et que les chrétiens en souffriraient. Une déclaration sur les Juifs est maintenant de retour dans le cadre d'un schéma plus large « Sur les Juifs et les non-chrétiens ».

L’objectif était de rejeter toute base théologique de l’antisémitisme, en particulier l’affirmation séculaire selon laquelle les Juifs étaient maudits par Dieu parce qu’ils avaient refusé d’accepter l’Évangile et avaient tué le Christ. De nombreux évêques soutenaient la déclaration. Comme pour la liberté religieuse, les Américains y étaient fortement favorables. Mais certains conservateurs ne voulaient pas s’écarter de la ligne de pensée traditionnelle. La discussion a duré deux jours et, le 30 septembre, le chapitre a été renvoyé au Secrétariat pour l’unité des chrétiens pour une révision plus approfondie.

Intervention papale

Le cours normal des événements fut brusquement interrompu une semaine et demie plus tard (le 19 octobre). Le pape Paul, manifestement sous la pression des conservateurs, fit savoir qu'il souhaitait que les textes sur la liberté religieuse et sur les religions non chrétiennes soient réécrits par une commission mixte qui inclurait des membres conservateurs de la Commission doctrinale. Le tollé fut considérable et le pape finit par reculer.

Après avoir été rejeté lors de la première session, le schéma sur l'Apocalypse n'avait pas refait surface depuis ce jour remarquable, presque deux ans plus tôt. Une deuxième version avait été produite en 1963, mais elle avait été jugée trop fade, et une troisième version n'était pas prête à temps pour être présentée lors de la deuxième session. C'est ainsi que le 30 septembre, cette troisième version fut présentée aux Pères conciliaires.

Alors que la version originale disait qu’il y avait deux sources distinctes de la Révélation – l’Écriture et la Tradition – et que certaines vérités révélées étaient contenues dans la seule Tradition, la version actuelle adopte une position plus nuancée. Elle rejette l’idée qu’il y ait deux « sources » distinctes de la Révélation ou que la Révélation consiste en des propositions transmises par Dieu, certaines dans la Bible et d’autres dans la Tradition. Il n’y a qu’une seule source, qui est Dieu se révélant lui-même. Au lieu d’insister sur la « séparation » de l’Écriture et de la Tradition, elle insiste sur leur lien étroit, sans indiquer exactement comment elles sont liées. Mais surtout, elle ne dit rien sur le fait que la Tradition contienne ou non des vérités révélées qui ne sont pas dans la Bible. Les conservateurs insistent fortement sur une telle affirmation. Les réformateurs, en revanche, pensent que la question n’est pas prête à être réglée : ils veulent la laisser ouverte à une discussion plus approfondie des théologiens.

Le nouveau texte disait que la Tradition se trouvait non seulement dans l'enseignement de l'Église, mais aussi dans sa liturgie et dans les expériences spirituelles des gens. Les conservateurs trouvaient cela trop subjectif. Le schéma disait que la Tradition « progresse ». Les conservateurs n'en voulaient pas. Le schéma n'indiquait pas clairement si la Bible était complètement exempte d'erreurs. Les conservateurs insistaient pour que le texte indique clairement qu'elle l'était.

Malgré ces objections, il était clair que le schéma bénéficiait d’un soutien considérable. Les discussions prirent fin le 6 octobre et le texte fut envoyé à la commission doctrinale pour une révision plus approfondie.

Après trois semaines consacrées à l'étude des schémas déjà en cours d'élaboration dans le cadre du processus conciliaire, les Pères conciliaires se sont ensuite penchés sur les schémas qu'ils n'avaient pas encore vus. Ils ont été introduits en succession rapide, à raison d'environ un par semaine.

Schéma sur l'apostolat des laïcs

La théologie des laïcs avait été exposée au chapitre 4 du document sur l’Église. Or, ce schéma en cinq chapitres sur l’apostolat des laïcs se voulait l’application pratique de cette théologie. Introduit le 6 octobre, il affirmait que les laïcs avaient leur propre tâche de changer le monde selon l’Évangile, et que cette mission était fondée sur leur baptême et leur participation au sacerdoce royal du Christ. Ils accomplissaient cette mission soit individuellement – ​​en témoignant de l’Évangile dans leur vie personnelle – soit en participant à des organisations et mouvements ecclésiaux.

Tout cela ne suscita pas beaucoup de controverses. Il y avait cependant un point de discorde. La conception traditionnelle était que, dans l'accomplissement de leur mission dans le monde, les laïcs devaient toujours être sous la direction du clergé. La conception « moderne » était que cela ne devait pas toujours être le cas. Certains intervenants estimaient que le schéma n'insistait pas suffisamment sur le rôle des laïcs en tant que subordonnés au clergé ; d'autres prétendaient qu'il insistait trop sur ce rôle subordonné et qu'il était « trop clérical »

Le débat prit fin le 13 octobre. Avant que le schéma ne soit envoyé pour être révisé en fonction des commentaires des évêques, un laïc s'adressa aux évêques à propos du schéma : il s'agissait de Patrick Keegan, président de la Fédération mondiale des travailleurs chrétiens. C'était la première fois qu'un laïc était invité à exprimer son point de vue sur un schéma en discussion chez les Pères conciliaires.

Schéma sur le ministère et la vie des prêtres

Introduit le 13 octobre, le schéma visait à donner une vision renouvelée de la tâche des prêtres, par exemple en insistant sur le fait que les prêtres doivent agir envers les laïcs « non seulement comme des pasteurs et des enseignants, mais aussi comme des frères dans leurs rapports avec leurs frères ». Le schéma insistait aussi sur l'importance du célibat des clercs. Alors que la plupart des intervenants au concile abordaient la question sur la pointe des pieds, on parlait beaucoup en dehors de la salle du concile de l'avenir du célibat des clercs. Certains intervenants ont mentionné le manque de prêtres en Amérique latine et le déclin des vocations qui se produisait déjà en Italie et en France, et se sont demandé quelles mesures pourraient être prises pour inverser la tendance.

Schéma sur les Églises d'Orient

Les Églises catholiques orientales étaient les branches du catholicisme d’Europe de l’Est et du Moyen-Orient – ​​les maronites, les melkites, les coptes, les ukrainiens – dont les traditions théologiques, canoniques et liturgiques étaient enracinées dans le christianisme grec antique. Elles représentaient une très petite fraction de la population totale de l’Église catholique et, dans le passé, les traditions latines leur étaient souvent imposées. Dans ces Églises, la prise de décision était généralement collégiale et les plus importantes d’entre elles étaient dirigées par un patriarche.

Le schéma présenté au concile le 15 octobre cherchait à défendre leurs traditions particulières contre l'inévitable tendance à les « latiniser ». Certains estimaient que le schéma était encore « trop occidental » mais dans l'ensemble il fut bien accueilli par les Pères conciliaires et seules quelques révisions furent nécessaires avant qu'il ne soit prêt pour l'approbation finale quelques semaines plus tard.

Schéma sur l'activité missionnaire de l'Église

Présenté le 6 novembre, le schéma visait à donner une vision renouvelée de l'activité missionnaire de l'Église, en plaidant pour un moindre contrôle de Rome et une plus grande adaptation aux cultures locales. Il fut jugé trop sommaire et fut renvoyé à sa commission pour être élargi.

Schéma sur le renouveau de la vie religieuse

Le schéma prévoyait que les ordres religieux s'adaptent aux conditions modernes tout en restant fidèles à leur but et à leur esprit d'origine. Après deux jours de discussion (du 10 au 12 novembre), il a également été jugé trop bref et a été renvoyé pour être complété.

Schéma de formation des prêtres

Ce schéma, présenté le 12 novembre, présentait une vision renouvelée de la formation des prêtres. Il proposait quelques propositions novatrices : le programme de formation des prêtres devait être déterminé par les évêques de chaque pays plutôt que par Rome (bien que l'approbation de Rome soit nécessaire), et l'étude des Écritures devait être la base des études au séminaire. Certains conservateurs se sont plaints du fait que le schéma n'insistait pas sur la place centrale de la théologie de Thomas d'Aquin dans le programme. Mais l'accueil des évêques au document fut extrêmement positif.

Schéma sur l'éducation chrétienne

Présenté le 17 novembre, quatre jours avant la fin de la session, ce projet réitérait principalement ce que l’Église avait dit à propos de l’éducation catholique. Comme il arrivait au cours de la dernière semaine de la troisième session, il se trouvait empêtré dans les événements turbulents de cette semaine (voir ci-dessous). Les évêques lui ont donc donné une approbation préliminaire hâtive, pour l’éliminer.

Le 20 octobre, le dernier des grands schémas doctrinaux fut présenté aux Pères conciliaires. Il avait eu une longue genèse et n'était pas prêt avant cette date tardive. L'idée d'un schéma « social », qui discuterait des problèmes du monde moderne et de la volonté de l'Église de participer à leur solution, naquit dans l'intervalle entre la première et la deuxième période, et le projet avait connu de nombreuses ébauches avant d'être prêt pour les Pères conciliaires. Aucun concile précédent n'avait jamais tenté un tel projet : au lieu de s'occuper des questions internes de l'Église, le schéma abordait les problèmes sociaux contemporains, tels que la justice économique et sociale, et les problèmes de la guerre et de la paix.

Le schéma comprenait quatre courts chapitres de nature plus théorique donnant la base théologique de l'implication de l'Église – et du chrétien individuel – dans les questions sociales, et cinq annexes traitant de questions pratiques :

Introduction

Chapitre 1 : De la vocation humaine

Chapitre 2 : De l’Église au service de Dieu et des hommes

Chapitre 3 : Sur la façon dont les chrétiens devraient se comporter dans le monde dans lequel ils vivent

Chapitre 4 : Sur certaines responsabilités particulières des chrétiens dans le monde d'aujourd'hui

Conclusion

Annexe 1 : De la personne humaine dans la société

Annexe 2 : Sur le mariage et la famille

Annexe 3 : Sur la promotion de la culture

Annexe 4 : Sur les questions économiques et sociales

Annexe 5 : Sur la solidarité humaine et la paix

Certains thèmes se retrouvent tout au long du document, comme la dignité de la personne humaine, la nécessité de la solidarité entre les personnes de tous les groupes raciaux, ethniques, religieux ou socio-économiques et l’obligation de tous les peuples d’œuvrer pour un monde plus juste. Le schéma présente l’Église comme un phare d’espérance dans un monde troublé et une aide pour toutes les personnes de bonne volonté. Si l’Église a un message spécifique à présenter au monde – celui de l’Évangile – elle veut jouer un rôle de « servante » et est prête à « dialoguer » avec le monde moderne pour rechercher des solutions. Elle reconnaît même que le monde peut aider l’Église à être fidèle à elle-même.

La plupart des intervenants ont accueilli favorablement le schéma. Peu d’entre eux ont pensé que c’était une mauvaise idée en principe, mais de nombreuses suggestions ont été faites pour l’améliorer. Du côté des conservateurs, l’Église devrait parler davantage de sa mission surnaturelle que des efforts humains, et le schéma devrait contenir une condamnation du marxisme. Du côté des réformateurs, le schéma devrait promouvoir la position des femmes dans la société ; il devrait y avoir une forte condamnation du racisme ; le schéma devrait condamner la guerre nucléaire.

Le résultat le plus intéressant de la discussion fut la division qu'elle créa parmi les évêques et les théologiens réformistes. Les Français apprécièrent le document, qui reflétait les préoccupations typiques de la théologie française récente, tandis que les Allemands le trouvèrent trop optimiste et minimisèrent la nature pécheresse du monde. Congar et Daniélou représentaient le premier point de vue, Rahner et Ratzinger le second.

L'annexe sur le mariage et la famille a fait grand bruit. Les conservateurs se sont indignés du fait que :

– le texte traitait les deux fins traditionnelles du mariage (la procréation et l’amour mutuel des époux) comme si elles étaient d’égale importance, alors que la position de longue date était que la procréation était la fin « principale » ;

– le texte précise que les époux ont le droit de décider du nombre d’enfants qu’ils auront ;

– le texte n’a pas réaffirmé explicitement la condamnation récente du contrôle des naissances par les papes.

Le contrôle des naissances était le sujet brûlant de l'époque. En 1963, le pape Jean avait mis en place une commission pontificale pour étudier la question. Il était généralement admis que le concile devait éviter de discuter de la question et attendre que la commission pontificale rende son rapport. Mais c'était plus facile à dire qu'à faire. Plusieurs Pères conciliaires ont commencé à suggérer que le temps était peut-être venu de revoir l'interdiction de la contraception par l'Église.

Après deux semaines et demie de débats, le schéma a été renvoyé pour révision par la commission mixte qui l’avait élaboré.

Au début de la dernière semaine de la Troisième Session (lundi 16 novembre), les schémas sur l'Eglise et sur l'œcuménisme étaient prêts à être définitivement approuvés cette semaine-là, et celui sur la liberté religieuse était presque prêt. Mais les Pères conciliaires allaient vivre la semaine la plus dramatique et la plus troublante de tout le Concile. Les réformateurs l'ont surnommée « Semaine noire »

Ces trois projets étaient toujours contestés par un groupe de conservateurs acharnés. Comme ils ne disposaient pas des voix nécessaires pour empêcher leur adoption finale, leur seul recours était de faire pression sur le pape Paul pour empêcher leur adoption sous leur forme actuelle. La pression exercée sur le pape était incessante et il finit par céder.

Liberté religieuse

Le projet de loi sur la liberté religieuse sur lequel les évêques devaient se prononcer avait été considérablement modifié depuis le débat précédent au début de la session actuelle. Les opposants soulevèrent alors un problème de procédure : le texte était substantiellement différent de celui discuté précédemment, et le Règlement du Concile exigeait qu'il y ait un nouveau débat sur ce texte modifié plutôt que de simplement procéder à un vote. Le pape fut sollicité par les deux groupes, les réformateurs insistant pour que le vote ait lieu, les conservateurs pour qu'il ne le soit pas. Il se rangea finalement du côté des conservateurs, et les Pères conciliaires furent informés que le projet de loi sur la liberté religieuse serait reporté à la quatrième session. Bien que de nombreux Pères conciliaires aient été furieux à l'époque, rétrospectivement sa décision semble maintenant raisonnable.

Œcuménisme

Comme l’avaient montré les votes précédents sur chacun de ses chapitres, le schéma sur l’œcuménisme bénéficiait d’un soutien écrasant. Mais certains conservateurs avaient convaincu le pape que certaines formulations étaient dangereuses. Le 19 novembre, deux jours avant la fin de la session, le pape Paul envoya aux Pères conciliaires 19 modifications qu’il insistait pour que le schéma soit apporté avant d’accepter de le promulguer. Ces modifications eurent peu d’effet sur le contenu du schéma, mais elles semblèrent à beaucoup de gens mesquines. Certaines d’entre elles offensèrent les observateurs protestants : par exemple, dans la section énumérant les aspects positifs du protestantisme, le passage qui disait que les protestants « trouvaient » le Christ dans les Écritures devait être modifié pour dire qu’ils « cherchaient » le Christ dans les Écritures. Face à cet ultimatum, les Pères conciliaires acceptèrent les modifications et le vote final sur le schéma fut à nouveau un raz-de-marée : 2 054 voix contre 64.

L'Église

L'intervention la plus importante du pape Paul VI concernait le chapitre 3 du schéma sur l'Église, celui qui traite de la collégialité. Les opposants au schéma soutenaient qu'il diminuait les pouvoirs du pape, et le pape Paul VI en fut convaincu. Il insista donc pour qu'une Nota explicativa praevia (« note explicative préliminaire ») soit ajoutée au schéma, affirmant que la collégialité ne diminuait pas l'enseignement traditionnel de l'Église sur la primauté du pape. Les conservateurs étaient convaincus que cette note privait la collégialité de toute sa force, tandis que les réformateurs pensaient qu'elle n'aurait aucun effet sur la façon dont la collégialité serait comprise après le concile. Mais la note eut deux conséquences immédiates : cette intervention unilatérale de dernière minute créa un grand ressentiment parmi les réformateurs et détériora les relations entre eux et le pape, mais elle convainquit aussi la plupart des réfractaires d'accepter le schéma. Le vote final sur le schéma, le 19 novembre, fut presque unanime : 2 134 voix contre 10.

Sur le site Internet du Vatican, la note explicative se trouve entre le texte principal et les notes de fin.

Le samedi 21 novembre fut le jour de clôture de la troisième session. Trois schémas devinrent alors des documents officiels du Concile lorsqu'ils furent promulgués par le pape : la très importante Constitution sur l'Église , le Décret sur l'œcuménisme et le Décret sur les Églises orientales .

Lors de la cérémonie de clôture, le pape Paul VI prononça un long discours dans lequel il exprima sa satisfaction pour le travail de la troisième session. À la moitié de son discours, il commença à parler de la Vierge Marie, puis consacra la dernière moitié de son discours à ce sujet. Il annonça qu'il conférerait à Marie un nouveau titre, celui de « Mère de l'Église ». Cela déplut à beaucoup de personnes : ce titre n'était pas traditionnel, il constituait un obstacle à l'œcuménisme et il plaçait Marie au-dessus de l'Église plutôt qu'à l'intérieur d'elle. Cette décision couronna une semaine d'initiatives du pape qui détériorèrent les relations entre lui et les Pères conciliaires. Après une semaine très stressante, chacun était content de rentrer chez soi.

Au début de décembre 1964, le pape Paul VI se rendit en Inde pour participer au Congrès eucharistique international qui se tenait à Bombay (aujourd'hui Mumbai ). En visitant un pays non chrétien du tiers-monde, il voulait montrer l'ouverture de l'Église aux religions non chrétiennes et aux problèmes du monde moderne, deux thèmes débattus au concile.

En septembre dernier, le Conseil pour l'application de la Constitution sur la liturgie avait publié les premières modifications de la célébration de la messe, modifications qui devaient entrer en vigueur le 7 mars 1965. Ce jour-là, les catholiques du monde entier ont pu vivre pour la première fois une messe célébrée en partie dans leur propre langue et « face au peuple ». Pour montrer son soutien à ces changements, le pape Paul VI a commencé à célébrer la messe selon les nouvelles règles chaque dimanche dans une paroisse romaine différente.

A la fin de la troisième session, 11 schémas restaient inachevés et, pendant l'intervalle entre les sessions, les commissions travaillèrent à leur donner leur forme définitive. Les schémas qui avaient le plus de difficultés étaient ceux sur la Révélation, la Liberté religieuse, les Religions non chrétiennes et l'Eglise dans le monde moderne. Le cardinal Ritter a observé que « nous étions bloqués par les tactiques dilatoires d'une très petite minorité » de la Curie qui était plus industrieuse dans la communication avec le pape que ne l'était la majorité plus progressiste.

La dernière session du concile s'ouvrit le 14 septembre 1965. Il restait encore 11 schémas à examiner au cours du processus conciliaire. Étant donné le nombre de schémas, la session fut prévue pour durer 12 semaines, soit 2 semaines de plus que les autres.

Le pape Paul a prononcé un long discours d'ouverture, vantant le concile comme un grand événement dans la vie de l'Église et exprimant un grand soutien à la préoccupation de l'Église pour le sort du monde (échos du schéma sur l'Église dans le monde moderne).

Il fit ensuite deux annonces surprenantes. Il avait prévu de créer un corps d'évêques qui se réuniraient occasionnellement avec lui dans un exercice de responsabilité collégiale pour toute l'Église, ce qui fut accueilli avec beaucoup d'applaudissements. Deuxièmement, il se rendrait à New York pour parler aux Nations Unies de l'intérêt de l'Église à promouvoir « la concorde, la justice, l'amour fraternel et la paix entre tous les êtres humains ». Encore des applaudissements. Ces deux annonces revigorèrent l'esprit des Pères conciliaires au début de ce qui promettait d'être une Quatrième Session longue et peut-être difficile.

Le lendemain, le pape publia l'Apostolica sollicitudo , le motu proprio créant le synode des évêques . L'enthousiasme s'est estompé lorsqu'il est devenu clair que le synode serait un organe purement consultatif, entièrement sous l'autorité du pape. Ceux qui pensaient que le synode des évêques pourrait un jour exercer un pouvoir sur la curie ont été déçus. Certains ont pensé que cette annonce soudaine était une mesure préventive pour empêcher tout vote du concile en faveur d'un organe épiscopal plus puissant.

Liberté religieuse

Bien qu'une manœuvre de procédure à la fin de la dernière session ait réussi à prolonger le débat sur le schéma, rien de nouveau n'a été dit. Les mêmes arguments ont été avancés pour et contre par les mêmes personnes que précédemment. Après trois jours de débats répétitifs, le vote sur l'acceptabilité du schéma en principe a eu lieu le 21 septembre : 1 997 voix pour, 224 contre. Environ 10 % des Pères conciliaires étaient opposés, mais c'était bien moins que ce que l'on craignait.

Révélation

Le schéma sur la Révélation revint au Conseil, légèrement modifié par rapport à la session précédente, où il avait été approuvé en principe. Il ne disait toujours pas ce que les conservateurs voulaient : une déclaration claire selon laquelle la Tradition contient des vérités révélées qui ne se trouvent pas dans l'Écriture. Au lieu de cela, le schéma avait adopté une position de compromis : « L'ensemble de la doctrine catholique ne peut être prouvé par la seule Écriture ». Cela ne suffisait pas aux conservateurs. Mais le temps des débats était révolu : le schéma était revenu au Conseil uniquement pour être mis au vote. Il y eut plusieurs votes, qui prirent fin le 22 septembre. Le schéma fut adopté facilement, mais 1 498 amendements furent proposés. Le schéma fut donc renvoyé à la Commission doctrinale.

Les conservateurs, conscients de leur échec au concile, se tournèrent vers le pape. Deux jours plus tard, le cardinal Ottaviani, chef de la Commission doctrinale, reçut une lettre du pape Paul VI, dans laquelle il indiquait qu'il souhaitait que le schéma soit plus précis sur la Tradition comme « source de révélation ». Cette lettre créa des divisions au sein de la commission, car beaucoup étaient farouchement opposés à cette proposition, tandis que d'autres ne voulaient pas contrarier le pape. Après des jours de débat, la commission se mit finalement d'accord sur le point suivant : « L'Église ne tire pas sa certitude de toutes les vérités révélées de la seule Écriture. » Cela sembla satisfaire le pape. Après que la commission eut traité tous les amendements soumis par les Pères conciliaires, le schéma serait soumis à un vote final plus tard dans la session.

Le 21 septembre, les Pères conciliaires commencèrent à discuter du schéma sur l'Église dans le monde de ce temps. De nombreuses modifications avaient été apportées au texte présenté lors de la session précédente, mais il s'agissait surtout de détails. Les cinq annexes de la version précédente avaient été converties en chapitres, de sorte qu'il s'agissait désormais d'un schéma en deux parties, une partie plus théorique de quatre chapitres sur la vocation de l'homme et le rôle de l'Église au service du bien-être de l'humanité, et une partie plus pratique de cinq chapitres traitant de sujets tels que le mariage, la culture, la justice sociale, la guerre et la paix.

Le schéma est un document remarquable, unique dans l'histoire des conciles. L'Eglise, disait-on, se considère comme un partenaire de coopération et de dialogue avec l'humanité tout entière. Tous les membres de la famille humaine doivent travailler ensemble pour un monde plus humain. Pour les chrétiens, « rien de ce qui est authentiquement humain ne trouve un écho dans leur cœur ». Le texte va jusqu'à dire que l'Eglise peut apprendre du monde séculier. On est loin des condamnations des erreurs du monde qui sont si typiques des déclarations de l'Eglise.

Parmi les problèmes rencontrés par ce schéma, il y avait le fait que les Allemands le trouvaient trop optimiste. Les évêques français et allemands se réunirent pour essayer de parvenir à un accord. Finalement, de nombreux évêques allemands acceptèrent à contrecœur le schéma, le considérant comme mieux que rien.

Les conservateurs attaquèrent le schéma : la mission surnaturelle de l'Église était en train d'être oubliée. Certains Pères se demandèrent si elle méritait d'être une Constitution, ou si elle ne devait pas être une lettre ou un message au monde. Mais, après trois jours de discussion, les Pères votèrent pour l'accepter en principe, puis passèrent à l'étude de chacun de ses chapitres.

La partie théorique du schéma fut généralement bien accueillie. Certains évêques souhaitaient une condamnation explicite du communisme ; en guise de compromis, le schéma se référait aux condamnations papales précédentes mais ne formulait pas de condamnation propre.

Le chapitre sur le mariage et la famille ne précise toujours pas que la procréation est la fin première du mariage. De nombreux évêques ont été choqués lorsqu'un archevêque melkite a déclaré que l'Église devrait trouver un moyen de permettre à un conjoint abandonné de se remarier.

La plupart des évêques ont fait de bons commentaires sur le chapitre consacré à la culture. L'archevêque de Turin, Mgr Pellegrino, a prononcé un discours remarquable : il a appelé à une plus grande liberté de recherche dans l'Eglise et à une attitude moins punitive de la part des autorités ecclésiastiques – il pensait ici en particulier au Saint-Office, dirigé par le cardinal Ottaviani – envers les penseurs qui choisissent de s'intéresser à de nouvelles questions en théologie.

Le chapitre suivant, consacré aux questions sociales et économiques, traitait de questions qui avaient été traitées dans les encycliques pontificales qui formaient ce que l'on appelle la doctrine sociale de l'Église. Certains Pères conciliaires ont mis en doute la nécessité d'un tel chapitre, puisque les encycliques pontificales disaient déjà tout ce qui devait être dit. Mais le chapitre a été bien accueilli par la plupart des Pères.

Le dernier chapitre portait sur la guerre et la paix. La question principale était de savoir si la disponibilité des armes nucléaires rendait obsolète la distinction traditionnelle entre guerres justes et injustes. De nombreux intervenants le pensaient : aucune guerre qui recourrait aux armes nucléaires ne pouvait être une guerre juste. Une question connexe était de savoir s'il était légitime de posséder des armes nucléaires. Beaucoup pensaient qu'il était légitime de les posséder (comme moyen de dissuasion) mais de ne pas les utiliser. Quelques évêques américains, voulant défendre la possession d'armes nucléaires par leur pays, organisèrent une campagne exhortant les Pères conciliaires à voter contre la position du schéma sur les armes nucléaires, mais elle échoua.

Le débat sur le projet de loi a pris fin le 8 octobre après 13 jours de discussion. Le projet est ensuite retourné à son comité d'origine pour révision. Il y avait 400 pages de propositions d'amendements à traiter, et la question était de savoir si la commission pourrait les passer au crible et renvoyer le projet à l'assemblée plénière à temps pour qu'il soit accepté avant la fin de la session.

Au cours du débat sur l'Église dans le monde de ce temps, l'attention des Pères conciliaires s'est tournée vers l'Amérique du Nord. Le 4 octobre, le pape Paul VI s'est rendu à New York pour prononcer un discours aux Nations Unies. C'était la première fois qu'un pape se rendait dans l'hémisphère occidental. Ce voyage a attiré l'attention du monde entier.

Son discours à l’ONU – en français – s’articulait autour de trois points.

• Il a voulu exprimer le soutien de l’Église catholique à l’ONU à l’occasion de son 20e anniversaire et à son rôle d’instrument de coopération pacifique entre les nations ;
• Il a proclamé l'importance des droits de l'homme et de la dignité de toutes les personnes, et a mentionné spécifiquement la liberté religieuse (un message à ceux qui, à Rome, faisaient obstruction au schéma sur la liberté religieuse).
• Il a parlé de la nécessité de la paix mondiale et des horreurs de la guerre. La déclaration la plus frappante de son discours était : « Plus jamais de guerre ! Plus jamais de guerre ! »

L'activité missionnaire de l'Église

Le 8 octobre, les Pères conciliaires commencèrent à discuter du schéma sur les missions, entièrement réécrit depuis la dernière session. Il soulignait l’importance, à l’époque postcoloniale, de s’adapter aux cultures locales. La question fondamentale était : comment être catholique sans être occidental ? Certains évêques africains souhaitaient plus d’autonomie par rapport à la tutelle romaine. Le schéma fut très bien accueilli et la discussion ne dura que trois jours et demi .

Éducation chrétienne

Pendant deux jours (13-14 octobre), les Pères conciliaires ont discuté du schéma sur l’éducation chrétienne. Il ne contenait pas grand-chose de nouveau. Comme beaucoup d’autres documents publiés par les autorités de l’Église, il insistait sur l’importance des écoles catholiques. La situation des écoles catholiques variait d’un pays à l’autre – certaines étaient subventionnées par l’État, d’autres non – et il était donc difficile de dire quoi que ce soit qui s’applique à tous. De nombreux évêques voulaient que le schéma soit réécrit, mais on leur a répondu qu’il n’y avait pas de temps pour un nouveau texte. Ainsi, après deux jours de discussion, le schéma a été accepté sans grand enthousiasme. Près de 10 % des Pères conciliaires ont voté contre, pour montrer leur mécontentement face à son manque d’aggiornamento. C’est l’un des deux documents de Vatican II considérés comme un échec (avec le décret sur les moyens modernes de communication). « Même à la dernière minute, le mécontentement à l’égard du texte était général et de grande ampleur »

Religions non chrétiennes

L'opposition à ce schéma, qui concernait à l'origine les « Juifs », provenait des conservateurs théologiques ainsi que des évêques arabes qui craignaient des répercussions de la part de leurs gouvernements. Le Secrétariat pour l'unité des chrétiens décida de convaincre les évêques arabes et y parvint en acceptant quelques changements de texte entre la 3e et la 4e session. Il y eut également une offensive diplomatique pour convaincre les gouvernements à majorité musulmane du Moyen-Orient que le schéma ne concernait pas seulement les « Juifs », car il contenait également une section qui avait des choses positives à dire sur l'islam.

Les différents votes sur le schéma révisé ont eu lieu les 14 et 15 octobre. Le vote final a été de 1 763 pour et 250 contre, un résultat bien meilleur que ce qu'on aurait pu imaginer un an plus tôt.

Le ministère et la vie des prêtres

Dernier des schémas, il fut présenté aux Pères conciliaires le 14 octobre.

Dans le débat, on peut distinguer deux conceptions du rôle des prêtres. La plus traditionnelle considère le prêtre comme ministre des sacrements, doté de pouvoirs spéciaux, notamment celui de consacrer le pain et le vin à la messe et d'absoudre les pénitents de leurs péchés. Cette conception met également l'accent sur l'autorité : le prêtre exerce une autorité sur les laïcs, tout comme l'évêque exerce une autorité similaire sur les prêtres. La conception la plus récente, celle défendue dans le schéma, voit le prêtre comme quelqu'un qui sert l'Église et la société par son leadership ; dans cette optique, la relation entre les prêtres et ceux qu'ils servent est plus proche d'une relation d'amitié (« le bon pasteur ») et il en va de même pour la relation entre l'évêque et le prêtre.

Dans la première conception, le mot « prêtre » exprime la fonction cultuelle exercée par le ministre ordonné. Dans la seconde conception, le terme préféré est « presbytre », terme utilisé dans l'Église primitive, car il implique plus que le rôle sacramentel suggéré par « prêtre ». Le presbytre participe au triple ministère du Christ : il est prophète (prédicateur de la Parole de Dieu), prêtre (ministre des sacrements) et roi (chef de la communauté). Au lieu de la conception traditionnelle selon laquelle sa fonction principale était de célébrer la messe et d'entendre les confessions, le schéma affirmait que son devoir premier était d'annoncer l'Évangile à tous.

La seule question importante que le schéma n’abordait pas était celle du célibat obligatoire pour les prêtres de l’ Église latine . Le 11 octobre, deux jours avant que le schéma ne soit discuté, le pape Paul a anticipé le débat en annonçant qu’il retirait la question du célibat de l’ordre du jour du conciliaire. Les évêques qui souhaitaient aborder la question pouvaient lui envoyer leurs commentaires par écrit. On s’attendait à ce que le pape transmette la question à un comité spécial. Mais aucun comité n’a jamais été créé, et en 1967 le pape Paul a publié Sacerdotalis caelibatus , l’encyclique qui maintient le célibat des prêtres latins.

Le schéma a été approuvé en principe le 16 octobre et, après un nouveau vote sur les amendements, il a reçu l'approbation finale le 12 novembre.

Le samedi 16 octobre, à la fin de la cinquième semaine de la session, cinq schémas avaient reçu l’approbation finale et les autres avaient tous été acceptés en principe. Les choses avançaient plus vite que prévu. Et les Pères souffraient de la fatigue du Concile. La sixième semaine de la session (du 17 au 24 octobre) fut donc déclarée fériée pour les travaux conciliaires, et tout le monde put se détendre. Lorsque les Pères revinrent le 25 octobre, les débats étaient terminés : tous les schémas restants ayant été acceptés en principe, la seule tâche qui restait aux Congrégations générales était de voter les amendements au fur et à mesure que les schémas étaient renvoyés par les Commissions respectives.

Il y a eu une séance publique le 28 octobre, au cours de laquelle les 5 schémas approuvés jusqu'à présent sont devenus des documents de Vatican II : les décrets sur le renouveau de la vie religieuse Perfectae caritatis , sur l'éducation chrétienne Gravissimum educationis , sur la charge pastorale des évêques Christus Dominus , sur l'éducation sacerdotale. Formation Optatam totius , et la déclaration sur les religions non chrétiennes Nostra aetate .

Il n’y eut pas de Congrégations générales au cours de la semaine suivante (du 31 octobre au 7 novembre), car les Commissions étaient en retard dans leur travail de tri de tous les amendements proposés et de révision des schémas avant de les renvoyer aux Pères conciliaires. La huitième semaine de la quatrième session fut donc consacrée exclusivement au travail des Commissions, dont les membres travaillèrent avec acharnement pour éliminer l’arriéré d’amendements.

Après la deuxième semaine de pause des Pères conciliaires, il y eut 3 semaines et demie de votes pratiquement non-stop sur les 6 schémas restants : pour chacun d'eux, il y eut plusieurs votes sur les amendements, puis sur les chapitres et enfin sur l'ensemble du schéma. Au cours de ces semaines, les six schémas restants reçurent leur approbation finale.

Les manœuvres de dernière minute ont parfois réussi à convaincre les opposants, parfois non. Sur la liberté religieuse, le pape a exhorté le Secrétariat pour l'unité des chrétiens à prendre en compte les souhaits des opposants au schéma dans l'espoir que le vote final soit presque unanime. Le Secrétariat a apporté quelques modifications, mais les opposants n'ont pas été convaincus et 11% des Pères ont voté contre le schéma. Sur la question de la Tradition dans le schéma sur la Révélation, les conservateurs ont compris qu'ils ne pouvaient pas faire mieux que la formule de compromis « L'Église ne tire pas sa certitude de toutes les vérités révélées de la seule Écriture » : en conséquence, beaucoup d'entre eux ont choisi d'accepter le schéma et il n'y a eu que 27 votes négatifs le jour de l'approbation finale. Pour le schéma sur l'apostolat des laïcs, le pape a envoyé 12 amendements à la Commission chargée du schéma. Il s'agissait essentiellement de questions de formulation : la Commission en a accepté certains, en a abandonné d'autres, et le schéma a été adopté avec seulement 2 votes négatifs.

Quant au schéma sur l'Église dans le monde moderne, il ne mentionnait toujours rien de la contraception (car une commission pontificale étudiait la question). Certains conservateurs commencèrent à faire pression sur le pape pour qu'il intervienne. Le 24 novembre, le cardinal Ottaviani reçut une lettre de Paul VI insistant sur le fait que le schéma devait condamner l'utilisation de la contraception ; laisser la question ouverte comme le faisait le schéma suggérerait que l'Église était prête à changer de position. La Commission doctrinale décida d'inclure dans le schéma des références aux précédents rejets pontificaux de la contraception, mais de ne pas émettre de condamnation de sa part. Le pape fut satisfait de cette solution. Néanmoins, lorsque le moment de l'approbation finale fut venu, l'opposition resta ferme : 11 % des Pères conciliaires rejetaient toujours le schéma.

Au milieu de tous ces votes, il y eut une autre séance publique le 18 novembre, et deux des schémas restants devinrent la Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei verbum ​​et le décret sur l'apostolat des laïcs Apostolicam actuositatem .

L'une des questions que certains évêques voulaient voir débattue au concile était celle des indulgences , mais le sujet n'a jamais été inscrit à l'ordre du jour du concile. Un mois après son élection comme pape à l'été 1963, Paul VI a créé une commission pour étudier la question. La commission a produit un rapport suggérant une légère modernisation de la pratique des indulgences, mais aucun changement important.

Une fois qu’il devint clair que la charge de travail de la quatrième période serait moindre que prévu, le pape décida d’utiliser une partie du temps disponible pour demander aux groupes nationaux d’évêques leur réaction au rapport. Le 10 novembre et les jours suivants furent réservés aux réponses. Onze groupes nationaux présentèrent des réponses orales dans la salle du concile, et 12 autres des réponses écrites. Les évêques italiens et espagnols étaient favorables au rapport, tandis que la plupart des autres étaient très critiques : ils mirent en doute le fondement théologique des indulgences et suggérèrent une réforme complète du système, certains préconisant même son abolition pure et simple. Le patriarche Maximos IV insista sur le fait qu’il n’y avait aucune preuve de l’existence des indulgences au cours du premier millénaire. Les présentations furent interrompues au bout de deux jours. Deux ans plus tard, le pape Paul décréta une modeste réforme du système des indulgences, tout en insistant sur leur importance.

Le 4 décembre, le pape Paul VI a participé à une prière œcuménique avec la centaine d'observateurs non catholiques présents au concile dans la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs . C'était la première fois qu'un pape priait publiquement avec des chrétiens non catholiques, chose impensable quelques années plus tôt.

Le 6 décembre, des discours furent prononcés à Saint-Pierre pour remercier tous ceux qui avaient pris part au concile. Chaque père conciliaire reçut une bague en or pour commémorer cet événement historique. Le pape décréta un jubilé du 8 décembre à la Pentecôte 1966 (prolongé plus tard jusqu'au 8 décembre 1966) pour inciter tous les catholiques à étudier et à accepter les décisions du concile et à les appliquer dans un renouveau spirituel. Il publia également un motu proprio réformant le Saint-Office . La réforme fut assez mineure : le nom de l'office fut changé en Congrégation pour la doctrine de la foi et des procédures furent mises en place pour garantir que les théologiens accusés de s'écarter des enseignements de l'Église seraient entendus avant qu'une quelconque action ne soit prise à leur encontre (une garantie procédurale qui n'existait pas jusqu'alors)

Le 7 décembre fut le jour de la promulgation des 4 schémas restants : ils devinrent la Constitution sur l'Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes , le décret sur le ministère et la vie des prêtres Presbyterorum ordinis , le décret sur l'activité missionnaire de l'Église Ad gentes , et la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanae .

Avant la promulgation de la Déclaration, les Pères du Concile ont été témoins d'un moment émouvant dans l'histoire du christianisme. Une déclaration commune du pape Paul et du patriarche Athénagoras de Constantinople a été lue, déplorant les excommunications mutuelles de 1054 qui ont abouti au Grand Schisme entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe orientale, reconnaissant la responsabilité des deux parties dans la séparation et promettant d'œuvrer pour une communion complète entre les deux Églises. Cette déclaration a été suivie par la lecture de la lettre apostolique du pape levant l'excommunication des orthodoxes par l'Église catholique en 1054. Au même moment, dans la cathédrale patriarcale d'Istanbul, la déclaration commune a été lue en grec et l'excommunication orthodoxe des catholiques a été levée.

8 décembre : le dernier jour du concile est arrivé. Une foule immense, estimée à 300 000 personnes, se rassemble sur la place Saint-Pierre pour une messe en plein air qui clôture le concile. La messe est retransmise dans le monde entier par la radio et la télévision. L'homélie du pape s'adresse à toute l'humanité car pour l'Église « personne n'est étranger, personne n'est exclu, personne n'est lointain »

La messe fut suivie d'une série de messages (en français) adressés à diverses catégories de personnes, dont les chefs de gouvernement, les femmes, les travailleurs, les jeunes, les pauvres et les malades. Le secrétaire général du concile lut ensuite la lettre apostolique déclarant le concile clos et ordonnant que « tout ce que le concile a décrété soit observé religieusement et pieusement par tous les fidèles ». Le pape donna sa bénédiction à tous les présents et les congédia : « Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, allez en paix ». Ce à quoi tous répondirent avec enthousiasme (et probablement soulagement) : « Grâces soient rendues à Dieu ! »

L'enseignement de Vatican II est contenu dans seize documents : 4 constitutions, 9 décrets et 3 déclarations. Si les constitutions sont clairement les documents de la plus haute importance, « la distinction entre décrets et déclarations, quelle que soit sa signification originelle, est devenue sans signification »

Pour chaque document, l'approbation du texte final a été suivie quelques jours plus tard par la promulgation par le pape du document comme enseignement officiel de l'Église. Le jour de la promulgation, il y a eu un second vote d'approbation des Pères conciliaires : il était « essentiellement cérémoniel » puisque le texte final du document avait déjà été approuvé quelques jours plus tôt. C'est ce vote antérieur qui indique le mieux le degré de soutien ou d'opposition au document. La plupart des documents ont été approuvés par des marges écrasantes. Dans seulement 6 cas, les votes négatifs ont atteint les trois chiffres. Dans 3 de ces cas (Église et monde moderne, Religions non chrétiennes et Liberté religieuse), 10 à 12 % des Pères ont rejeté le document pour des raisons théologiques. Dans 2 autres cas (Médias et Éducation chrétienne), les votes négatifs exprimaient principalement la déception face à un texte fade, plutôt que l'opposition.

Sacrosanctum Concilium , la Constitution sur la liturgie sacrée, a été le modèle d'une vaste réforme de la liturgie occidentale.

Le chapitre 1 de la Constitution énonce les principes qui doivent guider cette réforme :

• Le mystère pascal de la mort et de la résurrection du Christ nous est rendu présent par la liturgie, qui est une célébration communautaire et non pas seulement l'action du prêtre (SC 7). Chaque personne présente y participe selon son rôle (SC 28, 29).
• Le Christ nous est présent non seulement sous l’apparence du pain et du vin, mais aussi dans la Parole de Dieu, dans la personne du prêtre et dans l’assemblée rassemblée (SC 7).
• « La liturgie est le sommet vers lequel se dirige l’activité de l’Église ; elle est en même temps la source d’où jaillit toute sa force » (SC 10).
• « Dans la restauration et la promotion de la liturgie sacrée, [...] la participation pleine et active de tout le peuple est le but à considérer avant toute autre chose » (SC 14).
• Afin d'être mieux compris, les rites doivent être simplifiés et un usage limité de la langue vernaculaire est autorisé, mais l'usage du latin doit être préservé (SC 36).
• Il faut qu'il y ait davantage de lectures de l'Écriture sainte, et qu'elles soient plus variées et plus adaptées (SC 35).
• Un certain degré d’adaptation locale est autorisé (SC 37-40).

Chapitre 2 : Messe. L' Eucharistie est à la fois le sacrifice du corps et du sang du Christ et le banquet pascal (SC 47). En plus de rappeler la nécessité d'une participation active (SC 47), d'une simplification des rites (SC 50) et d'une plus grande variété des lectures de l'Écriture (SC 51), le chapitre décrète que certaines pratiques qui avaient disparu, comme la prière des fidèles (SC 53), la concélébration (SC 57) et la communion sous les deux espèces pour les laïcs (SC 55), doivent être rétablies sous certaines conditions, et que l'homélie doit être un commentaire des lectures de l'Écriture (SC 52).

Chapitre 3 : Sacrements. Le rite de chaque sacrement sera simplifié afin d'en rendre le sens plus clair (SC 62) ; le catéchuménat sera rétabli pour le baptême des adultes (SC 64) ; le lien entre confirmation et baptême sera précisé (SC 71) ; le sacrement alors appelé extrême-onction deviendra un sacrement pour les malades graves ( onction des malades ) et non plus seulement pour ceux qui sont sur le point de mourir (SC 73-5) ; les funérailles seront axées sur l'espérance de la résurrection et non sur le deuil (SC 81) et des pratiques culturelles locales pourront être incluses dans la célébration de certains sacrements comme les mariages (SC 63).

Les chapitres 4 à 7 prévoient que l' office divin (maintenant appelé Liturgie des Heures ) doit être adapté aux conditions modernes en réduisant sa durée pour ceux qui exercent un ministère actif (SC 97), que le calendrier doit être révisé pour donner au dimanche et aux mystères du Christ la priorité sur les jours des saints (SC 108), et que, tandis que les formes musicales traditionnelles telles que le chant grégorien (SC 116) et la musique d'orgue (SC 120) doivent être préservées, le chant de la congrégation doit être encouragé (SC 114) et l'utilisation d'autres instruments est autorisée (SC 120).

La Constitution sur la sainte liturgie a lancé la plus vaste révision de la liturgie de l’histoire de l’Église.

L’invitation à une participation plus active et consciente des laïcs à travers la messe en langue vernaculaire ne s’est pas arrêtée avec la constitution sur la liturgie. Elle a été reprise par les documents ultérieurs du concile qui ont appelé à une participation plus active des laïcs à la vie de l’Église. Le pape François a fait référence à un abandon du cléricalisme vers un nouvel âge des laïcs.

La Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium ( « Lumière des nations » ) a donné des orientations à plusieurs des documents qui lui ont succédé, notamment ceux sur l'œcuménisme, sur les religions non chrétiennes, sur la liberté religieuse et sur l'Église dans le monde de ce temps (voir ci-dessous). Selon Paul VI, « le but le plus caractéristique et le plus ultime des enseignements du Concile » est l' appel universel à la sainteté . Jean-Paul II appelle cela « un aspect intrinsèque et essentiel de l'enseignement [des Pères conciliaires] sur l'Église », où « tous les fidèles du Christ, quel que soit leur rang ou leur condition, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité » ( Lumen gentium , 40). François , dans sa lettre apostolique Evangelii gaudium (17) qui a défini le programme de son pontificat, a déclaré que « sur la base de l'enseignement de la Constitution dogmatique Lumen gentium », il discuterait de l'ensemble du peuple de Dieu qui évangélise, de l'action missionnaire, de l'inclusion des pauvres dans la société, de la paix et du dialogue au sein de la société. François a également suivi l'appel du concile pour un style de direction plus collégial , à travers des synodes d'évêques et par son recours personnel à un conseil consultatif mondial de huit cardinaux.

Une conclusion très controversée qui semble découler de l'enseignement des évêques dans le décret est que, bien que « dans un certain sens, d'autres communautés chrétiennes soient institutionnellement défectueuses », ces communautés peuvent « dans certains cas être plus efficaces comme véhicules de la grâce ». L'évêque belge Emil de Smedt, commentant les défauts institutionnels qui s'étaient glissés dans l'Église catholique, « a opposé le modèle hiérarchique de l'Église qui incarnait la triade du « cléricalisme, du légalisme et du triomphalisme » à un modèle qui mettait l'accent sur le « peuple de Dieu », rempli des dons du Saint-Esprit et radicalement égal en grâce », qui a été exalté dans Lumen Gentium .

Le document du concile Dei Verbum (« La Parole de Dieu ») énonce le principe actif dans les autres documents du concile selon lequel « l’étude de la page sacrée est, pour ainsi dire, l’âme de la théologie sacrée ». On dit de Dei Verbum qu’il « est sans doute le plus important de tous les documents conciliaires », avec les fruits d’un retour à la Bible comme fondement de la vie et de l’enseignement chrétiens, évidents dans les autres documents du concile. Joseph Ratzinger, qui deviendra Benoît XVI , a dit de l’accent mis sur la Bible au concile qu’avant Vatican II, les manuels de théologie continuaient à confondre « les propositions sur la révélation avec le contenu de la révélation. Elle ne représentait pas des vérités de foi permanentes, mais plutôt les caractéristiques particulières de la polémique post-Réforme ». Malgré l’approbation prudente de l’érudition biblique sous Pie XII , les érudits soupçonnés de modernisme ont été réduits au silence jusqu’à Vatican II. Le concile mit un terme définitif à la Contre-Réforme et, dans un esprit d' aggiornamento , revint « derrière saint Thomas lui-même et les Pères, à la théologie biblique qui gouverne les deux premiers chapitres de la Constitution sur l'Église ». « Les documents du Concile Vatican II sont imprégnés du langage de la Bible. ... Le cheminement historique de l'Église, qui s'éloignait de son centre d'intérêt antérieur sur ces sources, fut inversé à Vatican II ». Par exemple, le document du concile sur la liturgie appelait à un usage plus large des textes liturgiques, qui seraient désormais en langue vernaculaire, ainsi qu'à une prédication plus éclairée sur la Bible expliquant « l'histoire d'amour entre Dieu et l'humanité ». La traduction des textes liturgiques en langues vernaculaires, l'autorisation de la communion sous les deux espèces pour les laïcs et l'élargissement des lectures des Écritures pendant la messe ont trouvé un écho auprès des sensibilités des autres confessions chrétiennes , faisant ainsi du Concile Vatican II « une étape importante pour les catholiques, les protestants et les orthodoxes ».

Ce document, intitulé Gaudium et Spes (Joie et Espérance) par ses premiers mots, s'appuie sur la conception de Lumen Gentium de l'Eglise comme "peuple en pèlerinage de Dieu" et comme "communion", consciente de la longue histoire de l'enseignement de l'Eglise et en contact avec ce qu'elle appelle les " signes des temps ". Il reflète la compréhension que le baptême confère à tous la tâche que Jésus a confiée à l'Eglise, celle d'être en mission dans le monde selon des modalités compréhensibles pour l'époque actuelle, en coopération avec l'œuvre permanente de l'Esprit.

Ces sept documents appliquent l’enseignement contenu dans la Constitution sur l’Église Lumen gentium aux différentes catégories de personnes dans l’Église – évêques, prêtres, religieux, laïcs, catholiques orientaux – et à l’éducation chrétienne.

La fonction pastorale des évêques – Le décret Christus Dominus (« Christ Seigneur », 1965) traite des questions pratiques concernant les évêques et les diocèses , sur la base de la théologie de l'épiscopat contenue dans le chapitre 3 de Lumen gentium , y compris la collégialité . Il traite des trois niveaux où un évêque exerce son ministère : l'Église universelle, son propre diocèse et le niveau national ou régional.

L'Église universelle (CD 4-10). Puisque la doctrine de la collégialité soutient que les évêques partagent avec le pape le gouvernement de l'Église universelle, le décret propose qu'il y ait un concile d'évêques du monde entier pour assister le pape dans ce gouvernement. (Il sera plus tard appelé le Synode des évêques .) Et puisque le véritable but de la Curie romaine est de servir les évêques, elle doit être réorganisée et devenir plus internationale.

Le diocèse (CD 11-35). Le décret décrit le rôle de l'évêque dans son ministère d'enseignant, de sanctificateur et de pasteur. Il traite de ses relations avec les principaux titulaires de charges dans le diocèse et aborde des questions pratiques telles que la nécessité de redessiner les limites du diocèse en raison des déplacements de population.

Le niveau national ou régional (CD 36-44). Le décret souligne la nécessité d'un niveau intermédiaire entre l'Église universelle et le diocèse individuel : il s'agit de la conférence épiscopale nationale (ou régionale) , institution qui n'existait pas dans tous les pays à l'époque.

Ministère et vie des prêtres – Le décret Presbyterorum ordinis (« L’ordre des prêtres », 1965) décrit les prêtres comme « père et maître », mais aussi « frères parmi les frères de tous ceux qui sont nés de nouveau sur les fonts baptismaux ». Les prêtres doivent « promouvoir la dignité » des laïcs, « les écouter avec empressement », reconnaître et favoriser avec diligence « les charismes exaltés des laïcs » et « confier aux laïcs des devoirs dans le service de l’Église, en leur laissant liberté et espace d’action ». Les besoins humains et spirituels des prêtres sont également discutés en détail.

La formation des prêtres – Le décret Optatam totius (« Renouveau désiré de toute l’Église », 1965) cherche à adapter la formation des prêtres aux conditions modernes. Si certains points du décret sont assez traditionnels, comme l’insistance sur le fait que les séminaires restent le lieu principal de la formation des prêtres, il contient des propositions intéressantes pour l’adaptation aux nouvelles conditions. La première est qu’au lieu de laisser le programme de formation établi pour l’ensemble du monde catholique par la Congrégation pour les séminaires et les universités de Rome, les évêques de chaque pays peuvent concevoir un programme adapté aux besoins de leur pays particulier (bien que cela nécessite toujours l’approbation de Rome). Une autre est que la formation au sacerdoce doit intégrer trois dimensions : spirituelle, intellectuelle et pastorale.

La formation spirituelle vise à former un ministre mûr et, à cette fin, elle peut faire appel aux ressources de la psychologie. Les propositions pour améliorer la formation intellectuelle sont nombreuses : l'utilisation de méthodes pédagogiques modernes ; une meilleure intégration de la philosophie et de la théologie ; la place centrale de l'Écriture dans les études théologiques ; la connaissance des autres religions. La formation pastorale doit être présente tout au long du cursus et inclure l'expérience pratique du ministère. Enfin, il faut assurer une formation continue après l'ordination.

Adaptation et renouvellement de la vie religieuse – Le décret Perfectae Caritatis (« De la charité parfaite », 1965) traite de l’adaptation de la vie religieuse aux conditions modernes. Le décret présuppose la théologie de la vie religieuse contenue dans le chapitre 6 de la Constitution sur l’Église ( Lumen gentium ), à laquelle il ajoute des orientations pour le renouvellement. Les deux principes fondamentaux qui devraient guider ce renouvellement sont : « le retour constant [...] à l’esprit originel des instituts et leur adaptation aux conditions modifiées de notre temps » (PC 2). Le décret concerne principalement les ordres religieux, également appelés instituts religieux (dont les membres prononcent des vœux et vivent une vie communautaire), mais il concerne aussi les sociétés de vie commune (dont les membres ne prononcent pas de vœux mais vivent une vie communautaire) et les instituts séculiers (dont les membres prononcent des vœux mais ne partagent pas une vie communautaire).

Le décret reprend des idées bien connues sur la vie religieuse, comme la vie consacrée comme vie à la suite du Christ, l'importance des trois vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, et l'importance de la charité dans la vie d'un ordre. Il y ajoute un appel à la rénovation de chaque ordre, qu'il soit contemplatif ou actif, ainsi que des propositions spécifiques d'adaptation aux nouvelles conditions, comme la simplification de l'habit religieux, l'importance de l'éducation pour les membres de tous les ordres religieux (et pas seulement pour les prêtres), et la nécessité de la pauvreté non seulement pour les membres individuels mais pour chaque ordre dans son ensemble.

L'apostolat des laïcs – Le décret Apostolicam actuositatem ("Activité apostolique", 1965) déclare que l'apostolat des laïcs consiste "non seulement à porter aux hommes le message et la grâce du Christ, mais aussi à pénétrer et à perfectionner l'ordre temporel avec l'esprit de l'Évangile", dans tous les domaines de la vie, ensemble ou à travers divers groupes, en collaboration respectueuse avec la hiérarchie de l'Église.

Les Églises orientales catholiques – Le décret Orientalium Ecclesiarum (« Des Églises orientales », 1964) traite des Églises orientales catholiques , ces communautés qui sont en pleine union avec Rome, mais qui ont leur propre liturgie, leurs propres coutumes (comme les prêtres mariés) et leurs propres formes d'organisation ( patriarches et synodes ). Le décret stipule qu'il ne s'agit pas simplement de rites différents (comme on les appelait communément auparavant) mais d'Églises particulières sui iuris au même titre que l' Église latine , beaucoup plus grande , et qu'elles ont les mêmes droits que l'Église latine, y compris le droit de se gouverner selon leurs pratiques d'organisation traditionnelles. Le décret affirme certaines pratiques typiques des Églises orientales, comme l'administration de la confirmation par les prêtres, ainsi que la possibilité de satisfaire à l'obligation dominicale en participant aux Heures canoniques . Il fournit également des directives concernant le culte commun et la communion partagée entre les catholiques orientaux et les membres de l' Église orthodoxe orientale .

Éducation chrétienne – La déclaration Gravissimum educationis (« Extrême importance de l’éducation », 1965) traite de l’importance de l’éducation (GE 1), de l’éducation chrétienne (GE 2-7), des écoles catholiques (GE 8-9) et des collèges et universités catholiques (GE 10-12). Presque tout ce qui figure dans la déclaration a déjà été dit à maintes reprises : l’Église a le droit de créer des écoles catholiques ; les parents ont le droit de choisir l’éducation qu’ils veulent pour leurs enfants, les gouvernements ont le devoir de financer les écoles catholiques ; et les catholiques ont le devoir de soutenir les écoles catholiques.

De nombreux observateurs ont trouvé la déclaration décevante : « Même à la dernière minute, le mécontentement à l'égard du texte était général et de grande ampleur ». On l'a qualifiée de « probablement le document le plus inférieur produit par le Concile ». Mais comme on était à la fin de la quatrième session, alors que tout le monde était sous pression pour mettre un terme aux travaux du Concile, la plupart des évêques ont choisi de voter pour le texte, même si près de 9 % l'ont rejeté.

Ces cinq documents traitent de l'Eglise dans ses relations avec le monde qui l'entoure : les autres groupes religieux – les chrétiens non catholiques, les non-chrétiens – l'action missionnaire, la liberté religieuse et les médias. Trois d'entre eux – sur l'œcuménisme, les religions non chrétiennes et la liberté religieuse – ont constitué des avancées importantes dans l'enseignement de l'Eglise.

Activité missionnaire – Le décret Ad gentes (« Aux Nations », 1965) considère l'évangélisation comme la mission fondamentale de l'Église catholique, « apporter la bonne nouvelle aux pauvres ». Il comprend des sections sur la formation des missionnaires et sur la création de communautés.

Œcuménisme – Le décret Unitatis redintegratio (« Restauration de l’unité », 1964) s’ouvre par la déclaration suivante : « La restauration de l’unité entre tous les chrétiens est l’une des principales préoccupations du Concile Vatican II. » Il s’agit d’un renversement de la position antérieure de l’Église, qui était celle d’une hostilité ou, au mieux, d’une indifférence à l’égard du mouvement œcuménique, car l’Église prétendait que l’unité ne pourrait se réaliser que si les non-catholiques revenaient à la véritable Église. Le texte produit par le Secrétariat pour l’unité des chrétiens disait beaucoup de choses que les catholiques n’avaient pas entendues auparavant :

Au lieu de manifester de l'hostilité ou de l'indifférence à l'égard du mouvement œcuménique, mouvement né parmi les chrétiens protestants et orthodoxes, le décret affirme qu'il a été encouragé par l'Esprit Saint. Au lieu de répéter l'interdiction faite aux catholiques de participer aux activités œcuméniques, le décret affirme que le souci de l'unité est une obligation pour tous les catholiques.

Au lieu de prétendre que la désunion est la faute des chrétiens non catholiques, le décret affirme que l'Église catholique doit accepter sa part de responsabilité et demander pardon. Au lieu de prétendre que l'Église catholique n'a pas besoin de réforme, le décret affirme que tous les chrétiens, y compris les catholiques, doivent examiner leur propre fidélité à la volonté du Christ et entreprendre toutes les réformes internes nécessaires. L'œcuménisme exige une nouvelle attitude, un « changement de cœur » (UR 7), une conversion intérieure de la part des catholiques.

Au lieu d'affirmer que seule l'Église catholique possède les moyens de salut, le décret affirme que les chrétiens non catholiques possèdent de nombreux éléments de la véritable Église et que, grâce à eux, ils peuvent parvenir au salut. Tous les baptisés sont membres du corps du Christ. Les catholiques doivent se débarrasser des fausses images des non-catholiques et apprendre à apprécier les richesses de leurs traditions.

Les théologiens des deux camps doivent dialoguer, et chacun doit exposer clairement sa compréhension de l'Évangile. Il faut se rappeler qu'il existe une hiérarchie des vérités et que tous les enseignements ne sont pas également centraux pour la foi. Les chrétiens de diverses traditions doivent prier ensemble, même si l'intercommunion n'est pas encore possible, et entreprendre des actions pour le bien commun de l'humanité.

Le dernier chapitre aborde la situation des orthodoxes orientaux et des protestants. Les orthodoxes sont très proches de l'Église catholique : ils ont des sacrements et un sacerdoce valides, et bien que leurs coutumes et pratiques liturgiques soient différentes, cela ne constitue pas un obstacle à l'unité. Les protestants comprennent de nombreuses confessions et leur proximité avec l'Église catholique varie selon la confession ; cependant, tous partagent avec les catholiques la croyance en Jésus comme Sauveur, la Bible, le baptême, le culte et l'effort de mener une vie morale.

Cette nouvelle façon de considérer la question de l’unité de l’Église a rencontré une grande approbation au concile et a été adoptée avec très peu de voix dissidentes.

Relation de l'Église avec les religions non chrétiennes – La déclaration Nostra aetate (« De nos jours », 1965), le plus court des documents de Vatican II, est un bref commentaire sur les religions non chrétiennes, avec une section spéciale sur les Juifs. Le pape Jean voulait que le concile condamne l'antisémitisme, y compris tout enseignement catholique qui pourrait encourager l'antisémitisme. On a estimé que le moyen d'éviter de provoquer des troubles au Moyen-Orient était d'inclure le passage sur les Juifs dans un document plus large sur les religions non chrétiennes.

Evitant toute polémique ou critique, la déclaration souligne certains aspects positifs de l'hindouisme, du bouddhisme et de l'islam. « L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est saint et vrai dans ces religions » ; elles « reflètent souvent un rayon de cette vérité qui éclaire tous les hommes et toutes les femmes » (NA 2).

Quant aux juifs, la déclaration affirme qu'ils sont très chers à Dieu : « Dieu ne retire pas les dons qu'il a faits ni le choix qu'il a fait » (NA 4). Les juifs ne sont pas rejetés ou maudits par Dieu à cause de la mort de Jésus : ni tous les juifs d'alors, ni aucun juif d'aujourd'hui ne peuvent être tenus pour responsables de la mort de Jésus. L'Église déplore toute haine et tout antisémitisme. Et la déclaration se termine par une condamnation de toute forme de discrimination fondée sur la religion ou l'ethnicité.

Dans [la Déclaration], un Concile reconnaît pour la première fois dans l’histoire la recherche de l’absolu par d’autres hommes et par des races et des peuples entiers, et honore la vérité et la sainteté des autres religions comme l’œuvre de l’unique Dieu vivant. [...] En outre, l’Église y rend gloire à Dieu pour sa fidélité inébranlable envers son peuple élu, les Juifs.

De meilleures relations entre juifs et catholiques ont été soulignées depuis le concile.

Liberté religieuse – La déclaration Dignitatis humanae (« De la dignité de la personne humaine », 1965), « sur le droit de la personne et des communautés à la liberté sociale et civile en matière religieuse », est l'exemple le plus frappant de la nouvelle position du Concile.

L’enseignement catholique traditionnel rejetait la liberté de religion comme un droit humain fondamental. L’argument était le suivant : seuls les catholiques détiennent la vérité et donc eux seuls ont droit à la liberté de croyance et de pratique. Toutes les autres religions sont dans l’erreur et, puisque « l’erreur n’a pas de droits », les autres religions n’ont pas droit à la liberté de croyance et de pratique, et les États catholiques ont le droit de les réprimer. S’il peut être prudent de tolérer l’existence d’autres religions afin d’éviter des troubles civils, il s’agit simplement d’une faveur qui leur est accordée, et non d’une question de droit. Ce double standard est devenu de plus en plus intolérable pour de nombreux catholiques. De plus, les protestants ne croiraient pas à la sincérité de l’engagement des catholiques dans l’œcuménisme s’ils continuaient à soutenir ce double standard. La dernière encyclique du pape Jean, Pacem in terris (avril 1963), a inscrit la liberté de religion parmi les droits humains fondamentaux – le premier document papal à soutenir la liberté de religion – et il voulait que Vatican II aborde la question.

Dignitatis humanae rompt avec la position traditionnelle et affirme que tout être humain a droit à la liberté religieuse. L'argument est le suivant : la croyance ne peut être imposée par la force. Puisque l'Église veut que la croyance religieuse des gens soit authentique, les gens doivent être libres de voir la vérité de ce qui est prêché. La déclaration fait également appel à la révélation : Jésus n'a pas contraint les gens à accepter son enseignement, mais les a invités à croire, et ses disciples immédiats ont fait de même.

La plupart des Pères conciliaires ont soutenu cette position, mais 11 % d’entre eux l’ont rejetée le jour du vote final. Si cette position était vraie, disaient-ils, alors l’enseignement antérieur de l’Église était erroné, et c’était une conclusion qu’ils ne pouvaient accepter. La position du Concile sur la liberté religieuse soulevait de manière aiguë la question du développement de la doctrine : comment des enseignements ultérieurs peuvent-ils se développer à partir d’enseignements antérieurs ? Et comment savoir si une nouvelle position est un développement légitime d’un enseignement antérieur ou une hérésie ?

Les moyens de communication sociale – Le décret Inter mirifica (« Parmi les merveilleuses [découvertes] », 1963) aborde les questions concernant la presse, le cinéma, la télévision et les autres médias de communication. Le chapitre 1 s’intéresse aux dangers présentés par les médias et insiste sur le fait que les producteurs de médias doivent s’assurer que les médias offrent un contenu moral, que les consommateurs de médias doivent éviter les médias dont le contenu n’est pas moral et que les parents doivent surveiller la consommation de médias par leurs enfants. Le chapitre 2 discute de l’utilité des médias pour la mission de l’Église : la presse et le cinéma catholiques doivent être promus et des personnes compétentes au sein de l’Église doivent être formées à l’utilisation des médias.

« Le texte [est] généralement considéré comme l'un des plus faibles du Concile. » Plutôt que de l'améliorer, la plupart des Pères conciliaires ont préféré l'approuver tel quel et passer à des questions plus importantes. Environ 25 % des Pères conciliaires ont voté contre pour exprimer leur déception.

Les caractéristiques de Vatican II « sont si extraordinaires [...] qu’elles distinguent le concile de ses prédécesseurs presque comme une entité d’un type différent » :

• Ses proportions étaient énormes. « Ce n’était pas le plus grand rassemblement au sens du nombre de personnes réunies à un moment donné. Mais c’était la plus grande réunion, c’est-à-dire un rassemblement dont l’ordre du jour exigeait la participation soutenue de toutes les parties et qui aboutissait à des décisions concrètes. C’était un rassemblement comme on n’en avait jamais vu auparavant ».
• Son ampleur était internationale. Il s’agissait du premier concile œcuménique à être véritablement « œcuménique » (« mondial »), car il était le premier à réunir des évêques originaires de toutes les parties du monde, dont quelque 250 évêques d’origine asiatique et africaine. (Au Vatican I, un siècle plus tôt, l’Asie et l’Afrique étaient représentées par des missionnaires européens.)
• L'ampleur et la variété des questions abordées étaient sans précédent : les sujets discutés allaient des questions théologiques les plus fondamentales (comme la nature de l'Église ou la nature de la Révélation) à des questions éminemment pratiques (comme les habits des religieuses et la musique dans la liturgie), y compris des sujets qu'aucun Concile général n'avait abordés auparavant, comme la collaboration de l'Église catholique avec les préoccupations du monde séculier et la relation de l'Église avec les religions non chrétiennes.
• Son style était novateur. Il inaugurait un nouveau style d’enseignement conciliaire, un style qui fut appelé « pastoral » car il évitait les anathèmes et les condamnations.
• L’information pouvait être transmise presque immédiatement. C’était le premier concile général à l’époque des journaux à grand tirage, de la radio et de la télévision. Par conséquent, l’information (et les réactions) pouvaient être rapportées immédiatement, ce qui était impossible lors d’autres conciles œcuméniques.

Son impact sur l’Église fut énorme :

• « Ce fut l’événement religieux le plus important du XXe siècle ».
• « Le Concile Vatican II fut l’événement le plus important de l’histoire du catholicisme depuis la Réforme protestante ».
• « Vatican II fut l’événement le plus important pour le catholicisme depuis quatre siècles, depuis le concile de Trente ».
• « Les seize documents du Concile Vatican II sont les textes les plus importants produits par l’Église catholique au cours des quatre derniers siècles ».

En déclarant la période d'octobre 2012 à fin novembre 2013 « Année de la foi » pour marquer le cinquantième anniversaire du début du concile Vatican II, le pape Benoît XVI a voulu qu'elle soit

C'est une bonne occasion de faire comprendre que les textes légués par les Pères conciliaires, selon les paroles de Jean-Paul II, « n'ont rien perdu de leur valeur ni de leur éclat ». Il faut les lire correctement, les faire connaître et les prendre à cœur comme des textes importants et normatifs du Magistère, dans la Tradition de l'Église. ... Je me sens plus que jamais obligé de signaler le Concile comme la grande grâce accordée à l'Église au XXe siècle : nous y trouvons une boussole sûre pour nous orienter dans le siècle qui commence.

Selon le théologien Adrian Hastings , les principaux développements théologiques et pratiques dus à Vatican II sont de trois types :

1. Nouvelles orientations générales et thèmes fondamentaux retrouvés dans les documents :

• L'Église définie comme Peuple de Dieu
• L'Eucharistie comme centre de l'Église et de son unité
• La primauté de l’Écriture en théorie et en pratique
• La nature bénéfique de la diversité : ecclésiale (l’Église comme communion d’« églises »), liturgique et théologique (diversité « même dans les élaborations théologiques de la vérité révélée »)
• D'autres chrétiens se considèrent comme étant en communion [imparfaite] avec l'Église
• Le souci des valeurs humaines laïques, avec justice et paix.

2. Textes spécifiques qui contiennent un changement reconnaissable par rapport à l’enseignement préconciliaire :

• Le texte sur la collégialité des évêques ( Lumen Gentium 22)
• L’affirmation selon laquelle l’unique Église du Christ « subsiste » dans l’Église catholique ( Lumen Gentium 8)
• L’affirmation selon laquelle « les Églises d’Orient, tout comme celles d’Occident, jouissent pleinement du droit de se gouverner elles-mêmes » ( Orientalium Ecclesiarum 5 et Unitatis Redintegratio 16)
• La reconnaissance et la valorisation du ministère des prêtres mariés dans les Églises orientales ( Presbyterorum Ordinis 16)
• La reconnaissance du droit de chaque personne à la liberté religieuse ( Dignitatis humanae 2)
• La condamnation de l'antisémitisme ( Nostra aetate 4)
• La condamnation de la destruction massive en temps de guerre ( Gaudium et spes 80)
• L’affirmation selon laquelle « ce sont les parents eux-mêmes qui doivent en fin de compte décider » de la taille de leur famille ( Gaudium et Spes 50).

3. Décisions pratiques nécessitant de nouvelles institutions ou de nouveaux comportements :

• L'utilisation de la langue vernaculaire dans la liturgie
• La restauration de la communion sous les deux espèces pour les laïcs
• La restauration de la concélébration
• La restauration du diaconat comme ordre permanent ouvert aux hommes mariés
• La possibilité [limitée] de participer au culte (y compris la communion) d’une Église autre que la sienne
• L'instruction d'établir des Conférences épiscopales nationales ou régionales dotées d'autorité et de responsabilités
• La recommandation de créer une agence de l’Église universelle pour « favoriser le progrès dans les régions nécessiteuses et la justice sociale sur la scène internationale ».

Le concile a abordé les relations entre l' Église catholique et le monde moderne . Plusieurs changements résultant du concile comprennent le renouveau de la vie consacrée avec un charisme révisé , les efforts œcuméniques avec d'autres confessions chrétiennes , le dialogue interreligieux avec d'autres religions et l' appel universel à la sainteté , qui selon Paul VI était « le but le plus caractéristique et le plus ultime des enseignements du Concile ».

Selon le pape Benoît XVI , le message le plus important et le plus essentiel du concile était « le mystère pascal comme centre de ce que signifie être chrétien et donc de la vie chrétienne, de l' année chrétienne , des saisons chrétiennes ». D'autres changements qui ont suivi le concile comprenaient l'utilisation généralisée des langues vernaculaires dans la messe au lieu du latin , l'autorisation de la communion sous les deux espèces pour les laïcs, l'abandon subtil des ornements cléricaux , la révision des prières eucharistiques (liturgiques) , l'abréviation du calendrier liturgique , la possibilité de célébrer la messe versus populum (avec l'officiant faisant face à la congrégation), ainsi qu'ad orientem (face à « l'Est » et au Crucifix), et des changements esthétiques modernes englobant la musique et les œuvres d'art liturgiques catholiques contemporaines . Comme beaucoup de ces changements ont trouvé un écho dans les perspectives d'autres confessions chrétiennes qui ont envoyé des observateurs au Concile Vatican II, il s'agissait d'une « étape œcuménique pour les catholiques, les protestants et les orthodoxes ». Ces changements, bien que salués par de nombreux catholiques fidèles, demeurent source de divisions parmi ceux qui s'identifient comme catholiques traditionalistes.

Dignitatis humanae , rédigé en grande partie par le théologien américain John Courtney Murray , a mis au défi les pères du Concile de trouver des « raisons à la liberté religieuse » auxquelles ils croyaient, et a tiré du spécialiste des Écritures John L. McKenzie le commentaire suivant : « L'Église peut survivre au désordre du développement mieux qu'elle ne peut supporter la mort vivante de l'immobilité organisée. »

En conséquence des réformes de Vatican II, le 15 août 1972, Paul publia le motu proprio Ministeria Quaedam qui supprimait de fait les ordres mineurs et les remplaçait par deux ministères institués , ceux de lecteur et d'acolyte . Une différence majeure était que « les ministères peuvent être confiés à des chrétiens laïcs ; ils ne doivent donc plus être considérés comme réservés aux candidats au sacrement de l'Ordre » .

Certains catholiques traditionalistes affirment que plusieurs déclarations du concile sont en conflit avec l’enseignement établi concernant la foi, la morale et la doctrine, et sont donc erronées. En conséquence, disent-ils, Vatican II est invalide.

Le plus grand des groupes traditionalistes qui rejettent la validité de Vatican II est la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX), qui reconnaît l'autorité du pape mais rejette la validité du concile Vatican II. En 1988, la FSSPX a dû faire face à un conflit avec le pape Jean-Paul II au sujet de la consécration des évêques ( consécrations d'Écône ), qui a conduit à des sanctions canoniques controversées. Cet événement a fait l'objet d'un débat permanent au sein de la communauté catholique concernant la validité de toute excommunication présumée.

D'autres groupes sont allés plus loin que la FSSPX et ont déclaré que le Saint-Siège était vacant depuis la mort du pape Pie XII ( sédévacantisme ) ou que tous les pontifes depuis le pape Jean XXIII étaient papes matériellement mais pas formellement ( sédéprivationnisme ). Les plus notables de ces groupes sont la Congrégation de Marie Immaculée Reine et l' Institut Mater Boni Consilii .

Puisque Vatican II n'a émis aucune définition dogmatique ni aucun anathème, conformément au souhait du pape Jean XXIII exprimé notamment dans son discours d'ouverture du Concile, il serait facile de conclure que, sauf là où il répète un enseignement déjà infaillible avant le Concile, l'enseignement du Concile n'est pas contraignant, et qu'un catholique est libre de l'accepter ou de le rejeter.

Cette question fut abordée par le pape Paul VI cinq semaines après la fin du concile dans le discours qu'il prononça lors de son audience générale du 12 janvier 1966 :

Certains se demandent quelle est l’autorité, la qualification théologique que le Concile a voulu attribuer à ses enseignements, sachant qu’il évitait de donner des définitions dogmatiques solennelles engageant l’infaillibilité du magistère ecclésiastique . Et la réponse est connue de ceux qui se souviennent de la déclaration conciliaire du 6 mars 1964, répétée le 16 novembre 1964 : étant donné le caractère pastoral du Concile, il a évité de proclamer de manière extraordinaire des dogmes dotés de la note d’infaillibilité ; mais il a néanmoins doté ses enseignements de l’autorité du magistère ordinaire suprême, et ce magistère ordinaire – et évidemment authentique – doit être accepté docilement et sincèrement par tous les fidèles, selon la pensée du Concile concernant la nature et les finalités de chaque document.

Le Code de droit canonique aborde également cette question. Alors que le Code de droit canonique de 1917 , en vigueur dans l' Église latine au moment du concile, affirmait simplement que « le concile œcuménique jouit d'un pouvoir suprême sur l'Église universelle », le Code de droit canonique de 1983 stipule que les catholiques ne peuvent pas ignorer l'enseignement d'un concile œcuménique même s'il ne propose pas son enseignement comme définitif :

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un assentiment de foi, il faut une soumission religieuse de l'intelligence et de la volonté à une doctrine que le Souverain Pontife ou le Collège des Évêques déclare sur la foi ou sur les mœurs lorsqu'ils exercent le Magistère authentique, même s'ils n'entendent pas la proclamer par un acte définitif ; c'est pourquoi les fidèles auront soin d'éviter tout ce qui ne s'accorde pas avec elle.

Par « l'esprit de Vatican II », on entend souvent promouvoir les enseignements et les intentions attribués au Concile Vatican II, sans se limiter à une lecture littérale de ses documents, que l'on appelle la « lettre » du Concile (cf. la phrase de saint Paul : « la lettre tue, mais l'Esprit vivifie » ). Cependant, le cardinal Joseph Zen a rétorqué que « parler de l'esprit du Concile, si l'on ignore les documents du Concile, est une absurdité »

L'évêque de Hong Kong, John Tong Hon, a utilisé cette expression en référence à une simple ouverture au dialogue avec les autres, en disant : « Nous sommes guidés par l'esprit de Vatican II : seuls le dialogue et la négociation peuvent résoudre les conflits. »

En revanche, l'universitaire Michael Novak , qui avait couvert Vatican II en tant que journaliste l'a décrit comme un esprit qui

Parfois, les opinions politiques allaient bien au-delà des documents et décisions de Vatican II, durement acquis. ... C'était comme si le monde (ou du moins l'histoire de l'Église) devait désormais être divisé en deux périodes seulement, pré-Vatican II et post-Vatican II. Tout ce qui était « pré » était alors à peu près rejeté, dans la mesure où son autorité importait. Pour les plus extrêmes, être catholique signifiait désormais croire plus ou moins tout ce que l'on voulait croire, ou du moins dans le sens où l'on l'interprétait personnellement. On pouvait être catholique « en esprit ». On pouvait prendre le terme catholique pour désigner la « culture » dans laquelle on était né, plutôt que pour désigner un credo comportant des exigences objectives et rigoureuses. On pouvait imaginer Rome comme un anachronisme lointain et sans rapport, une source d'embarras, voire un adversaire. Rome comme « eux ».

D’un autre point de vue, l’historien de l’Église John W. O’Malley écrit :

Pour les nouvelles Églises, il recommandait une adaptation aux cultures locales , notamment philosophique et théologique. Il recommandait également aux missionnaires catholiques de chercher des moyens de coopérer avec les missionnaires d’autres confessions et de favoriser des relations harmonieuses avec eux. Il affirmait que l’art de toutes les races et de tous les pays devait trouver sa place dans la liturgie de l’Église. Plus généralement, il indiquait clairement que l’Église était sensible au mode de vie des différents peuples et races et qu’elle était prête à s’approprier des aspects de différentes traditions culturelles. Bien que ces dispositions puissent paraître évidentes, elles étaient de bon augure. Où allaient-elles nous mener ?

Parmi ceux qui prirent part à la séance d'ouverture du concile, quatre devinrent plus tard papes :

• Le cardinal Giovanni Battista Montini, qui succéda à Jean XXIII sous le nom de Paul VI
• Mgr Albino Luciani, le futur Jean-Paul Ier
• Mgr Karol Wojtyła, devenu Jean-Paul II
• Le Père Joseph Ratzinger, présent comme consultant théologique , devint Benoît XVI .

Un certain nombre de ceux qui ont participé à Vatican II en tant que pape, père conciliaire, peritus ou observateur officiel, ont été canonisés ou béatifiés , ou sont en cours de canonisation.

Saints canonisés :

• Jean XXIII , pape qui a convoqué le concile et l'a présidé en premier (donc sa fête est la même que la date d'ouverture du concile Vatican II)
• Paul VI , deuxième pape du concile
• Jean-Paul II , père du conseil en tant qu'évêque Karol Józef Wojtyła

Béatifié :

• Jean-Paul Ier , père du concile sous le nom d'Albino Luciani
• Álvaro del Portillo , père du conseil
• Enrique Angelelli , père du conseil

Processus en cours :

• Fulton J. Sheen , père du conseil
• Terence Cooke , père du conseil
• Frank Duff , observateur

Citations