Worldlex Wiki Yanomami est l'auto-désignation des Indiens… Ce terme désigne les communautés dispersées au sud de l'Orénoque, tandis que la variante Yanomawi est utilisée pour désigner les communautés situées au nord de l'Orénoque. Le terme Sanumá correspond à un dialecte réservé à un sous-groupe culturel, fortement influencé par le peuple voisin Ye'kuana . Parmi les autres dénominations appliquées aux Yanomami, on trouve Waika ou Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo ou Guajaribo, Yanoama , Ninam et Xamatari ou Shamatari .
Yanomamö et Yanomama sont des variantes orthographiques. Les partisans des travaux de l'anthropologue Napoléon Chagnon sur la tribu utilisent généralement Yanomamö . Ceux qui s'y opposent ou qui sont neutres utilisent généralement Yanomami ou Yanomama .
Histoire
Le premier témoignage concernant les Yanomami remonte à 1654, lorsqu'une expédition espagnole menée par Apolinar Diaz de la Fuente rendit visite à des Ye'kuana vivant sur les rives du fleuve Padamo . Diaz écrivit :
Orénoque jusqu'à sa source ; il a répondu oui, et qu'il était allé faire la guerre aux Indiens Guaharibo [Yanomami], qui étaient très courageux... et qui ne se lieraient d'amitié avec aucun type d'Indien.Entre 1630 et 1720 environ, les autres sociétés autochtones riveraines de la même région furent anéanties ou décimées par les expéditions de chasse aux esclaves menées par les conquistadors et les bandeirantes . En 2004, le journaliste Charles C. Mann suggéra que les Yanomami descendaient d'agriculteurs ayant fui ces expéditions et la pression de l'expansion européenne. Les contacts durables avec le monde extérieur débutèrent dans les années 1950 avec l'arrivée de membres de la Mission des Nouvelles Tribus , ainsi que de missionnaires catholiques de la Compagnie de Jésus et des Salésiens de Don Bosco .
À Roraima , dans les années 1970, des projets de développement ont été mis en œuvre dans le cadre du « Plan national d'intégration » lancé par les gouvernements militaires brésiliens de l'époque. Cela s'est traduit par l'ouverture d'un tronçon de route périphérique (1973-1976) et divers programmes de colonisation sur les terres traditionnellement occupées par les Yanomami. Durant la même période, le projet RADAM (1975), mené par prospection des ressources amazoniennes, a mis au jour d'importants gisements minéraux dans la région. Cette découverte a déclenché un mouvement croissant de prospecteurs d'or, qui, après 1987, a pris la forme d'une véritable ruée vers l'or . Des centaines de galeries clandestines ont été ouvertes par les orpailleurs dans les principaux affluents du fleuve Branco entre 1987 et 1990. On estimait alors à 30 000 à 40 000 le nombre d'orpailleurs dans la zone Yanomami de Roraima, soit environ cinq fois la population autochtone qui y résidait. Bien que l'intensité de cette ruée vers l'or ait considérablement diminué depuis 1990, la prospection aurifère se poursuit aujourd'hui en territoire Yanomami, engendrant violence et graves problèmes sanitaires et sociaux.
La pression croissante des agriculteurs, des éleveurs et des orpailleurs, ainsi que de ceux qui souhaitaient sécuriser la frontière brésilienne en construisant des routes et des bases militaires à proximité des communautés Yanomami, a conduit à une campagne de défense du droit des Yanomami à vivre dans une aire protégée. En 1978, la Commission Pro-Yanomami (CCPY) a été créée. Initialement nommée Commission pour la création d'un parc Yanomami, cette organisation non gouvernementale brésilienne à but non lucratif se consacre à la défense des droits territoriaux, culturels, civils et politiques des Yanomami. La CCPY a mené une longue campagne nationale et internationale d'information et de sensibilisation de l'opinion publique, et a exercé des pressions sur le gouvernement brésilien pour qu'il délimite une zone adaptée aux besoins des Yanomami. Après 13 ans, les terres indigènes Yanomami ont été officiellement délimitées en 1991 et approuvées et enregistrées en 1992, garantissant ainsi aux peuples indigènes le droit constitutionnel à l'usage exclusif de près de Roraima et d'Amazonas .
La réserve de biosphère d'Alto Orinoco-Casiquiare a été créée en 1993 dans le but de préserver le territoire et le mode de vie traditionnels des peuples Yanomami et Ye'kuana . Cependant, bien que la Constitution vénézuélienne reconnaisse les droits des peuples autochtones sur leurs domaines ancestraux , rares sont ceux qui ont obtenu un titre de propriété officiel pour leurs territoires et le gouvernement a annoncé son intention d'ouvrir de vastes portions de la forêt amazonienne à l'exploitation minière légale.
Organisation
Les Yanomami ne se considèrent pas comme un groupe uni, mais plutôt comme des individus associés à leurs villages politiquement autonomes. Les communautés yanomami sont regroupées en raison de leurs âges et liens de parenté similaires, et des coalitions militaristes tissent des liens entre elles. Les Yanomami ont des liens historiques communs avec les populations caribes qui vivaient près du fleuve Orénoque et ont migré vers les hauts plateaux du Brésil et du Venezuela, territoire qu'occupent actuellement les Yanomami.
Les hommes adultes détiennent la majeure partie de l'autorité politique et religieuse. Un tuxawa (chef) dirige chaque village, mais aucun chef unique ne gouverne l'ensemble des villages classés comme Yanomami. Les chefs acquièrent du pouvoir politique en faisant preuve d'habileté dans le règlement des conflits, tant au sein du village qu'avec les communautés voisines. Un consensus des hommes adultes est généralement requis pour toute action impliquant la communauté, mais la participation individuelle n'est pas obligatoire. Les groupes de descendance locaux jouent également un rôle important dans la réglementation des mariages et le règlement des conflits au sein des villages.
Les Yanomami vivent en groupes organisés en villages, généralement composés de leurs enfants et de leurs familles élargies. La taille des villages varie, mais ils comptent généralement entre 50 et 400 personnes. Dans ce système largement communautaire, tout le village vit sous un toit commun appelé shabono . Les shabonos ont une forme ovale caractéristique, avec un espace ouvert au centre d'environ des palissades .
Sous le toit, les cloisons sont délimitées uniquement par des poteaux de soutien, séparant les habitations et les espaces individuels. Les shabonos sont construits à partir de matériaux bruts provenant de la forêt tropicale environnante, tels que des feuilles, des lianes et des troncs d'arbres. Ils sont particulièrement vulnérables aux intempéries, aux vents violents et aux infestations d'insectes . C'est pourquoi de nouveaux shabonos sont construits tous les 4 à 6 ans.
Les Yanomami peuvent être classés comme des horticulteurs-cueilleurs, fortement dépendants des ressources de la forêt tropicale . Ils pratiquent l'agriculture sur brûlis , cultivent des bananes , cueillent des fruits et chassent des animaux et des poissons. Les cultures représentent jusqu'à 75 % des calories de leur alimentation. Les protéines proviennent de ressources sauvages obtenues par la cueillette, la chasse et la pêche. Lorsque le sol s'épuise, les Yanomami se déplacent fréquemment pour éviter les zones surexploitées, une pratique appelée agriculture itinérante sur brûlis .
Les enfants restent proches de leur mère durant leur petite enfance ; l’éducation des enfants est principalement assurée par les femmes. Les Yanomami constituent un exemple célèbre parmi la cinquantaine de sociétés documentées qui pratiquent ouvertement la polyandrie , bien que la polygamie ait également été observée chez certaines tribus amazoniennes. De nombreuses unions sont monogames. Les familles polygames se composent d’une grande unité familiale patrilocale, centrée sur un homme, et de sous-familles matrilocales plus petites : l’unité familiale de chaque femme, composée de la femme et de ses enfants. La vie villageoise s’organise autour de la petite unité familiale matrilocale, tandis que l’unité patrilocale, plus large, revêt une importance politique plus importante au-delà du village.le lévirat ou le sororat peuvent être pratiqués en cas de décès du conjoint. Les groupes de parenté sont généralement regroupés dans des villages et leur généalogie est assez superficielle. La parenté joue un rôle crucial dans l'organisation des mariages et des liens très forts se tissent entre les groupes de parenté qui échangent des femmes. Leur système de parenté peut être décrit selon le modèle de classification iroquois . Pour citer l'anthropologue Napoleon Chagnon : « En un mot, dans la société yanomami, chaque personne est désignée par un terme de parenté que l'on pourrait traduire par ce que nous appelons des parents par le sang. »
Les Yanomami sont connus pour être chasseurs, pêcheurs et horticulteurs. Les femmes cultivent des bananes plantains et du manioc dans leurs jardins, qui constituent leurs principales cultures. Les hommes effectuent les travaux pénibles de défrichement pour aménager ces jardins. Les larves constituent une autre source de nourriture pour les Yanomami . Ils coupent souvent des palmiers afin de favoriser leur développement. L'alimentation traditionnelle des Yanomami est très pauvre en sel. Leur tension artérielle est généralement parmi les plus basses de tous les groupes démographiques. C'est pourquoi les Yanomami ont fait l'objet d'études visant à établir un lien entre l'hypertension et la consommation de sodium .Rituals are a very important part of Yanomami culture. The Yanomami celebrate a good harvest with a big feast to which nearby villages are invited. The Yanomami village members gather large amounts of food, which helps to maintain good relations with their neighbors. They also decorate their bodies with feathers and flowers. During the feast, the Yanomami eat a lot, and the women dance and sing late into the night.Hallucinogens or entheogens, known as yakoana or ebene, are used by Yanomami shamans as part of healing rituals for members of the community who are ill. Yakoana also refers to the tree from which it is derived, Virola theiodora. Yopo, derived from a different plant with hallucinogenic effects (Anadenanthera peregrina), is usually cultivated in the garden by the shaman. The Xamatari also mix the powdered bark of Virola theiodora with the powdered seeds of yopo to create the drug ebene. The drugs facilitate communication with the hekura, spirits that are believed to govern many aspects of the physical world. Women do not engage in this practice, known as shapuri.
The Yanomami people practice ritual endocannibalism, in which they consume the bones of deceased kinsmen. The body is wrapped in leaves and placed in the forest some distance from the shabono; then, after insects have consumed the soft tissue (usually about 30 to 45 days), the bones are collected and cremated. The ashes are then mixed with a kind of soup made from bananas, which is consumed by the entire community. The ashes may be preserved in a gourd and the ritual repeated annually until the ashes are gone. All of the dead person's personal belongings are also burned, because it is believed that they may harbor some evil spirits. In daily conversation, no reference may be made to a dead person except on the annual "day of remembrance", when the ashes of the dead are consumed and people recall the lives of their deceased relatives. This tradition is meant to strengthen the Yanomami people and keep the spirit of that individual alive. Infanticide is also noted amongst the Yanomami for reasons of disability, adultery, and rape.
Les femmes sont responsables de nombreuses tâches domestiques, à l'exception de la chasse et de la mise à mort du gibier pour se nourrir. Bien qu'elles ne chassent pas, elles travaillent dans les jardins et cueillent des fruits, des tubercules , des noix et d'autres produits sauvages. Les parcelles de jardin sont divisées par famille et on y cultive des bananes , des plantains, de la canne à sucre , des mangues , des patates douces , des papayes , du manioc , du maïs et d'autres cultures . Les femmes Yanomami cultivent jusqu'à ce que les jardins ne soient plus fertiles, puis déplacent leurs parcelles. Lors de la récolte, elles doivent porter sur leur dos de paniers tressés .
Le matin, pendant que les hommes chassent, les femmes et les jeunes enfants partent à la recherche de termitières et autres larves, qui seront ensuite grillées au foyer. Les femmes chassent aussi les grenouilles , les crabes terrestres ou les chenilles , ou cherchent même des lianes pour confectionner des paniers. Pendant que certaines femmes ramassent ces maigres ressources alimentaires, d'autres vont pêcher pendant plusieurs heures dans la journée. Elles préparent également le manioc : elles râpent les racines, en extraient le jus toxique , puis font griller la farine pour confectionner des galettes (appelées « casabe » en espagnol ), qu'elles cuisent sur un petit tas de braises.
Chez les Yanomami, les femmes sont responsables des enfants, qui doivent aider leurs mères aux tâches ménagères dès leur plus jeune âge. Les mères comptent beaucoup sur l'aide de leurs filles. Les garçons sont généralement confiés aux hommes de la communauté vers l'âge de 8 ans.
À l'aide de fines lanières d' écorce et de racines , les femmes Yanomami tressent et décorent des paniers. Elles utilisent ces paniers pour transporter des plantes, des récoltes et de la nourriture qu'elles rapportent au shabono . Elles utilisent une baie rouge appelée onoto ou urucu pour teindre les paniers, ainsi que pour se peindre le corps et teindre leurs pagnes. Une fois les paniers peints, ils sont décorés avec un pigment de charbon de bois mâché.
Puberté et menstruation chez les filles
La mère est immédiatement avertie et, avec les amies plus âgées de la jeune fille, elle est chargée de se débarrasser de ses vieux vêtements en coton et de les remplacer par des neufs symbolisant sa féminité et sa disponibilité pour le mariage. Durant la semaine de ses premières règles, la jeune fille est nourrie avec un bâton, car il lui est interdit de toucher la nourriture. Pendant sa période de confinement, elle doit chuchoter lorsqu'elle parle et ne peut s'adresser qu'à ses proches, comme ses sœurs ou sa mère, mais jamais à un homme.
Jusqu'à leurs premières règles, les filles sont traitées comme des enfants et leur seule responsabilité est d'aider leur mère aux tâches ménagères. À l'approche de leurs premières règles, elles sont courtisées par les hommes comme épouses potentielles . La puberté n'est pas considérée comme une période aussi importante pour les garçons yanomami que pour les filles. Après leurs premières règles, les filles sont censées quitter l'enfance, entrer dans l'âge adulte et assumer les responsabilités d'une femme yanomami. Dès l'apparition des premières règles, une jeune fille a l'interdiction de montrer ses parties génitales et doit rester couverte d'un pagne .
Le cycle menstruel des femmes Yanomami ne survient pas fréquemment en raison de l'allaitement constant ou de l'accouchement, et n'est considéré comme un événement très important qu'à ce moment-là. Les langues yanomami comprennent quatre variétés principales : le ninam , le sanumá , le waiká et le yanomamö . De nombreuses variantes locales et dialectes existent également, si bien que les habitants de différents villages ne se comprennent pas toujours. De nombreux linguistes considèrent la famille des langues yanomami comme un isolat linguistique , sans lien avec les autres langues indigènes d’Amérique du Sud, tandis que d’autres estiment que la langue yanomami appartient au groupe macro-jê . Les origines de la langue demeurent obscures.
Violence
Dans les premières études anthropologiques, la culture Yanomami était décrite comme imprégnée de violence. Le peuple Yanomami a une histoire de violence, non seulement envers les autres tribus, mais aussi entre ses membres.
Une ethnographie influente de l'anthropologue Napoléon Chagnon décrivait les Yanomami comme vivant dans un « état de guerre chronique » . Le récit de Chagnon et d'autres descriptions similaires les dépeignaient comme agressifs et belliqueux, suscitant la controverse parmi les anthropologues et un vif intérêt pour ce peuple. Le débat portait sur le degré de violence au sein de la société Yanomami et sur la question de savoir si la violence et la guerre s'expliquaient mieux comme une composante inhérente à la culture Yanomami ou plutôt comme une réponse à des situations historiques spécifiques. En 1985, l'anthropologue Jacques Lizot , qui avait vécu parmi les Yanomami pendant plus de vingt ans, affirmait :
Marvin Harris , ont avancé l'hypothèse qu'une culture de la violence s'était développée chez les Yanomami en raison de la compétition engendrée par la rareté des ressources alimentaires sur leur territoire. Cependant, l'étude de 1995 intitulée « La guerre chez les Yanomami », menée par R. Brian Ferguson , a examiné tous les cas documentés de conflits armés chez les Yanomami et a conclu :Neil Whitehead et moi appelons une « zone tribale », un vaste territoire échappant au contrôle administratif de l'État, habité par des populations non étatiques qui doivent réagir aux effets lointains de la présence de l'État.Ferguson souligne l'idée que, contrairement à la description de Chagnon selon laquelle les Yanomami n'étaient pas affectés par la culture occidentale, les Yanomami ont subi les effets de la colonisation bien avant que leur territoire ne devienne accessible aux Occidentaux dans les années 1950, et qu'ils avaient acquis de nombreuses influences et matériaux de la culture occidentale par le biais de réseaux commerciaux bien plus tôt.
Lawrence Keeley a remis en question l'analyse de Ferguson, écrivant que la nature et la vitesse des changements causés par le contact avec la civilisation ne sont pas bien comprises, et que les maladies, les produits commerciaux, les armes et les mouvements de population existaient probablement tous comme des contributeurs possibles à la guerre avant la civilisation.
La violence est l'une des principales causes de mortalité chez les Yanomami. Jusqu'à la moitié des hommes Yanomami meurent de mort violente lors des conflits incessants entre communautés voisines pour le contrôle des ressources locales. Ces affrontements poussent souvent les Yanomami à quitter leurs villages pour en chercher de nouveaux. Les femmes sont fréquemment victimes de violences physiques et de colère. Les guerres inter-villages sont courantes, mais rarement mortelles pour les femmes. Lorsque des tribus Yanomami s'affrontent et pillent des tribus voisines, les femmes sont souvent violées , battues et ramenées au shabono pour être adoptées par la communauté du ravisseur. Les épouses peuvent être battues fréquemment afin de les maintenir dociles et fidèles à leurs maris. La jalousie sexuelle est à l'origine d'une grande partie de cette violence. Les femmes sont battues à coups de gourdins, de bâtons, de machettes et d'autres objets contondants ou tranchants. Le marquage au fer rouge est fréquent et symbolise la force ou la domination de l'homme sur sa femme.
Il est connu que des hommes Yanomami tuent des enfants lors de raids sur des villages ennemis. Helena Valero , une Brésilienne enlevée par des guerriers Yanomami dans les années 1930, a été témoin d'un raid Karawetari contre sa tribu :
Joenia Wapichana , Dario Kopenawa Yanomami et d'autres leaders autochtones brésiliens ont rencontré Michelle Bachelet , Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme , afin d'évaluer l'incapacité du gouvernement à protéger leurs droits constitutionnels. Le 13 septembre 2021, dans son rapport au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies , Michelle Bachelet s'est dite « alarmée par les récentes attaques perpétrées contre des membres des peuples Yanomami et Munduruku » au Brésil, « par des mineurs illégaux en Amazonie ».Controverses
Au milieu des années 1970, des garimpeiros (petits orpailleurs indépendants) ont commencé à s'installer sur le territoire Yanomami. Là où ils s'établissaient , ils tuaient des membres de la tribu Yanomami lors de conflits fonciers. De plus, leurs techniques d'exploitation minière ont entraîné une dégradation de l'environnement . Malgré l'existence de la FUNAI , l'agence fédérale représentant les droits et les intérêts des populations autochtones, les Yanomami n'ont reçu que peu de protection de la part du gouvernement face à ces intrusions. Dans certains cas, on peut même accuser le gouvernement d'avoir soutenu l'infiltration des compagnies minières sur les terres Yanomami. En 1978, sous la pression des anthropologues et de la communauté internationale, le gouvernement militarisé a mis en œuvre un plan de délimitation des terres pour les Yanomami. Ces réserves, cependant, étaient de petites parcelles de terre isolées, sans tenir compte du mode de vie, des réseaux commerciaux et des sentiers des Yanomami, et dont les limites étaient uniquement déterminées par la concentration des gisements minéraux. En 1990, plus de 40 000 garimpeiros avaient pénétré sur le territoire Yanomami. En 1992, le gouvernement brésilien, dirigé par Fernando Collor de Mello , a délimité une zone indigène Yanomami sur la base des recommandations d’anthropologues brésiliens et de Survival International , une campagne lancée au début des années 1970. Des personnes non-Yanomami continuent d’entrer sur ce territoire ; les gouvernements brésilien et vénézuélien ne disposent pas de programmes de contrôle adéquats pour empêcher l’entrée de ces personnes extérieures.
Une controverse éthique a surgi concernant le sang des Yanomami prélevé à des fins d'étude par des scientifiques tels que Napoleon Chagnon et son collaborateur James Neel . Bien que la tradition religieuse Yanomami interdise la conservation de toute matière corporelle après le décès, les donneurs n'ont pas été avertis que leurs échantillons de sang seraient conservés indéfiniment pour des expériences. Plusieurs délégations Yanomami importantes ont adressé des lettres aux scientifiques qui les étudient, exigeant la restitution de leurs échantillons. En juin 2010, ces échantillons étaient en cours de retrait du lieu de stockage en vue de leur expédition vers l'Amazonie, dans l'attente d'une décision concernant le destinataire et les mesures de prévention des risques sanitaires potentiels. En 2015, les échantillons de sang ont été restitués et enterrés par les Yanomami.
In 2000, Patrick Tierney published Darkness in El Dorado, charging that anthropologists had repeatedly caused harm—and in some cases, death—to members of the Yanomami people whom they had studied in the 1960s. This began a heated debate. The book's claims were found to be largely fabricated by Tierney, and the American Anthropological Association in the end voted 846 to 338 in 2005 to rescind a 2002 report on the allegations of misconduct by scholars studying the Yanomami people. In 2010, Brazilian director José Padilha revisited the Darkness in El Dorado controversy in his documentary Secrets of the Tribe.
Illegal gold mining has significantly harmed the Yanomami people’s health and environment. According to a 2023 report, mercury pollution from mining has contaminated rivers, leading to widespread malnutrition and increased disease rates, including malaria.
Population decrease
From 1987 to 1990, the Yanomami population was severely affected by malaria, mercury poisoning, malnutrition, and violence due to an influx of garimpeiros searching for gold in their territory. Malaria, which was first introduced to Yanomami populations by gold miners during the 1980s, is now frequent in Yanomami populations. Without the protection of the government, Yanomami populations declined when miners were allowed to enter the Yanomami territory frequently throughout this 3-year span.
In 1987, FUNAI President Romero Jucá denied that the sharp increase in Yanomami deaths was due to garimpeiro invasions, and José Sarney, then president of Brazil, also supported the economic venture of the garimpeiros over the land rights of the Yanomami. Alcida Rita Ramos, an anthropologist who worked closely with the Yanomami, says this three-year period "led to charges against Brazil for genocide."
Massacres
Pandémie de covid-19
Selon le ministère brésilien de la Santé , il s'agissait du premier décès confirmé chez les Yanomami et du troisième décès dû à la COVID-19 au sein d'une tribu indigène, ce qui a suscité des inquiétudes quant à l'impact du virus sur les peuples autochtones du Brésil. Dix enfants Yanomami seraient décédés de la COVID-19 en janvier 2021.
décret d'urgence nationale de 2023
En janvier 2023, le secrétaire à la santé autochtone, Weibe Tapeba, a comparé les conditions de vie des Yanomami à celles d’un « camp de concentration ». Tapeba a déclaré que 20 000 orpailleurs illégaux avaient contaminé les ressources en eau locales et les poissons, et étaient responsables d’ intoxications au mercure .
Groupes œuvrant pour les Yanomami
David Good, fils de Yarima et de son mari, l'anthropologue Kenneth Good , a créé The Good Project pour aider à soutenir l'avenir du peuple Yanomami.
L’organisation non gouvernementale Survival International, basée au Royaume-Uni , a créé des campagnes mondiales de sensibilisation à la situation des droits de l’homme du peuple Yanomami.
En 1988, le Fonds mondial pour la nature (WWF), basé aux États-Unis, a financé la comédie musicale Yanomami, de Peter Rose et Anne Conlon , afin de sensibiliser le public à la situation des populations et de leur environnement naturel dans la forêt amazonienne . Elle raconte l'histoire des hommes et femmes de la tribu Yanomami vivant en Amazonie et a été jouée par de nombreuses troupes de théâtre à travers le monde.
L’organisation non gouvernementale allemande Yanomami-Hilfe eV construit des dispensaires et des écoles pour les Yanomami au Venezuela et au Brésil. Son fondateur, Rüdiger Nehberg, a traversé l’océan Atlantique en 1987 en pédalo et, avec Christina Haverkamp , en 1992 sur un radeau de bambou qu’ils avaient fabriqué eux-mêmes, afin d’attirer l’attention sur l’oppression persistante du peuple Yanomami.
Les Yanomami basés au Brésil ont formé leur propre organisation indigène Hutukara Associação Yanomami et un site web associé.
Commission Pró-Yanomami (CCPY)
La CCPY (anciennement Comissão pela Criação do Parque Yanomami ) est une ONG brésilienne qui œuvre pour l'amélioration des soins de santé et de l'éducation des Yanomami. Fondée en 1978 par la photographe Claudia Andujar , l'anthropologue Bruce Albert et le missionnaire catholique Carlo Zacquini, la CCPY se consacre à la défense des droits territoriaux des Yanomami et à la préservation de leur culture. La CCPY a lancé une campagne internationale pour sensibiliser le public aux effets dévastateurs de l' invasion des garimpeiros et a promu un mouvement politique visant à faire reconnaître une zone le long de la frontière entre le Brésil et le Venezuela comme Territoire indigène Yanomami. Cette campagne a finalement abouti.
Following the demarcation of the Yanomami Indigenous Area in 1992, CCPY's health programs, in conjunction with the now-defunct NGO URIHI (Yanomami for "forest"), succeeded in reducing the incidence of malaria among the Brazilian Yanomami by educating Yanomami community health agents in how to diagnose and treat malaria. Between 1998 and 2001 the incidence of malaria among Brazilian Yanomami Indians dropped by 45%.
In 2000, CCPY sponsored a project to foster a market for Yanomami-grown fruit trees. This project aimed to help the Yanomami as they transition to an increasingly sedentary lifestyle because of environmental and political pressures. In a separate venture, the CCPY, per the request of Yanomami leaders, established Yanomami schools that teach Portuguese, aiming to aid the Yanomami in their navigation of Brazilian politics and international arenas in their struggle to defend land rights. Additionally, these village schools teach Yanomami about Brazilian society, including money use, good production,Juan Downey released The Laughing Alligator, a 27-minute documentary of his two-month stay in the Amazon with the Yanomami.