Problème de démarcation

En philosophie des sciences et en épistémologie , le problème de démarcation est la question de savoir comment distinguer la science de la non-science . Il examine également les frontières entre la science, la pseudoscience et d'autres produits de l'activité humaine, comme l'art , la littérature et les croyances . Le débat se poursuit après plus de deux millénaires de dialogue entre philosophes des sciences et scientifiques de divers domaines. Le débat a des conséquences sur ce que l'on peut qualifier de « scientifique » dans des domaines tels que l'éducation et les politiques publiques .

Une première tentative de démarcation peut être observée dans les efforts des philosophes naturels et des médecins grecs pour distinguer leurs méthodes et leurs récits de la nature des récits mythologiques ou mystiques de leurs prédécesseurs et contemporains.

Aristote décrit en détail ce qu'implique la connaissance scientifique d'un sujet. Pour être scientifique, dit-il, il faut s'occuper des causes, utiliser la démonstration logique et identifier les universaux qui « sont inhérents » aux particularités du sens. Mais par-dessus tout, pour avoir une science, il faut avoir une certitude apodictique . C'est la dernière caractéristique qui, pour Aristote, distingue le plus clairement la manière scientifique de connaître.

—  Larry Laudan , « La fin du problème de la démarcation » (1983)

GER Lloyd a noté que dans un certain sens, les groupes engagés dans diverses formes d'enquête sur la nature tentaient de « légitimer leurs propres positions », en revendiquant « un nouveau type de sagesse… qui prétendait apporter un éclairage supérieur, voire une efficacité pratique supérieure ». Les auteurs médicaux de la tradition hippocratique soutenaient que leurs discussions étaient basées sur la démonstration de la nécessité logique, un thème développé par Aristote dans ses Analytiques postérieurs . Un élément de cette polémique pour la science était l'insistance sur une présentation claire et sans équivoque des arguments, rejetant l'imagerie, l'analogie et le mythe de l'ancienne sagesse. Certaines de leurs prétendues explications naturalistes des phénomènes se sont avérées assez fantaisistes, avec peu de confiance dans les observations réelles.

Le De Divinatione de Cicéron utilise implicitement cinq critères de démarcation scientifique qui sont également utilisés par les philosophes modernes des sciences.

Le positivisme logique , formulé dans les années 1920, est l'idée selon laquelle seules les affirmations sur des faits ou des relations logiques entre concepts ont un sens. Toutes les autres affirmations sont dénuées de sens et sont qualifiées de « métaphysiques » (voir la théorie de la vérifiabilité du sens, également connue sous le nom de vérificationnisme ).

Selon AJ Ayer , les métaphysiciens font des déclarations qui prétendent avoir « la connaissance d'une réalité qui [transcende] le monde phénoménal ». Ayer, membre du Cercle de Vienne et célèbre logico-positiviste anglais, a soutenu qu'il est impossible de faire des déclarations sur le monde au-delà de la perception sensorielle immédiate. C'est parce que même les premières prémisses des métaphysiciens commenceront nécessairement par des observations faites par le biais de la perception sensorielle.

Ayer a suggéré que la démarcation se produit lorsque les énoncés deviennent « factuellement significatifs ». Pour être « factuellement significatif », un énoncé doit être vérifiable. Pour être vérifiable, l'énoncé doit être vérifiable dans le monde observable, ou des faits qui peuvent être déduits de « l'expérience dérivée ». C'est ce que l'on appelle le critère de « vérifiabilité ».

Cette distinction entre la science, qui, selon le Cercle de Vienne, possédait des énoncés empiriquement vérifiables, et ce qu'ils appelaient péjorativement la « métaphysique », qui manquait de tels énoncés, peut être considérée comme représentant un autre aspect du problème de démarcation. Le positivisme logique est souvent discuté dans le contexte de la démarcation entre science et non-science ou pseudoscience. Cependant, « les propositions vérificationnistes avaient pour objectif de résoudre un problème de démarcation nettement différent, à savoir celui entre science et métaphysique. »

Karl Popper considère la démarcation comme un problème majeur de la philosophie des sciences. Popper formule le problème de la démarcation comme suit :

Le problème de trouver un critère qui nous permettrait de distinguer entre les sciences empiriques d'une part, et les mathématiques et la logique ainsi que les systèmes « métaphysiques » d'autre part, je l'appelle le problème de la démarcation . »

La falsifiabilité est le critère de démarcation proposé par Popper par opposition au vérificationnisme : « les énoncés ou les systèmes d'énoncés, pour être classés comme scientifiques, doivent être capables d'entrer en conflit avec des observations possibles ou concevables. »

Popper a rejeté les solutions au problème de la démarcation fondées sur le raisonnement inductif et a donc rejeté les réponses logico-positivistes au problème de la démarcation. Il a soutenu que les logico-positivistes veulent créer une démarcation entre le métaphysique et l'empirique parce qu'ils croient que les affirmations empiriques sont significatives et que les affirmations métaphysiques ne le sont pas. Contrairement au Cercle de Vienne, Popper a déclaré que sa proposition n'était pas un critère de « signification ».

Le critère de démarcation de Popper a été critiqué à la fois pour avoir exclu la science légitime... et pour avoir donné à certaines pseudosciences le statut de science... Selon Larry Laudan (1983, 121), il « a pour conséquence fâcheuse de considérer comme « scientifique » toute affirmation farfelue contenant des affirmations manifestement fausses ». L'astrologie, considérée à juste titre par Popper comme un exemple particulièrement clair de pseudoscience, a en fait été testée et complètement réfutée... De même, les principales menaces qui pèsent sur le statut scientifique de la psychanalyse, une autre de ses principales cibles, ne proviennent pas des affirmations selon lesquelles elle ne peut pas être testée, mais des affirmations selon lesquelles elle a été testée et a échoué aux tests.

—  Sven Ove Hansson , Encyclopédie de la philosophie de Stanford , « Science et pseudo-science »

Popper a soutenu que le problème de l'induction huméenne montre qu'il n'existe aucun moyen de formuler des énoncés universels significatifs sur la base d'un certain nombre d'observations empiriques. Par conséquent, les énoncés empiriques ne sont pas plus « vérifiables » que les énoncés métaphysiques.

Cela pose un problème pour la démarcation que les positivistes voulaient établir entre l'empirique et le métaphysique. Selon leur propre « critère de vérifiabilité », Popper fait que l'empirique est subsumé dans le métaphysique, et la démarcation entre les deux devient inexistante.

Dans ses derniers travaux, Popper a déclaré que la falsifiabilité est à la fois un critère nécessaire et suffisant pour la démarcation. Il a décrit la falsifiabilité comme une propriété de « la structure logique des phrases et des classes de phrases », de sorte que le statut scientifique ou non scientifique d'une déclaration ne change pas au fil du temps. Cela a été résumé comme une déclaration étant falsifiable « si et seulement si elle contredit logiquement une phrase (empirique) qui décrit un événement logiquement possible qu'il serait logiquement possible d'observer ».

Thomas Kuhn , historien et philosophe américain des sciences, est souvent associé à ce que l'on appelle le postpositivisme ou le postempirisme . Dans son livre de 1962 The Structure of Scientific Revolutions , Kuhn a divisé le processus de la science en deux activités différentes, qu'il a appelées science normale et science extraordinaire (parfois appelée « science révolutionnaire »), cette dernière introduisant un nouveau « paradigme » qui résout de nouveaux problèmes tout en continuant à fournir des solutions aux problèmes résolus par le paradigme précédent.

Enfin, et c'est là pour l'instant mon propos principal, un examen attentif de l'entreprise scientifique suggère que c'est la science normale, dans laquelle les tests de Sir Karl ne se produisent pas, plutôt que la science extraordinaire qui distingue le plus la science des autres entreprises. S'il existe un critère de démarcation (nous ne devons pas, je pense, en chercher un précis ou décisif), il se trouve peut-être précisément dans cette partie de la science que Sir Karl ignore.

—  Thomas S. Kuhn , « Logique de la découverte ou psychologie de la recherche ? », dans Criticism and the Growth of Knowledge (1970), édité par Imre Lakatos et Alan Musgrave

La conception de Kuhn sur la démarcation s'exprime le plus clairement dans sa comparaison entre l'astronomie et l'astrologie. Depuis l'Antiquité, l'astronomie est une activité de résolution d'énigmes et donc une science. Si la prédiction d'un astronome échoue, il peut espérer résoudre cette énigme, par exemple en effectuant davantage de mesures ou en ajustant sa théorie. En revanche, l'astrologue n'a pas de telles énigmes car dans cette discipline, « les échecs particuliers ne donnent pas lieu à des énigmes de recherche, car aucun homme, aussi compétent soit-il, ne peut les utiliser dans une tentative constructive de réviser la tradition astrologique »... Par conséquent, selon Kuhn, l'astrologie n'a jamais été une science.

—  Sven Ove Hansson , « Science et pseudo-science », dans l' Encyclopédie de la philosophie de Stanford

Popper a critiqué le critère de démarcation de Kuhn, affirmant que les astrologues s'occupent de résoudre des énigmes et que, par conséquent, le critère de Kuhn reconnaît l'astrologie comme une science. Il a déclaré que le critère de Kuhn aboutit à un « désastre majeur... [le] remplacement d'un critère rationnel de la science par un critère sociologique ».

Les travaux de Kuhn remettent largement en question la démarcation de Popper et mettent l'accent sur la qualité humaine et subjective du changement scientifique. Paul Feyerabend s'inquiète du caractère insidieux de la question de la démarcation : la science elle-même n'a pas besoin d'un critère de démarcation, mais certains philosophes cherchent plutôt à justifier une position d'autorité particulière à partir de laquelle la science pourrait dominer le discours public. Feyerabend soutient que la science n'est en fait pas spéciale en termes de logique ou de méthode, et qu'aucune prétention à une autorité particulière faite par les scientifiques ne peut être soutenue. Il soutient que, dans l'histoire de la pratique scientifique, il n'existe aucune règle ou méthode qui n'ait été violée ou contournée à un moment donné afin de faire progresser la connaissance scientifique. Imre Lakatos et Feyerabend suggèrent tous deux que la science n'est pas une forme autonome de raisonnement, mais qu'elle est inséparable du corps plus vaste de la pensée et de la recherche humaines.

Paul R. Thagard a proposé un autre ensemble de principes pour tenter de surmonter ces difficultés et a soutenu qu'il était important pour la société de trouver un moyen d'y parvenir. Selon la méthode de Thagard, une théorie n'est pas scientifique si elle satisfait deux conditions :

1. Cette théorie a été moins progressiste que les théories alternatives sur une longue période et comporte de nombreux problèmes non résolus ; et...
2. La communauté des praticiens fait peu d’efforts pour développer la théorie en vue de résoudre les problèmes, ne montre aucun intérêt pour les tentatives d’évaluation de la théorie par rapport aux autres et est sélective dans l’examen des confirmations et des infirmations.

Thagard a précisé que certaines théories peuvent parfois passer un certain temps à être considérées comme « peu prometteuses » avant de mériter véritablement le titre de pseudoscience. Il a cité l'astrologie comme exemple : elle a stagné par rapport aux progrès de la physique au XVIIe siècle, et n'est devenue « pseudoscience » que plus tard, avec l'avènement des explications alternatives fournies par la psychologie au XIXe siècle.

Thagard a également déclaré que ses critères ne devraient pas être interprétés de manière trop étroite, au point de permettre une ignorance volontaire des explications alternatives, ou de manière trop large, au point de dévaloriser notre science moderne par rapport à la science du futur. Sa définition est pratique, et cherche généralement à distinguer la pseudoscience en domaines de recherche stagnants et dépourvus de recherche scientifique active.

De nombreux historiens des sciences s'intéressent au développement de la science depuis ses origines primitives ; par conséquent, ils définissent la science en termes suffisamment larges pour inclure les premières formes de connaissance naturelle. Dans l'article sur la science de la onzième édition de l' Encyclopædia Britannica , le scientifique et historien William Cecil Dampier Whetham définit la science comme « la connaissance ordonnée des phénomènes naturels et des relations entre eux » . Dans son étude de la science grecque, Marshall Clagett définit la science comme « premièrement, la compréhension, la description et/ou l'explication ordonnée et systématique des phénomènes naturels et, deuxièmement, les outils [mathématiques et logiques] nécessaires à cette entreprise » . Une définition similaire apparaît plus récemment dans l'étude de David Pingree sur les débuts de la science : « La science est une explication systématique des phénomènes perçus ou imaginaires, ou bien est basée sur une telle explication. Les mathématiques ne trouvent une place dans la science que comme l'un des langages symboliques dans lesquels les explications scientifiques peuvent être exprimées. » Ces définitions tendent à mettre l'accent sur l'objet de la science plutôt que sur sa méthode et, de ce point de vue, la préoccupation philosophique d'établir une démarcation entre science et non-science devient « problématique, voire futile ».

Larry Laudan a conclu, après avoir examiné diverses tentatives historiques visant à établir un critère de démarcation, que « la philosophie n’a pas réussi à faire la différence » dans ses tentatives de distinguer la science de la non-science, de distinguer la science de la pseudoscience. Aucune des tentatives passées ne serait acceptée par la majorité des philosophes et, à son avis, elles ne devraient pas l’être par eux ou par quiconque d’autre. Il a déclaré que de nombreuses croyances bien fondées ne sont pas scientifiques et, inversement, de nombreuses conjectures scientifiques ne sont pas bien fondées. Il a également déclaré que les critères de démarcation ont été historiquement utilisés comme des machines de guerre dans les conflits polémiques entre « scientifiques » et « pseudo-scientifiques ». Prenant en exemple un certain nombre de pratiques quotidiennes du football et de la menuiserie et de travaux non scientifiques tels que la critique littéraire et la philosophie, il a estimé que la question de savoir si une croyance est bien fondée ou non était plus importante sur le plan pratique et philosophique que celle de savoir si elle est scientifique ou non. Selon lui, la démarcation entre science et non-science n'est qu'un pseudo-problème qu'il serait préférable de remplacer en examinant la distinction entre les connaissances fiables et non fiables, sans se soucier de savoir si ces connaissances sont scientifiques ou non. Il reléguerait des expressions comme « pseudo-science » ou « non scientifique » à la rhétorique des politiciens ou des sociologues.

D'autres ne sont pas d'accord avec Laudan. Sebastian Lutz, par exemple, a soutenu que la démarcation ne doit pas nécessairement être une condition nécessaire et suffisante unique, comme le suggère Laudan. Au contraire, le raisonnement de Laudan établit tout au plus qu'il doit y avoir un critère nécessaire et un critère suffisant éventuellement différent.

Diverses typologies ou taxonomies des sciences par rapport aux non-sciences, et des connaissances fiables par rapport aux connaissances illusoires, ont été proposées. Ian Hacking , Massimo Pigliucci et d'autres ont noté que les sciences se conforment généralement au concept de ressemblance familiale de Ludwig Wittgenstein .

D'autres critiques ont plaidé en faveur de critères de démarcation multiples, certains suggérant qu'il devrait y avoir un ensemble de critères pour les sciences naturelles, un autre ensemble de critères pour les sciences sociales, et que les affirmations impliquant le surnaturel pourraient avoir un ensemble de critères pseudoscientifiques. L'anthropologue Sean M. Rafferty de l' Université d'Albany, SUNY, dans son texte Misanthropology: Science, Pseudoscience, and the Study of Humanity, oppose ainsi la science et la pseudoscience au sein de sa discipline :

[M]ême dans les sous-domaines où il existe un élément significatif d’interprétation, ces interprétations sont toujours fondées sur des preuves physiques et limitées par elles. Et les interprétations sont toujours provisoires, en attente d’une réfutation possible par des preuves contradictoires. La pseudoscience, en revanche, méprise les preuves. Le pseudoscientifique parvient à une conclusion préférée à l’avance, puis sélectionne des preuves, souvent retirées de tout contexte pertinent, pour apporter un soutien supposé à ses conclusions. Souvent, la conclusion préconçue est celle qui justifie une identité ou une idéologie bien ancrée. Les preuves contradictoires sont balayées d’un revers de main ou ignorées et, en dernier recours, on peut toujours invoquer une conspiration pour maintenir les idées pseudoscientifiques réprimées.

Concernant l’enseignement des sciences , Michael D. Gordin écrit :

Dans les écoles publiques ou privées, tous les élèves suivent plusieurs années d’études scientifiques, mais seule une petite fraction d’entre eux poursuit une carrière dans les sciences. Nous enseignons beaucoup de sciences aux autres pour qu’ils comprennent ce que signifie être scientifique – et, espérons-le, qu’ils acquièrent des connaissances scientifiques et qu’ils mettent en pratique certaines de ces leçons dans leur vie. Pour ces élèves, le mythe d’une ligne de démarcation claire est essentiel.

Les discussions sur le problème de la démarcation concernent la rhétorique de la science et favorisent la pensée critique , qui est importante pour la démocratie. Par exemple, Gordin a déclaré : « La démarcation reste essentielle pour les enjeux politiques extrêmement élevés du déni du changement climatique et d'autres doctrines marginales anti-réglementaires ».

Le philosophe Herbert Keuth a noté :

La fonction la plus importante de la démarcation entre science et non-science est peut-être de refuser aux autorités politiques et religieuses le droit de porter des jugements contraignants sur la véracité de certaines déclarations de fait.

Le souci d’ une nutrition humaine éclairée a donné lieu à la note suivante en 1942 :

Si nos garçons et nos filles doivent être exposés aux déclarations superficielles et souvent mal informées sur la science et la médecine diffusées à la radio et dans la presse quotidienne, il est souhaitable, voire nécessaire, que des correctifs sous forme d'informations factuelles précises soient fournis dans les écoles. Bien que cela ne constitue pas un appel aux professeurs de chimie pour qu'ils introduisent immédiatement l'étude des protéines dans leurs programmes, cela suggère qu'ils devraient au moins s'informer et se préparer à répondre aux questions et à contrer les effets de la désinformation .

Le problème de démarcation a été comparé au problème de la différenciation entre les fausses nouvelles et les vraies nouvelles, qui est devenu évident lors de l’ élection présidentielle américaine de 2016. [