Droits

Les droits sont des principes juridiques , sociaux ou éthiques de liberté ou de droit ; c'est-à-dire que les droits sont les règles normatives fondamentales concernant ce qui est autorisé ou dû aux personnes selon un système juridique, une convention sociale ou une théorie éthique. Les droits sont un concept important en droit et en éthique , en particulier dans les théories de la justice et de la déontologie .

L'histoire des conflits sociaux a souvent été marquée par des tentatives de définition et de redéfinition des droits. Selon la Stanford Encyclopedia of Philosophy , « les droits structurent la forme des gouvernements, le contenu des lois et la forme de la moralité telle qu'elle est perçue actuellement »

• Les droits naturels sont des droits qui sont « naturels » au sens de « non artificiels, non créés par l'homme », comme les droits découlant de la nature humaine ou des décrets d'un dieu . Ils sont universels, c'est-à-dire qu'ils s'appliquent à tous les êtres humains et ne découlent pas des lois d'une société particulière. Ils existent nécessairement, sont inhérents à chaque individu et ne peuvent être retirés. Par exemple, on a soutenu que les humains ont un droit naturel à la vie . On les appelle parfois droits moraux ou droits inaliénables .
• Les droits légaux , en revanche, sont fondés sur les coutumes, les lois, les statuts ou les actes des législatures d'une société . Le droit de vote des citoyens est un exemple de droit légal. La citoyenneté elle-même est souvent considérée comme la base des droits légaux et a été définie comme le « droit d'avoir des droits ». Les droits légaux sont parfois appelés droits civils ou droits statutaires et sont culturellement et politiquement relatifs car ils dépendent d'un contexte sociétal spécifique pour avoir un sens.

Certains penseurs ne voient les droits que dans un seul sens, tandis que d’autres admettent que les deux sens ont une certaine validité. Ces sens ont fait l’objet de nombreux débats philosophiques au cours de l’histoire. Par exemple, Jeremy Bentham estimait que les droits légaux étaient l’essence des droits et niait l’existence des droits naturels , alors que Thomas d’Aquin soutenait que les droits prétendus par le droit positif mais non fondés sur le droit naturel n’étaient pas à proprement parler des droits, mais seulement une façade ou un semblant de droits.

• Un droit de revendication est un droit qui implique qu'une autre personne a un devoir envers le titulaire du droit. Quelqu'un d'autre doit faire ou s'abstenir de faire quelque chose pour ou pour le titulaire du droit , comme lui fournir un service ou un produit ; c'est-à-dire qu'il a un droit sur ce service ou ce produit (un autre terme est chose en action ). En logique, cette idée peut être exprimée comme suit : « Une personne A a un droit à ce que la personne B fasse quelque chose si et seulement si B a un devoir envers A de faire ce quelque chose. » Chaque droit de revendication implique qu'un autre titulaire d'obligation doit accomplir un devoir pour que la revendication soit satisfaite. Ce devoir peut être d'agir ou de s'abstenir d'agir. Par exemple, de nombreuses juridictions reconnaissent des droits de revendication étendus sur des choses comme « la vie, la liberté et la propriété » ; ces droits imposent à autrui l'obligation de ne pas agresser ou restreindre une personne, ou d'utiliser sa propriété, sans la permission du titulaire du droit. De même, dans les juridictions où les services de protection sociale sont garantis, les citoyens ont le droit légal de revendiquer ces services.
• Un droit ou un privilège de liberté , en revanche, est simplement une liberté ou une permission pour le titulaire du droit de faire quelque chose, et il n'y a aucune obligation pour les autres parties de faire ou de ne pas faire quoi que ce soit. Cela peut être exprimé logiquement comme : « La personne A a le privilège de faire quelque chose si et seulement si A n'a pas le devoir de ne pas faire cette chose. » Par exemple, si une personne a un droit légal à la liberté d'expression, cela signifie simplement qu'il ne lui est pas légalement interdit de parler librement : cela ne signifie pas que quiconque doit l'aider à s'exprimer, ou l'écouter ; ou même, en soi, s'abstenir de l'empêcher de parler, bien que d'autres droits, comme le droit de revendiquer le droit de ne pas être agressé, puissent limiter sévèrement ce que les autres peuvent faire pour l'en empêcher.

Les droits à la liberté et les droits de revendication sont l'inverse l'un de l'autre : une personne a un droit à la liberté qui lui permet de faire quelque chose seulement si aucune autre personne n'a un droit de revendication qui lui interdit de le faire. De même, si une personne a un droit de revendication contre quelqu'un d'autre, alors la liberté de cette autre personne est limitée. Par exemple, une personne a le droit de marcher sur un trottoir et peut décider librement de le faire ou non, puisqu'il n'y a aucune obligation de le faire ou de s'abstenir de le faire. Mais les piétons peuvent avoir l'obligation de ne pas marcher sur certains terrains, comme la propriété privée d'autrui, sur lesquels ces autres personnes ont un droit de revendication. Ainsi, le droit de liberté de marcher d'une personne s'étend précisément au point où le droit de revendication d'une autre personne limite sa liberté.

Dans un sens, un droit est une permission de faire quelque chose ou un droit à un service ou un traitement spécifique de la part d'autrui, et ces droits ont été appelés droits positifs . Cependant, dans un autre sens, les droits peuvent autoriser ou exiger l'inaction, et ceux-ci sont appelés droits négatifs ; ils autorisent ou exigent de ne rien faire. Par exemple, dans certains pays, par exemple aux États-Unis , les citoyens ont le droit positif de voter et ils ont le droit négatif de ne pas voter ; les gens peuvent choisir de ne pas voter lors d'une élection donnée sans être punis. Dans d'autres pays, par exemple en Australie , cependant, les citoyens ont un droit positif de voter mais ils n'ont pas le droit négatif de ne pas voter, puisque le vote est obligatoire . En conséquence :

• Les droits positifs sont des permissions de faire des choses ou des droits à ce que l'on fasse quelque chose. Un exemple de droit positif est le prétendu « droit au bien-être ».
• Les droits négatifs sont des permissions de ne pas faire certaines choses ou des droits à être laissé tranquille. Cette distinction est souvent invoquée par les libertariens qui considèrent un droit négatif comme un droit à la non-ingérence, comme le droit de ne pas être agressé.

Bien que portant des noms similaires, les droits positifs et négatifs ne doivent pas être confondus avec les droits actifs (qui englobent les « privilèges » et les « pouvoirs ») et les droits passifs (qui englobent les « réclamations » et les « immunités »).

• Les droits individuels sont des droits détenus par des individus, indépendamment de leur appartenance à un groupe ou de son absence.

• Les droits des groupes , y compris les droits des nations , existent lorsqu'un groupe est considéré comme plus qu'un simple composé ou assemblage d'individus distincts, mais comme une entité à part entière. En d'autres termes, il est possible de considérer un groupe comme un être distinct en soi ; il s'apparente à un individu élargi, à un corps constitué, doté d'une volonté et d'un pouvoir d'action distincts et peut être considéré comme ayant des droits . Les droits des nations, y compris le droit national à l'autodétermination , ont été défendus et un peloton de soldats au combat peut être considéré comme un groupe distinct, puisque les membres individuels sont prêts à risquer leur vie pour la survie du groupe, et donc le groupe peut être considéré comme ayant un « droit » supérieur à celui de tout membre individuel ; par exemple, un soldat qui désobéit à un officier peut être puni, voire tué, pour manquement à l'obéissance. Mais il existe un autre sens des droits des groupes dans lequel les personnes qui sont membres d'un groupe peuvent être considérées comme ayant des droits individuels spécifiques en raison de leur appartenance à un groupe. En ce sens, l'ensemble des droits dont disposent les individus en tant que membres d'un groupe est élargi en raison de leur appartenance à un groupe. Par exemple, les travailleurs qui sont membres d'un groupe tel qu'un syndicat peuvent être considérés comme bénéficiant de droits individuels élargis en raison de leur appartenance au syndicat, tels que le droit à des conditions de travail ou à des salaires spécifiques.

Il peut y avoir des tensions entre les droits individuels et les droits collectifs. Un exemple classique de conflit entre les droits individuels et les droits collectifs est celui des conflits entre les syndicats et leurs membres. Par exemple, les membres individuels d'un syndicat peuvent souhaiter un salaire plus élevé que celui négocié par le syndicat, mais ne peuvent pas formuler d'autres demandes ; dans un atelier dit fermé qui a un accord de sécurité syndicale , seul le syndicat a le droit de décider des questions pour les membres individuels du syndicat, comme les taux de salaire. Alors, les prétendus « droits individuels » des travailleurs prévalent-ils sur le salaire approprié ? Ou bien les « droits collectifs » du syndicat concernant le salaire approprié prévalent-ils ?

L' école autrichienne d'économie soutient que seuls les individus pensent, ressentent et agissent, qu'ils soient ou non membres d'un groupe abstrait. La société devrait donc, selon les économistes de l'école, être analysée à partir de l'individu. Cette méthodologie est appelée individualisme méthodologique et est utilisée par les économistes pour justifier les droits individuels . De même, l'auteur Ayn Rand a soutenu que seuls les individus ont des droits, selon sa philosophie connue sous le nom d' objectivisme . Cependant, d'autres ont soutenu qu'il existe des situations dans lesquelles un groupe de personnes est considéré comme ayant des droits, ou des droits de groupe .

D'autres distinctions entre droits s'appuient davantage sur des associations historiques ou des ressemblances familiales que sur des distinctions philosophiques précises. Il s'agit notamment de la distinction entre droits civils et politiques et droits économiques, sociaux et culturels , entre lesquels les articles de la Déclaration universelle des droits de l'homme sont souvent répartis. Une autre conception des droits les regroupe en trois générations . Ces distinctions se recoupent largement avec celles qui existent entre droits négatifs et droits positifs , ainsi qu'entre droits individuels et droits collectifs , mais ces regroupements ne sont pas entièrement identiques.

Les droits sont souvent inclus dans les questions fondamentales que les gouvernements et la politique ont été conçus pour traiter. Souvent, le développement de ces institutions sociopolitiques a formé une relation dialectique avec les droits.

Les droits relatifs à des questions particulières ou les droits de groupes particuliers sont souvent des sujets de préoccupation particuliers. Ces préoccupations surviennent souvent lorsque les droits entrent en conflit avec d'autres questions juridiques ou morales, parfois même avec d'autres droits. Les questions de préoccupation ont toujours inclus les droits des autochtones , les droits du travail , les droits des LGBT , les droits reproductifs , les droits des personnes handicapées , les droits des patients et les droits des prisonniers . Avec la surveillance croissante et la société de l'information, les droits à l'information , comme le droit à la vie privée, deviennent plus importants.

Certains exemples de groupes dont les droits sont particulièrement préoccupants incluent les animaux et, parmi les humains , des groupes tels que les enfants et les jeunes , les parents ( mères et pères ) et les hommes et les femmes .

La politique joue donc un rôle important dans le développement ou la reconnaissance des droits susmentionnés, et la discussion sur les comportements qui sont inclus dans la catégorie des « droits » est un sujet politique important et permanent. Le concept de droits varie selon l'orientation politique. Les droits positifs tels que le « droit aux soins médicaux » sont plus souvent mis en avant par les penseurs de gauche, tandis que les penseurs de droite mettent davantage l'accent sur les droits négatifs tels que le « droit à un procès équitable ».

De plus, le terme d'égalité , souvent associé à la signification de « droits », dépend souvent de l'orientation politique de chacun. Les conservateurs , les libertariens de droite et les défenseurs du libre marché identifient souvent l'égalité à l'égalité des chances et veulent ce qu'ils perçoivent comme des règles égales et équitables dans le processus de fabrication des choses, tout en admettant que ces règles équitables conduisent parfois à des résultats inégaux. En revanche, les socialistes voient le déséquilibre des pouvoirs dans les relations employeur-employé dans le capitalisme comme une cause d'inégalité et voient souvent les résultats inégaux comme un obstacle à l'égalité des chances. Ils ont tendance à identifier l'égalité des résultats comme un signe d'égalité et pensent donc que les gens ont droit à une partie des nécessités telles que les soins de santé , l'aide économique ou le logement qui correspondent à leurs besoins.

En philosophie , la métaéthique est la branche de l'éthique qui cherche à comprendre la nature des propriétés , des déclarations, des attitudes et des jugements éthiques. La métaéthique est l'une des trois branches de l'éthique généralement reconnues par les philosophes , les autres étant l'éthique normative et l'éthique appliquée .

Alors que l'éthique normative aborde des questions telles que « Que doit-on faire ? », approuvant ainsi certaines évaluations éthiques et en rejetant d'autres, la méta-éthique aborde des questions telles que « Qu'est - ce que la bonté ? » et « Comment pouvons-nous distinguer ce qui est bon de ce qui est mauvais ? », cherchant à comprendre la nature des propriétés et des évaluations éthiques.

L'éthique des droits est une réponse à la question métaéthique de savoir de quoi s'occupe l'éthique normative (la métaéthique comprend également un groupe de questions sur la manière dont l'éthique devient connue, vraie, etc., qui n'est pas directement abordée par l'éthique des droits). L'éthique des droits soutient que l'éthique normative s'intéresse aux droits. D'autres théories métaéthiques considèrent que l'éthique s'intéresse à l'un des éléments suivants :

• Devoirs ( déontologie )
• Valeur ( axiologie )
• Vertu ( éthique de la vertu )
• Conséquences ( conséquentialisme , par exemple utilitarisme )

L'éthique des droits a eu une influence considérable sur la pensée politique et sociale. La Déclaration universelle des droits de l'homme donne quelques exemples concrets de droits largement acceptés.

Certains philosophes ont critiqué certains droits comme étant des entités ontologiquement douteuses.

L'énumération précise des droits a beaucoup varié au cours des différentes périodes de l'histoire. Dans de nombreux cas, le système de droits promulgué par un groupe est entré en conflit aigu et amer avec celui d'autres groupes. Dans la sphère politique, domaine dans lequel les droits ont toujours été un enjeu important, les dispositions constitutionnelles de divers États abordent parfois la question de savoir qui détient quels droits légaux.

Historiquement, de nombreuses notions de droits étaient autoritaires et hiérarchiques , différentes personnes se voyant accorder des droits différents, et certaines en ayant plus que d'autres. Par exemple, le droit d'un père à être respecté par son fils n'impliquait pas un droit du fils à recevoir quelque chose en échange de ce respect ; et le droit divin des rois , qui permettait un pouvoir absolu sur les sujets, ne laissait pas beaucoup de possibilités d'accorder de nombreux droits aux sujets eux-mêmes.

En revanche, les conceptions modernes des droits ont souvent mis l’accent sur la liberté et l’égalité comme faisant partie des aspects les plus importants des droits, comme l’ont démontré les révolutions américaine et française .

Parmi les documents importants de l’ histoire politique des droits, on peut citer :

• L' Empire perse de l'Iran antique a établi des principes sans précédent en matière de droits de l'homme au VIe siècle avant J.-C. sous Cyrus le Grand . Après sa conquête de Babylone en 539 avant J.-C., le roi a publié le cylindre de Cyrus , découvert en 1879 et considéré par certains comme le premier document relatif aux droits de l'homme.
• La Constitution de Médine (622 après J.-C. ; Arabie) a institué un certain nombre de droits pour les musulmans, les juifs, les adeptes du camp et les « croyants » de Médine.
• La Magna Carta (1215, Angleterre ) exigeait du roi d'Angleterre qu'il renonce à certains droits et qu'il respecte certaines procédures légales, et qu'il accepte que la volonté du roi soit liée par la loi , après que le roi Jean eut promis à ses barons qu'il suivrait la « loi du pays ». Alors que la Magna Carta était à l'origine un ensemble de règles que le roi devait suivre, et protégeait principalement la propriété des propriétaires fonciers aristocratiques, elle est aujourd'hui considérée comme la base de certains droits pour les gens ordinaires, comme le droit à une procédure régulière.
• La Déclaration d'Arbroath (1320 ; Écosse ) a établi le droit du peuple à choisir un chef d'État (voir souveraineté populaire ).
• Les Articles d'Henric (1573 ; Pologne-Lituanie) ou Articles du roi Henri étaient un contrat permanent qui énonçait les principes fondamentaux de gouvernance et de droit constitutionnel dans le Commonwealth polono-lituanien, y compris les droits de la noblesse à élire le roi, à se réunir au parlement dont l'approbation était requise pour lever des impôts et déclarer la guerre ou la paix, à la liberté religieuse et au droit de se rebeller au cas où le roi transgresserait les lois de la république ou les droits de la noblesse.
• La Déclaration des droits (1689 ; Angleterre) déclarait que les Anglais , incarnés par le Parlement , possèdent certains droits civils et politiques ; la Claim of Right (1689 ; Écosse) était similaire mais distincte.
• La Déclaration des droits de Virginie (1776) de George Mason a déclaré les droits naturels inhérents et la séparation des pouvoirs .
• La Déclaration d'indépendance des États-Unis (1776) définit succinctement les droits de l'homme comme incluant, sans s'y limiter, « la vie, la liberté et la poursuite du bonheur », qui ont plus tard influencé « liberté, égalité, fraternité » en France. L'expression se retrouve également au chapitre III, article 13 de la Constitution de 1947 du Japon , et dans la déclaration d'indépendance de la République démocratique du Vietnam de 1945 du président Ho Chi Minh . Une expression alternative « vie, liberté et propriété » se trouve dans la Déclaration des droits coloniaux , une résolution du premier Congrès continental . De plus, l'article 3 de la Déclaration universelle des droits de l'homme stipule que « toute personne a droit à la vie, à la liberté et à la sûreté de sa personne ».
• La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (1789 ; France), l'un des documents fondamentaux de la Révolution française , définit un ensemble de droits individuels et de droits collectifs du peuple.
• La Loi de Virginie sur la liberté religieuse (1785 ; États-Unis), rédigée par Thomas Jefferson en 1779, était un document qui affirmait le droit de l'homme à établir une relation personnelle avec Dieu sans ingérence de l'État.
• La Déclaration des droits des États-Unis (1789-1791 ; États-Unis), les dix premiers amendements de la Constitution des États-Unis, spécifiaient les droits des individus dans lesquels le gouvernement ne pouvait pas interférer, y compris les droits de libre réunion, la liberté de religion, le procès avec jury et le droit de détenir et de porter des armes.
• La Constitution de la Pologne-Lituanie (1791 ; Pologne-Lituanie) fut la première constitution d'Europe et la deuxième du monde. Elle s'appuyait sur des documents juridiques polonais antérieurs tels que les Articles Henriciens, ainsi que sur la constitution américaine , et précisait elle aussi de nombreux droits.
• La Déclaration universelle des droits de l'homme (1948) est un ensemble de normes générales selon lesquelles les gouvernements, les organisations et les individus évaluent leur comportement les uns envers les autres. Le préambule déclare que « ... la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté , de la justice et de la paix dans le monde... »
• La Convention européenne des droits de l’homme (1950 ; Europe) a été adoptée sous les auspices du Conseil de l’Europe pour protéger les droits de l’homme et les libertés fondamentales.
• Le Pacte international relatif aux droits civils et politiques (1966), qui fait suite à la Déclaration universelle des droits de l'homme , concerne les droits civils et politiques .
• Le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels (1966), autre suite donnée à la Déclaration universelle des droits de l'homme , concerne les droits économiques, sociaux et culturels .
• La Charte canadienne des droits et libertés (1982; Canada) a été créée pour protéger les droits des citoyens canadiens contre les actions et les politiques de tous les ordres de gouvernement.
• La Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne (2000) est l’un des instruments juridiques les plus récents proposés en matière de droits de l’homme.