The Guarded Domains of Iran, commonly called Safavid Iran, Safavid Persia or the Safavid Empire, was one of the largest and longest-lasting Iranian empires. It was ruled by the Safavid dynasty from 1501 to 1736, albeit others place the end on the year 1722, when Isfahan fell to the Afghans. It is often considered the beginning of modern Iranian history, as well as one of the gunpowder empires.
A dynasty rooted in the Safavid order, a dervish order of Sufism, founded by sheikhs of native Iranian (possibly Kurdish) origin, it was not only Persian-speaking, but also Turkic-speaking and Turkified. From their base in Ardabil, the Safavids established control over parts of Greater Iran and reasserted the Iranian identity of the region, thus becoming the first native dynasty since the Buyids to establish a national state officially known as Iran.
Le principal groupe ayant contribué à l'accession au pouvoir des Safavides était celui des Qizilbash [ constituaient l'essentiel de l'armée safavide . Leur nom signifie « tête rousse » en turc, et ils étaient issus de tribus turkmènes . Parallèlement, des Iraniens de souche, dont les chahs, occupaient des postes importants dans la bureaucratie et les affaires culturelles, dirigeant politiquement l'empire Au XVIIᵉ siècle, les gholams (soldats-esclaves) arméniens , géorgiens et circassiens émergèrent comme la « troisième force » et devinrent la principale autorité militaire jusqu'à la chute des Safavides
La dynastie safavide est considérée comme un tournant dans l'histoire de l'Iran après la conquête musulmane de la Perse , car après des siècles de règne de rois non iraniens, le pays est devenu une puissance indépendante dans le monde islamique . Domaines Gardiens d'Iran constituaient le nom courant et officiel du royaume safavide, et restèrent le titre officiel du pays sous les souverains successifs jusqu'en 1924. L'idée des Domaines Gardiens illustrait un sentiment d'uniformité territoriale et politique au sein d'une société où la langue persane, la culture, la monarchie et l'islam chiite étaient des éléments constitutifs de l'identité nationale en développement. Ce concept aurait vraisemblablement commencé à se former sous l' Ilkhanat à la fin du XIIIe siècle, contribuant à l'établissement de la société persane du début de l'époque moderne . Sa forme abrégée était Khold-e barin et dans le récit de voyage Safine-ye Solaymani, datant des années 1680 et rédigé par l’ambassadeur safavide auprès du royaume d’Ayutthaya . Cette expression récurrente souligne la fierté des auteurs et leur attachement à leur patrie. Il s’agit probablement de la manière persane appropriée de désigner un « empire » dans les écrits de cette époque.
Arrière-plan
Représentations contemporaines des troupes Qizilbash : À gauche : troupes soutenant une charge du Shah Ismaïl Ier (en bas). Shāhnāmah Shāh Ismaʿīl , 1541, Tabriz. À droite : troupes Qizilbash du Shah Ismaïl Ier, peintes vers 1647, Chehel Sotoun.
L'histoire safavide commence avec la fondation de l' ordre soufi Zahediyeh à Gilan par son fondateur éponyme, Zahed Gilani . N'ayant pas d'héritier mâle, Zahed maria sa fille à son disciple préféré, Safi al-Din Ardabili , et le désigna comme successeur spirituel de l'ordre. Safi al-Din lui succéda à sa mort en 1301 et, grâce à son grand charisme spirituel, l'ordre Zahediyeh acquit une influence considérable dans la ville d' Ardabil. Hamdullah Mustaufi nota que la plupart des habitants d'Ardabil étaient des disciples de Safi al-Din. Par conséquent, l'ordre Zahediyeh fut progressivement connu sous le nom de Safaviyya, en référence à Safi al-Din, plus célèbre.
La poésie religieuse de Safi al-Din, écrite en vieux azéri — une langue iranienne du nord-ouest aujourd'hui éteinte — et accompagnée d'une paraphrase en persan qui facilite sa compréhension, a survécu jusqu'à nos jours et revêt une importance linguistique.
Après Safī al-Dīn, la direction de la Safaviyya passa à Sadr al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). L'ordre se transforma alors en un mouvement religieux qui mena une campagne de propagande religieuse à travers l'Iran, la Syrie et l'Asie Mineure, et conserva vraisemblablement son origine sunnite chaféite. La direction de l'ordre passa ensuite de Sadr ud-Dīn Mūsā à son fils Khvajeh Ali Safavi († 1429), puis à son fils Ibrāhīm († 1429–1447).
Lorsque le cheikh Junayd , fils d'Ibrāhim, prit la tête de la Safavide en 1447, l'histoire du mouvement safavide fut radicalement bouleversée. Selon l'historien Roger Savory , « le cheikh Junayd ne se contentait pas de l'autorité spirituelle et recherchait le pouvoir matériel » . À cette époque, la dynastie la plus puissante d'Iran était celle des Qara Qoyunlu , les « Moutons Noirs », dont le souverain, Jahan Shah, ordonna à Junayd de quitter Ardabil sous peine de voir la ville détruite et ruinée . Junayd se réfugia auprès du rival de Jahan Shah, le khan Uzun Hassan , des Aq Qoyunlu (Turcomans aux Moutons Blancs) , et consolida son alliance en épousant la sœur de ce dernier, Khadija Begum. Junayd fut tué lors d'une incursion en territoire chirvanshah et son fils , Haydar Safavi, lui succéda .
Haydar épousa Alamshah Halime Begum , fille d'Uzun Hassan, peut-être nommée « Marthe », qui donna naissance à Ismaïl Ier , fondateur de la dynastie safavide. La mère de Marthe, Théodora – plus connue sous le nom de Despina Khatun – était une princesse grecque pontique , fille du grand Comnène Jean IV de Trébizonde . Elle avait épousé Uzun Hassan en échange de la protection du grand Comnène contre les Ottomans.
Après la mort d'Uzun Hassan, son fils Ya'qub se sentit menacé par l'influence religieuse grandissante des Safavides. Il s'allia aux Chirvanshahs et assassina Haydar en 1488. À cette époque, la majeure partie des Safavides étaient des clans nomades oghouzes turcophones originaires d' Asie Mineure et d' Azerbaïdjan , connus sous le nom de Qizilbash (« Têtes Rouges ») en raison de leur coiffe rouge caractéristique. Guerriers et disciples spirituels de Haydar, les Qizilbash constituaient une source importante du pouvoir militaire et politique safavide.
Après la mort de Haydar, les Safavides se rassemblèrent autour de son fils Ali Mirza Safavi , qui fut également poursuivi et tué par Ya'qub. Selon l'histoire officielle safavide, avant de mourir, Ali avait désigné son jeune frère Ismail comme chef spirituel des Safavides.
Histoire
Fondation de la dynastie par le Shah Ismail Ier ( r. 1501–1524)
Portrait du Shah Ismaïl Ier , peint d'après nature par Kamal al-din Behzad , son directeur de l'atelier royal. Musée du palais de Topkapı, H.2169 .
Suite au déclin de l' Empire timouride (1370-1506), l'Iran se trouva politiquement fragmenté, donnant naissance à de nombreux mouvements religieux. La chute de l'autorité politique de Timour créa un espace où plusieurs communautés religieuses, notamment chiites, purent émerger et acquérir une grande influence. Parmi celles-ci figuraient plusieurs confréries soufies , les Hurufis , les Nuqtavis et les Musha'sha'i . De ces mouvements, le Qizilbash fut le plus résistant politiquement et, grâce à son succès, Ismaïl Ier acquit une importance politique considérable en 1501. De nombreux États locaux existaient avant l'État établi par Ismaïl. Les principaux souverains locaux vers 1500 étaient :
La dynastie safavide fut fondée vers 1501 par le chah Ismaïl Ier [ cheikh de l' ordre safavide et descendant direct de son fondateur éponyme, le cheikh Safi ad-Din Ardabili . Ses origines sont controversées : différents historiens avancent des affirmations contradictoires quant à l'origine ethnique de Safi ad-Din. Hinz [de ] affirme qu'il était arabe, Ayalon prétend qu'il était turc, Kasravi soutient qu'il était iranien, et Togan affirme qu'il était kurde mais qu'il s'était complètement turquifié à l'époque d'Ismaïl. Gelvin et Lapidus soutiennent également qu'il était d'origine kurde. Savory et Gündüz [[ tr ] ont souligné que le texte source concernant l'origine ethnique du cheikh Safi al-Din contient des inexactitudes factuelles. Selon Roemer [Selon [référence manquante ], le Shah safavide représentait une lignée mêlant ascendance turkmène et iranienne. Par conséquent, la question de savoir si le fondateur de la dynastie, le cheikh Safi, était d'origine iranienne ou seyyed est sans objet. Grâce aux mariages de la famille safavide avec leurs dignitaires, Ismaïl avait également des origines turkmènes , géorgiennes et gréco-pontiques . La langue qu'il utilisait n'était pas celle de sa « race » ou de sa « nationalité », et il était bilingue dès sa naissance.
De ce fait, il était le dernier de la lignée des grands maîtres héréditaires de l'ordre des Safavides, avant que celui-ci ne devienne une dynastie régnante. Ismaïl était connu pour être un jeune homme courageux et charismatique, fervent dans sa foi en l' islam chiite , et se considérait comme d'ascendance divine – pratiquement vénéré par ses disciples Qizilbash .
En 1500, Ismaïl Ier envahit le Shirvan voisin pour venger la mort de son père, le cheikh Haydar, assassiné en 1488 par le shah du Shirvan, Farrukh Yasar . Par la suite, Ismaïl entreprit une campagne de conquête et s'empara de Tabriz en juillet 1501, où il se fit introniser shah d' Azerbaïdjan [ se proclama roi des rois ( shahanshah ) d'Iran et fit frapper des pièces de monnaie à son nom, proclamant le chiisme duodécimain comme religion officielle de son royaume . L'établissement du chiisme duodécimain comme religion d'État de l'Iran safavide incita divers ordres soufis ( tariqa ) à déclarer ouvertement leur appartenance au chiisme, et d'autres à se convertir rapidement à l'islam chiite. Parmi eux, le fondateur de l'un des ordres soufis les plus influents, Shah Nimatullah Wali (mort en 1431), faisait remonter sa descendance au premier imam ismaélien , Muhammad ibn Ismail , comme en témoignent un poème et une autre œuvre littéraire inédite. Bien que Shah Nimatullah fût musulman sunnite, les futurs cheikhs de l' ordre Ni'matullāhī se convertirent au chiisme après l'avènement de la dynastie safavide.
Bien qu'Ismaïl Ier ait initialement conquis le seul Azerbaïdjan, les Safavides finirent par remporter la lutte pour le pouvoir sur l'ensemble de l'Iran, un conflit qui durait depuis près d'un siècle entre diverses dynasties et forces politiques. Un an après sa victoire à Tabriz, Ismaïl Ier revendiqua la majeure partie de l'Iran comme faisant partie de son territoire [ établit un contrôle total sur l'ensemble du pays. Ismaïl s'inscrivit dans la lignée des souverains iraniens et turkmènes qui l'avaient précédé en portant le titre de « Padishah-i-Iran », précédemment détenu par Uzun Hasan et de nombreux autres rois iraniens . Les sultans ottomans le désignaient comme le roi des terres iraniennes et l'héritier de Jamshid et de Kai Khosrow .
Ayant commencé avec la seule possession de l'Azerbaïdjan, de Shirvan , du sud du Daghestan (avec son importante ville de Derbent ) et de l'Arménie en 1501, Erzincan et Erzurum tombèrent sous son pouvoir en 1502, Hamadan en 1503, Shiraz et Kerman en 1504, Diyarbakır , Najaf et Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 et Hérat , ainsi que d'autres parties du Khorasan , en 1510. En 1503, les royaumes de Kartli et de Kakhétie furent également faits ses vassaux. En 1511, les Ouzbeks du nord-est, menés par leur khan Muhammad Shaybani , furent repoussés loin au nord, au-delà de l' Oxus , où ils continuèrent d'attaquer les Safavides. La victoire décisive d'Ismaïl sur les Ouzbeks, qui occupaient la majeure partie du Khorasan, assura la stabilité des frontières orientales de l'Iran, et les Ouzbeks ne s'étendirent plus jamais au-delà de l' Hindou Kouch . Bien que les Ouzbeks continuèrent à mener des raids occasionnels au Khorasan, l'empire safavide parvint à les contenir tout au long de son règne.
Début des affrontements avec les Ottomans
Bataille de Merv entre le shah Ismaïl (à droite) et le chef de guerre ouzbek Muhammad Shaybani Khan (à gauche) en 1510. Après la bataille, Ismaïl aurait doré le crâne de Shaybani Khan pour en faire un gobelet à vin. Palais Chehel Sotoun , Ispahan , peint Empire ottoman voisin . Les Ottomans, une dynastie sunnite , considéraient le recrutement actif des tribus turkmènes d' Anatolie pour la cause safavide comme une menace majeure. Afin de contrer la montée en puissance des Safavides, en 1502, le sultan Bayezid II déporta de force de nombreux musulmans chiites d'Anatolie vers d'autres régions de l'Empire ottoman. En 1511, la rébellion de Şahkulu fut un soulèvement pro-chiite et pro-safavide de grande ampleur, dirigé de l'intérieur contre l'Empire ottoman. De plus, au début des années 1510, la politique expansionniste d'Ismaïl avait repoussé les frontières safavides en Asie Mineure encore plus à l'ouest. Les Ottomans réagirent rapidement par une incursion massive en Anatolie orientale menée par les ghazis safavides sous le commandement de Nur-Ali Khalifa . Cette action coïncida avec l'accession au trône ottoman en 1512 du sultan Selim Ier , fils de Bayezid II , et ce fut le casus belli qui mena à la décision de Selim d'envahir l'Iran safavide voisin deux ans plus tard.
En 1514, le sultan Selim Ier traversa l'Anatolie et atteignit la plaine de Chaldiran, près de la ville de Khoy , où se déroula une bataille décisive . La plupart des sources s'accordent à dire que l'armée ottomane était au moins deux fois plus nombreuse que celle d' Ismaïl ; de plus, les Ottomans bénéficiaient de l'artillerie, dont l'armée safavide était dépourvue. Selon l'historien Roger Savory , « Selim avait prévu d'hiverner à Tabriz et d'achever la conquête de la Perse au printemps suivant. Cependant, une mutinerie parmi ses officiers, qui refusaient de passer l'hiver à Tabriz, le contraignit à se retirer huit jours plus tard, à travers un territoire dévasté par les forces safavides. » Bien qu'Ismaïl ait été vaincu et sa capitale prise, l'empire safavide survécut. La guerre entre les deux puissances se poursuivit sous le règne du fils d'Ismaïl, l'empereur Tahmasp Ier , et du sultan ottoman Soliman le Magnifique , jusqu'à ce que Shah Abbas reprenne la région perdue face aux Ottomans en 1602.
Les conséquences de la défaite de Chaldiran furent également psychologiques pour Ismaïl : elle anéantit sa croyance en son invincibilité, fondée sur son statut divin revendiqué. Ses relations avec ses partisans Qizilbash furent aussi profondément bouleversées. Les rivalités tribales au sein de cette tribu, qui s’étaient temporairement apaisées avant la défaite de Chaldiran , resurgirent avec une intensité nouvelle immédiatement après la mort d’Ismaïl, et menèrent à dix années de guerre civile (930-940/1524-1533) jusqu’à ce que le shah Tahmasp reprenne le contrôle de l’État. Pendant la majeure partie de la dernière décennie du règne d'Ismaïl, les affaires intérieures de l'empire furent supervisées par le vizir tadjik Mirza Shah Hossein jusqu'à son assassinat en 1523. La bataille de Chaldiran revêt également une importance historique car elle marque le début de plus de 300 ans de guerres fréquentes et brutales alimentées par des différences géopolitiques et idéologiques entre les Ottomans et les Safavides iraniens (ainsi que les États iraniens successifs), principalement au sujet des territoires d'Anatolie orientale, du Caucase et de Mésopotamie .
Le pouvoir safavide initial en Iran reposait sur la puissance militaire des Qizilbash. Ismaïl exploita ce premier atout pour s'emparer du pouvoir. Mais, se détournant de la politique après sa défaite à Chaldiran, il confia les affaires de l'État au wakil (administrateur en chef ) . Les successeurs d'Ismaïl, et notamment le shah Abbas Ier, parvinrent à réduire l'influence des Qizilbash sur les affaires de l'État.
Shah Tahmasp ( r. 1524–1576 )
Le Shah Tahmasp Ier à sa cour à Tabriz , vers l'âge de 26 ans. Nuit dans une ville , par Mir Sayyid Ali , Khorasan , Shāh Tahmasp , succéda à son père Ismail en 1524, à l'âge de dix ans et trois mois. La succession était manifestement incontestée. Tahmasp était le pupille du puissant émir Qizilbash , Ali Beg Rumlu (titré « Div Soltān Rumlu » ), qui se considérait comme le véritable dirigeant de l'État. Rūmlū et Kopek Sultān Ustajlu (qui avait été le dernier wakīl d'Ismail ) s'établirent comme corégents du jeune shah. Le Qizilbash, qui souffrait encore des séquelles de la bataille de Chaldiran, était en proie à des rivalités internes. Les deux premières années du règne de Tahmasp furent marquées par les efforts de Div Sultān pour destituer Ustajlu. Ces intrigues de cour ont directement mené à des conflits tribaux. Dès 1526, des batailles sporadiques éclatèrent, d'abord dans le nord-ouest de l'Iran, puis dans tout le Khorasan. En l'absence d'une figure charismatique et messianique capable de rassembler les troupes, à l'instar du jeune Ismaïl, les chefs tribaux revendiquèrent leurs prérogatives traditionnelles et menacèrent de rétablir le système des seigneurs de guerre locaux. Pendant près de dix ans, les factions rivales Qizilbash s'affrontèrent. La tribu Ustajlu de Kopek Sultan fut la première à subir les plus lourdes pertes, et son chef lui-même trouva la mort au combat.
Ainsi, Div Soltān sortit victorieux de la première lutte de palais, mais il fut victime de Chuha Sultan des Takkalu, qui retourna Tahmasp contre son premier mentor. En 1527, Tahmasp manifesta son désir en décochant une flèche sur Div Soltān devant la cour réunie. Les Takkalu remplacèrent les Rumlu comme tribu dominante. Ces derniers furent à leur tour remplacés par les Shamlu, dont l'émir, Husain Khan , devint le principal conseiller. Ce dernier dirigeant ne régna que jusqu'en 1534, date à laquelle il fut déposé et exécuté.
À la chute de Hussein Khan, Tahmasp affirma son pouvoir. Plutôt que de s'appuyer sur une autre tribu turkmène, il nomma un wakīl persan . De 1553 à quarante ans, le shah parvint à éviter les trahisons tribales. Mais la décennie de guerre civile avait exposé l'empire aux menaces extérieures et Tahmasp dut se préoccuper des raids répétés des Ouzbeks.
Menaces étrangères contre l'Empire
Le Shah Tahmasp Ier à cheval, lors de la bataille qui l'opposa à Ubayd Allah Khan le 24 septembre 1524. Kholāsat al-tavārikh par Ahmad Monshi Ghomi (peint en 1595).
Sous le règne de Tahmasp, les Ouzbeks attaquèrent à cinq reprises les provinces orientales du royaume , tandis que les Ottomans, sous Soleyman Ier, envahirent l'Iran à quatre reprises. Le contrôle décentralisé des forces ouzbèkes fut en grande partie responsable de l'incapacité des Ouzbeks à pénétrer territorialement au Khorasan. Mettant de côté les dissensions internes, les nobles safavides répondirent à la menace qui pesait sur Hérat en 1528 en marchant vers l'est avec Tahmasp (alors âgé de 17 ans) et en infligeant une défaite cuisante aux forces ouzbèkes, numériquement supérieures, à Jam. Cette victoire fut due, au moins en partie, à l'utilisation par les Safavides d'armes à feu, qu'ils avaient acquises et avec lesquelles ils s'entraînaient depuis Chaldiran.
Malgré le succès remporté avec les armes à feu à Jam, Tahmasp manquait toujours d'assurance pour affronter ses principaux rivaux, les Ottomans, préférant céder du territoire, souvent en recourant à la tactique de la terre brûlée . L'objectif des Ottomans lors des campagnes de 1534 et 1548-1549, pendant la guerre ottomane-safavide de 1532-1555 , était d'installer les frères de Tahmasp (Sam Mirza et Alqas Mirza , respectivement) comme shah afin de faire de l'Iran un État vassal. Bien que les Ottomans aient pris Tabriz lors de ces campagnes (et en 1554) , ils ne disposaient pas d'une ligne de communication suffisante pour l'occuper durablement. Néanmoins, compte tenu de l'insécurité en Irak et dans son nord-ouest, Tahmasp transféra sa cour de Tabriz à Qazvin .
Au plus fort de la crise du règne de Tahmasp, les forces ottomanes s'emparèrent d'Erevan , du Karabakh et de Nakhitchevan en 1553-1554 , détruisirent palais, villas et jardins, et menacèrent Ardabil . Durant ces opérations, un agent du Samlu (qui soutenait alors les prétentions de Sam Mizra) tenta d'empoisonner le shah. Tahmasp résolut de mettre fin aux hostilités et envoya son ambassadeur aux quartiers d'hiver de Soleyman à Erzurum en septembre 1554 pour négocier la paix. Des conditions provisoires furent suivies par le traité d'Amasya en juin 1555, mettant fin à la guerre avec les Ottomans pour les deux décennies suivantes. Ce traité constituait la première reconnaissance diplomatique formelle de l'Empire safavide par les Ottomans. Aux termes de ce traité, les Ottomans acceptèrent de restituer Erevan, le Karabakh et Nakhitchevan aux Safavides et, en contrepartie, de conserver la Mésopotamie (Irak) et l'Anatolie orientale. Soleyman accepta d'autoriser les pèlerins chiites safavides à se rendre en pèlerinage à La Mecque et à Médine, ainsi qu'aux tombeaux des imams en Irak et en Arabie, à condition que le shah abolisse le taburru , la malédiction des trois premiers califes rashidun. Ce fut un lourd tribut en termes de territoire et de prestige perdus, mais cela permit à l'empire de perdurer, chose qui semblait improbable durant les premières années du règne de Tahmasp.
Réfugiés royaux : Bayezid et Humayun
Rencontre entre Humayun (à gauche) et le Shah Tahmasp Ier (à droite) à Soltaniyeh en 1544. Palais Chehel Sotoun , Ispahan , peint vers 1647. Le Shah Tahmasp fournit à Humayun 12 000 cavaliers et 300 vétérans de sa garde personnelle ainsi que des provisions, afin que son hôte puisse recouvrer ses domaines perdus.
Presque simultanément à l'émergence de l'Empire safavide, l' Empire moghol , fondé par Babur , héritier timouride , se développait en Asie du Sud. Les Moghols étaient de confession sunnite et gouvernaient une population majoritairement hindoue . Après la mort de Babur, son fils Humayun fut chassé de ses territoires et menacé par son demi-frère et rival, qui avait hérité de la partie nord des possessions de Babur. Contraint de fuir de ville en ville, Humayun finit par trouver refuge à la cour de Tahmasp à Qazvin en 1543. Tahmasp le reçut comme le véritable empereur de la dynastie moghole, bien qu'Humayun vive en exil depuis plus de quinze ans. Après la conversion d'Humayun à l'islam chiite (sous la contrainte), Tahmasp lui offrit une aide militaire pour reconquérir ses territoires en échange de Kandahar , qui contrôlait la route commerciale terrestre entre le centre de l'Iran et le Gange. En 1545, une force irano-moghole conjointe parvint à s'emparer de Kandahar et à occuper Kaboul. Humayun céda Kandahar, mais Tahmasp fut contraint de la reprendre en 1558, après qu'Humayun s'en fut emparé à la mort du gouverneur safavide.
Humayun ne fut pas le seul membre de la famille royale à chercher refuge à la cour de Tahmasp. Un différend éclata au sein de l'Empire ottoman quant à la succession du vieux Soliman le Magnifique . Son épouse favorite, Hürrem Sultan , souhaitait ardemment que son fils, Selim , devienne le prochain sultan. Mais Selim était alcoolique et l'autre fils de Hürrem, Bayezid , avait fait preuve de bien plus grandes aptitudes militaires. Les deux princes se querellèrent et Bayezid finit par se rebeller contre son père. Sa lettre de remords n'arriva jamais à destination et il fut contraint de fuir à l'étranger pour échapper à l'exécution. En 1559, Bayezid arriva en Iran où Tahmasp lui réserva un accueil chaleureux. Soliman était désireux de négocier le retour de son fils, mais Tahmasp rejeta ses promesses et ses menaces jusqu'en 1561, date à laquelle Soliman accepta un compromis. En septembre de cette année-là, Tahmasp et Bayezid assistaient à un banquet à Tabriz lorsque Tahmasp prétendit soudainement avoir appris que le prince ottoman complotait contre sa vie. Une foule en colère se rassembla et Tahmasp fit arrêter Bayezid, affirmant que c'était pour sa propre sécurité. Tahmasp livra ensuite le prince à l'ambassadeur ottoman. Peu après, Bayezid fut assassiné par des agents envoyés par son propre père.
L'héritage du Shah Tahmasp
Lorsque le jeune shah Tahmasp accéda au trône, l'Iran était dans une situation désastreuse. Malgré une économie fragile, une guerre civile et des conflits sur deux fronts, Tahmasp parvint à conserver sa couronne et à maintenir l'intégrité territoriale de l'empire (bien que considérablement réduite par rapport à l'époque d'Ismaïl). Durant les trente premières années de son long règne, il réussit à apaiser les divisions internes en exerçant son contrôle sur une armée centrale renforcée. Lors de la guerre contre les Ouzbeks, il démontra que les Safavides étaient devenus un empire de la poudre à canon . Sa stratégie face à la menace ottomane permit finalement la conclusion d'un traité qui garantissait la paix pendant vingt ans.
En matière culturelle, Tahmasp a présidé à la renaissance des beaux-arts, qui ont prospéré sous son patronage. La culture safavide est souvent admirée pour son urbanisme et son architecture à grande échelle, réalisations accomplies sous le règne des chahs suivants, mais les arts de la miniature persane , de la reliure et de la calligraphie n'ont en réalité jamais reçu autant d'attention que durant son règne.
Tahmasp sema également les graines qui, involontairement, engendreraient des changements bien plus tard. Durant son règne, il prit conscience, en observant son propre empire et celui des Ottomans voisins, de l'existence de factions rivales dangereuses et de luttes intestines au sein des familles, qui menaçaient les chefs d'État. Faute d'une gestion adéquate, ces problèmes représentaient une menace sérieuse pour le souverain, voire pire, pouvaient entraîner sa chute ou engendrer des intrigues de cour inutiles. Selon Colin Mitchell, pour Tahmasp, le problème résidait dans l'élite militaire tribale de l'empire, les Qezelbāš , qui croyaient que la proximité physique avec un membre de la famille safavide et le contrôle qu'il exerçait sur lui garantissaient des avantages spirituels, une prospérité politique et une ascension matérielle. Bien que Tahmasp pût atténuer, voire ignorer, certaines de ses inquiétudes concernant d'éventuels problèmes familiaux en faisant régulièrement muter ses proches parents masculins, tels que ses frères et ses fils, à divers postes de gouverneur au sein de l'empire, il comprenait que toute solution à long terme impliquerait principalement de minimiser la présence politique et militaire des Qezelbāš dans leur ensemble. Selon l' Encyclopædia Iranica , son père et fondateur de l'Empire, Ismaïl Ier, avait amorcé ce processus au niveau bureaucratique en nommant plusieurs Perses éminents à des postes administratifs importants, et l'on peut constater la poursuite de cette démarche dans la relation étroite et prolongée que Tahmasp entretint avec le grand vizir , Qażi Jahan de Qazvin, après 1535. Si les Perses continuèrent à jouer leur rôle historique d'administrateurs et d'élites cléricales sous Tahmasp, peu de mesures avaient été prises jusqu'alors pour réduire le rôle militaire des Qezelbāš.
Jeune prince safavide, portant un manteau orné de scènes de guerriers faisant des prisonniers géorgiens, hommes et femmes. Peinture de Muhammad Haravi , « art de la cour du Shah Tahmasp », milieu du XVIe siècle.
En 1540, le shah Tahmasp entreprit la première d'une série d'invasions du Caucase , destinées à la fois à entraîner ses soldats et, surtout, à ramener un grand nombre d' esclaves chrétiens circassiens et géorgiens . Ces derniers allaient constituer la base d'un système d'esclavage militaire , semblable à celui des janissaires de l'Empire ottoman voisin , et créer simultanément une nouvelle strate de la société iranienne composée de Caucasiens . Lors de la quatrième invasion, en 1553, il devint évident que Tahmasp poursuivait une politique d'annexion et de réinstallation. Il prit le contrôle de Tbilissi (Tiflis) et de la région de Kartli , et déplaça physiquement plus de 30 000 personnes vers le cœur de l'Iran central. Selon l' Encyclopædia Iranica , ce serait le point de départ du corps des ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , ou esclaves royaux , qui domineraient l'armée safavide pendant la majeure partie de l'empire. Convertis à l'islam et non turcomanes, ces ḡolāmāns circassiens et géorgiens (également orthographiés ghulams ) étaient totalement affranchis des loyautés claniques et des obligations de parenté, un atout majeur pour un souverain comme Tahmasp, dont l'enfance et l'éducation avaient été profondément marquées par les intrigues tribales qezelbāš. À leur tour, nombre de ces femmes transplantées devinrent épouses et concubines de Tahmasp, et le harem safavide devint une arène compétitive, et parfois mortelle, de politique ethnique, où des cliques de femmes et de courtisans turkmènes, circassiens et géorgiens rivalisaient pour attirer l'attention du shah.
Bien que les premiers soldats esclaves n'aient été organisés que sous le règne d'Abbas Ier, du temps de Tahmasp, les Caucasiens étaient déjà devenus des membres importants de la maison royale, du harem et de l'administration civile et militaire , s'intégrant ainsi progressivement à la société. Une des sœurs de Tahmasp épousa un Circassien, qui utilisa sa position à la cour pour s'allier à la fille de Tahmasp, Pari Khān Khānum, afin de s'affirmer dans les affaires de succession après la mort de Tahmasp.
Après la paix d'Amasya , Tasmāsp exerça ce qu'il qualifia de « repentir sincère ». Il retira simultanément son fils Ismaïl de ses partisans Qizilbash et l'emprisonna à Qahqaha. De plus, il entreprit de renforcer la pratique chiite, notamment en interdisant dans la nouvelle capitale, Qazvin, la poésie et la musique qui ne faisaient pas l'éloge d'Ali et des Douze Imams. Il réduisit également les impôts des districts traditionnellement chiites, réglementa les services dans les mosquées et engagea des propagandistes et des espions chiites. L'extorsion, l'intimidation et le harcèlement furent pratiqués contre les sunnites.
À la mort de Tahmasp en 984/1576, l'Iran connaissait une période de calme intérieur, ses frontières étaient sûres et aucune menace imminente ne pesait sur lui, ni des Ouzbeks ni des Ottomans. Cependant, la menace constante du mécontentement populaire envers le pouvoir central, jugé faible, demeurait. Cette situation perdura (et s'aggrava même) jusqu'à l'accession au trône du petit-fils de Tahmasp, Abbas Ier.
À la mort de Tahmasp, le soutien à un successeur se concentra autour de deux de ses neuf fils ; ce soutien se divisa selon des critères ethniques : Ismaïl était soutenu par la plupart des tribus turkmènes, ainsi que par sa sœur Pari Khān Khānum , son oncle circassien Shamkhal Sultan et le reste des Circassiens, tandis que Haydar était principalement soutenu par les Géorgiens de la cour, bien qu'il bénéficiât également du soutien des Turkmènes Oustajlu. Ismaïl était emprisonné à Qahqaha depuis 1556 par son père, qui l'accusait de comploter un coup d'État, mais son élection fut assurée par une manifestation de 30 000 partisans Qizilbash devant la prison. Peu après l'intronisation d'Ismaïl II, le 22 août 1576, Haydar fut décapité.
Ismaïl II ( r. 1576–1577 )
Pari Khān Khānum , qui prit sa défense au détriment de Haydar. On dit qu'elle empoisonna son opium.
L'empire safavide et les entités politiques asiatiques contemporaines vers 1588
Mahomet laissa d'autres diriger les affaires de l'État, mais aucun d'eux ne possédait le prestige, l'habileté ni la cruauté de Tahmasp ou d'Ismaïl II pour contenir les factions ethniques ou palatiales, et chacun de ses souverains connut une fin tragique. La première fut sa sœur cadette, qui avait contribué à l'accession au trône puis à la destitution d'Ismaïl II et qui, de ce fait, exerçait une influence considérable parmi les Qizilbash. Son règne ne dura guère plus longtemps que l'intronisation de Mahomet à Qazvin, où elle fut assassinée. Elle fut victime des intrigues du vizir Mirza Salman Jaberi (héritier du règne d'Ismaïl II) et de l'épouse principale de Mahomet, Khayr al-Nisa Begum , connue sous le nom de Mahd-i 'Ulyā. Certains éléments laissent penser que Mirza Salman était le principal conspirateur. Pari Khān Khānum bénéficia d'un soutien important parmi les Qizilbash, et son oncle, Shamkhal Sultan , était un Circassien influent occupant une haute fonction officielle. Mirza Salman quitta la capitale avant que Pari Khān Khānum n'en ferme les portes et put rencontrer Mohammad Khodabanda et son épouse à Shiraz, auxquels il offrit ses services. Il pensait peut-être régner une fois leur ennemi vaincu, mais Mahd-i 'Ulyā se révéla le plus puissant des deux.
Elle ne se contentait nullement d'exercer une influence plus ou moins indirecte sur les affaires d'État : au contraire, elle assumait ouvertement toutes les fonctions essentielles, y compris la nomination des principaux officiers du royaume. Au lieu de l'audience royale habituelle, ces hauts dignitaires devaient se rassembler chaque matin à l'entrée des appartements des femmes pour recevoir les ordres de la Bégum. C'est à ces occasions que les édits royaux étaient rédigés et scellés.
Les émirs exigèrent sa destitution, et Mahd-i Ulya fut étranglée dans le harem en juillet 1579, sous prétexte d'une liaison présumée avec le frère du khan de Crimée , Adil Giray , capturé durant la guerre ottomane de 1578-1590 et détenu à Qazvin, la capitale . Aucun des coupables ne fut traduit en justice, bien que le shah ait sermonné les émirs réunis sur leur abandon des anciennes pratiques, héritées de son époque où il était maître de ses disciples soufis. Le shah profita de cette occasion pour proclamer le jeune sultan Hamza Mirza, âgé de onze ans (le favori de Mahd-i 'Ulyā), prince héritier
Les intrigues de palais reflétaient les tensions ethniques qui allaient bientôt dégénérer en guerre ouverte. Les voisins de l'Iran saisirent l'occasion d'attaquer. Les Ouzbeks lancèrent une offensive au printemps 1578, mais furent repoussés par Murtaza Quli Sultan, gouverneur de Mashhad. Plus grave encore, les Ottomans mirent fin à la paix d'Amasya et entamèrent une guerre contre l'Iran qui dura jusqu'en 1590, en envahissant les territoires iraniens de Géorgie et de Chirvan . Malgré le succès des premières attaques, les Ottomans poursuivirent leur progression et s'emparèrent de territoires considérables en Transcaucasie , au Daghestan , au Kurdistan et au Lorestan. En 993/1585, ils prirent même Tabriz .
Au milieu de ces périls extérieurs, une rébellion éclata au Khorasan, fomentée par (ou au nom de) Abbas, fils de Mahomet. Ali Quli Khan Shamlu, le lala d'Abbas et homme d'Ismaïl II à Hérat, y proclama Abbas shah en avril 1581. L'année suivante, les forces loyales des Qizilbash (les Turkmènes et les Takkalu qui contrôlaient Qazvin), menées par le vizir Mirza Salman et le prince héritier Sultan Hamza Mirza, affrontèrent la coalition rebelle Ustajlu-Shamlu qui avait pris le contrôle du Khorasan sous l'autorité nominale du jeune Abbas. Le chef Ustajlu, Murshid Quli Khan, capitula immédiatement et reçut une grâce royale. Le chef Shamlu, Ali Quli Khan, se retrancha cependant à Hérat avec Abbas. Le vizir estima que les forces royales n'avaient pas suffisamment mené le siège et les accusa de sédition. Les Qizilbash, fidèles à leur cause, s'indignèrent du traitement que leur infligea Mirza Salman, qu'ils détestaient pour plusieurs raisons (notamment parce qu'un Tadjik avait reçu le commandement militaire de leur armée), et exigèrent qu'il leur soit livré. Le prince héritier (gendre du vizir) s'exécuta docilement, et les Qizilbash l'exécutèrent et confisquèrent ses biens. Le siège d'Hérat prit ainsi fin en 1583 sans la reddition d'Ali Quli Khan, et le Khorasan se retrouva en état de rébellion ouverte.
En 1585, deux événements conjugués débloquèrent la situation chez les Qizilbash. À l'ouest, face à la déroute des guerriers, les Ottomans pénétrèrent profondément en territoire safavide et occupèrent l'ancienne capitale, Tabriz. Le prince héritier Hamza Mirza, alors âgé de 21 ans et directeur des affaires safavides, mena une armée pour affronter les Ottomans, mais fut assassiné en 1586 dans des circonstances mystérieuses. À l'est, Murshid Quli Khan, de la tribu des Ustajlu, parvint à arracher Abbas aux Shamlus. Deux ans plus tard, en 1587, l'invasion massive du Khorasan par les Ouzbeks offrit à Murshid Quli Khan l'occasion de tenter d'asseoir son pouvoir à Qazvin . Lorsqu'il arriva dans la capitale avec Abbas, une manifestation publique en faveur du garçon trancha la question, et le Shah Mohammad remit volontairement les insignes de la royauté à son fils, qui fut couronné Abbas Ier le 1er octobre 1588. Le moment était grave pour l'empire, les Ottomans étant profondément enracinés en territoire iranien à l'ouest et au nord, et les Ouzbeks occupant la moitié du Khorasan à l'est.
Shah Abbas ( r. 1588–1629 )
Abbas Ier (r. 1587–1629) tel qu'il est représenté sur l'une des peintures du pavillon Chehel Sotoun , datée d'environ 1647.
Abbas Ier, âgé de seize ans, fut intronisé shah nominal en 1588, mais le pouvoir réel devait rester entre les mains de son « mentor », Murshid Quli Khan, qui réorganisa les offices de la cour et les principaux gouvernorats parmi les Qizilbash et s'attribua le titre de wakīl . La position d'Abbas semblait encore plus dépendante de l'approbation des Qizilbash que celle de Mohammad Khodabanda. Cette dépendance envers les Qizilbash (qui fournissaient l'unique force militaire) fut renforcée par la situation précaire de l'empire, en proie aux pillages territoriaux ottomans et ouzbeks. Pourtant, en dix ans, Abbas parvint, grâce à des mesures prudentes mais néanmoins décisives, à opérer une profonde transformation de l'administration et de l'armée safavides, à repousser les envahisseurs étrangers et à assister à un essor de l'art persan.
Rétablissement de l'autorité centrale
Même si Abbas n'avait pas encore pleinement défini sa stratégie, sa méthode de restauration de l'autorité du shah comportait, du moins rétrospectivement, trois phases : (1) le rétablissement de la sécurité intérieure et de l'ordre public ; (2) la reconquête des territoires orientaux aux mains des Ouzbeks ; et (3) la reconquête des territoires occidentaux aux mains des Ottomans. Avant d'entamer la première phase, il lui fallait un répit face à la menace la plus sérieuse qui pesait sur l'empire : la pression militaire ottomane. Il y parvint en prenant la décision humiliante de conclure un accord de paix avec les Ottomans, en pérennisant, provisoirement, leurs gains territoriaux en Irak et dans les territoires du nord, notamment l'Azerbaïdjan, le Karabakh , Gandja , la Géorgie orientale (comprenant les royaumes de Kartli et de Kakhétie ), le Daghestan et le Kurdistan. Parallèlement, il veilla à ce que les Qizilbash n'interprètent pas cette apparente faiblesse comme un signal d'escalade des rivalités tribales à la cour. Bien que personne n'eût été plus indigné par la tentative de prise de pouvoir de son « mentor » Murshid Quli Khan, il fit arrêter les chefs d'un complot visant à assassiner le wakīl et les fit exécuter. Puis, ayant clairement indiqué qu'il n'encouragerait aucune rivalité, même prétendument favorable à ses intérêts, il se sentit suffisamment en sécurité pour faire assassiner Murshid Quli Khan sur ses propres ordres en juillet 1589. Il était évident que le style de leadership d'Abbas serait radicalement différent de celui de Mohammad Khodabanda.
Perse safavide, 1598
Abbas put entreprendre la transformation progressive de l'empire, d'une confédération tribale à un gouvernement impérial moderne, en transférant les provinces du régime mamalik (provincial), dirigé par un chef qizilbash et dont les revenus finançaient principalement l'administration et les forces qizilbash locales, au régime khass (central), présidé par un représentant de la cour et dont les revenus revenaient à cette dernière. Les provinces de Gilan et de Mazandaran , qui produisaient la soie, principal produit d'exportation de l'Iran, revêtirent une importance particulière à cet égard. Grâce à ces nouveaux revenus substantiels, Abbas put constituer une armée centrale permanente, entièrement dévouée à sa personne. Il s'affranchit ainsi de sa dépendance envers les guerriers qizilbash fidèles aux chefs tribaux locaux.
Perse safavide, 1610
Ce qui mit définitivement fin à la dépendance d'Abbas envers les Qizilbash, cependant, fut la manière dont il constitua cette nouvelle armée. Afin de ne favoriser aucune tribu turque au détriment d'une autre et d'éviter d'attiser l'inimitié turco-persane, il recruta son armée parmi la « troisième force », une politique mise en œuvre timidement depuis le règne de Tahmasp Ier – les ghulāms (esclaves) circassiens , géorgiens et, dans une moindre mesure, arméniens, qui (après leur conversion à l'islam) étaient formés pour le service militaire ou pour une branche de l'administration civile ou militaire. L'armée permanente créée par Abbas se composait de : (1) 10 000 à 15 000 régiments de cavalerie de ghulāms composés exclusivement de Caucasiens , armés de mousquets en plus des armes habituelles (alors la plus grande cavalerie du monde ) ; (2) un corps de mousquetaires, les tufangchiyān , principalement iraniens, initialement fantassins puis montés, et (3) un corps d'artilleurs, les tūpchiyān . Ces deux corps totalisaient 12 000 hommes. Par ailleurs, la garde personnelle du shah, composée exclusivement de ghulāms caucasiens , fut considérablement renforcée pour atteindre 3 000 hommes. Cette force de ghulāms caucasiens bien entraînés, sous le commandement d'Abbas, comptait près de 40 000 soldats payés par le shah et qui lui étaient redevables.
Abbas augmenta considérablement le nombre de canons à sa disposition, ce qui lui permit d'en aligner 500 lors d'une seule bataille. Une discipline rigoureuse fut instaurée et le pillage sévèrement puni. Abbas put également bénéficier des conseils militaires de plusieurs envoyés européens, notamment des aventuriers anglais Sir Anthony Shirley et son frère Robert Shirley , arrivés en 1598 en tant qu'envoyés du comte d'Essex pour une mission non officielle visant à inciter l'Iran à former une alliance anti-ottomane. Enfin, comme le mentionne l' Encyclopaedia Iranica , à partir de 1600, l'homme d'État safavide Allahverdi Khan , en collaboration avec Robert Shirley, entreprit de nouvelles réorganisations de l'armée, ce qui impliqua, entre autres, une augmentation spectaculaire du nombre de ghulams , porté à 25 000.
Abbas transféra également la capitale à Ispahan , plus profondément au centre de l'Iran. Abbas Ier fit construire une nouvelle ville à proximité de l'ancienne cité perse. Dès lors, l'État commença à acquérir un caractère plus perse. Les Safavides parvinrent finalement à établir une nouvelle monarchie nationale perse.
Récupération des territoires occupés par les Ouzbeks et les Ottomans
Abbas Ier affronta d'abord les Ouzbeks, reprenant Hérat et Mashhad en 1598. Il se tourna ensuite contre le principal rival de l'Iran, les Ottomans , et reconquit Bagdad , l'est de l' Irak et les provinces caucasiennes avant 1616. Entre 1603 et 1618, il remporta la première grande victoire militaire safavide sur les Ottomans. Il utilisa également ses nouvelles forces pour chasser les Portugais de Bahreïn (1602) et, avec l'aide des Anglais, d' Hormuz (1622), dans le golfe Persique (un maillon essentiel du commerce portugais avec l'Inde). Il développa les liens commerciaux avec la Compagnie anglaise des Indes orientales et la Compagnie néerlandaise des Indes orientales . Abbas put ainsi rompre définitivement la dépendance militaire vis-à-vis des Qizilbash et centraliser pleinement le pouvoir pour la première fois depuis la fondation de l'État safavide.
Les Turcs ottomans et les Safavides se disputèrent les plaines fertiles d'Irak pendant plus de 150 ans. La prise de Bagdad par Ismaïl Ier en 1509 ne fut suivie que de sa perte face au sultan ottoman Soliman le Magnifique en 1534. Après plusieurs campagnes successives, les Safavides reprirent Bagdad en 1624 durant la guerre ottomane-safavide (1623-1639) , mais la perdirent à nouveau face à Murad IV en 1638, après la mort d'Abbas. Dès lors, un traité, signé à Qasr-e Shirin et connu sous le nom de traité de Zuhab, fut établi en 1639, délimitant une frontière entre l'Iran et la Turquie, frontière qui existe encore aujourd'hui au nord-ouest de l'Iran et au sud-est de la Turquie. Ce conflit de 150 ans accentua la division entre sunnites et chiites en Irak .
Réprimer le soulèvement géorgien
guerre ottomane-safavide (1603-1618) , Abbas réprima une rébellion menée par ses anciens sujets géorgiens les plus fidèles, Luarsab II et Teimuraz Ier (également connu sous le nom de Tahmuras Khan ), dans le royaume de Kakhétie . En 1613, Abbas avait nommé ces deux gholams géorgiens de confiance sur les trônes fantoches de Kartli et de Kakhétie, régions de Géorgie alors sous domination safavide iranienne. Plus tard dans l'année, lorsque le shah les convoqua pour une partie de chasse au Mazandaran , ils ne se présentèrent pas, craignant d'être emprisonnés ou tués. Finalement, ils formèrent une alliance et trouvèrent refuge auprès des forces ottomanes en Imérétie , alors sous domination ottomane . Cette défection de deux des sujets et gholams les plus fidèles du shah a rendu ce dernier furieux, comme le rapporte l'historien de la cour safavide Iskandar Beg Munshi .
Au printemps suivant, en 1614, Abbas Ier nomma sur le trône de Kartli Jessé de Kakhétie , également connu sous le nom d'Isā Khan , petit-fils d' Alexandre II d'Imérétie . Élevé à la cour d' Ispahan et musulman, il était entièrement loyal au shah. Par la suite, le shah marcha sur Grem , capitale de l'Imérétie, et punit ses habitants pour avoir abrité ses sujets défections. De retour en Kartli, il mena deux campagnes punitives qui ravagèrent Tbilissi , massacrèrent entre 60 000 et 70 000 paysans géorgiens kakhétiens et déportèrent entre 130 000 et 200 000 captifs géorgiens vers l'Iran continental. Après avoir totalement sécurisé la région, il fit exécuter le rebelle Luarsab II de Kartli , puis tortura à mort la reine géorgienne Ketevan , envoyée auprès du shah comme négociatrice, pour avoir refusé d'abjurer le christianisme, en représailles à l'obstination de Teimuraz. La Kakhétie perdit les deux tiers de sa population durant ces années, suite à la campagne punitive d'Abbas. La majorité fut déportée en Iran, tandis qu'une partie fut massacrée.
Teimuraz revint en Géorgie orientale en 1615 et vainquit une armée safavide. Ce ne fut toutefois qu'un bref revers, car Abbas avait déjà élaboré des plans à long terme pour prévenir de nouvelles incursions. Il parvint finalement à intégrer les territoires géorgiens orientaux aux provinces safavides. En 1619, il nomma le fidèle Simon II (ou Semayun Khan ) sur le trône symbolique de Kakhétie, tout en plaçant une série de gouverneurs de son choix à la tête des districts où se concentraient les populations rebelles. De plus, il projeta de déporter tous les nobles de Kartli. La domination iranienne était pleinement rétablie sur la Géorgie orientale, mais les territoires géorgiens continuèrent de résister aux incursions safavides de 1624 jusqu'à la mort d'Abbas.
Réprimer la rébellion kurde
En 1609-1610, une guerre éclata entre les tribus kurdes et l'Empire safavide. Après un long et sanglant siège mené par le grand vizir safavide Hatem Beg , qui dura de novembre 1609 à l'été 1610, la place forte kurde de Dimdim fut prise. Le shah Abbas ordonna un massacre général à Beradost et Mukriyan ( Mahabad , rapporté par Eskandar Beg Monshi, historien safavide (1557-1642), dans « Alam Ara Abbasi ») et installa la tribu turque Afshar dans la région, tout en déportant de nombreuses tribus kurdes au Khorasan . De nos jours, une communauté de près de 1,7 million de personnes descend des tribus déportées du Kurdistan au Khorasan (nord-est de l'Iran) par les Safavides.
La tolérance d'Abbas envers les chrétiens s'inscrivait dans sa politique d'établissement de liens diplomatiques avec les puissances européennes, dans le but d'obtenir leur aide dans la lutte contre leur ennemi commun, l'Empire ottoman. L'idée d'une telle alliance anti-ottomane n'était pas nouvelle : plus d'un siècle auparavant, Uzun Hassan , alors souverain d'une partie de l'Iran, avait sollicité l' aide militaire des Vénitiens . Cependant, aucun Safavide n'avait entrepris de démarches diplomatiques auprès de l'Europe. Le shah Ismaïl Ier fut le premier Safavide à tenter de nouer une nouvelle alliance contre l'ennemi ottoman commun, à travers les premières phases de l' alliance Habsbourg-Perse , mais cette initiative se révéla également largement infructueuse durant son règne. L'attitude d'Abbas contrastait toutefois fortement avec celle de son grand-père, Tahmasp Ier, qui avait expulsé de sa cour le voyageur anglais Anthony Jenkinson en apprenant qu'il était chrétien. Pour sa part, Abbas déclara qu’il « préférait la poussière des semelles des chaussures du plus humble chrétien au plus haut personnage ottoman ». Abbas prendrait des mesures actives et toutes les mesures nécessaires pour sceller les alliances.
En 1599, Abbas envoya sa première mission diplomatique en Europe . Le groupe traversa la mer Caspienne et passa l'hiver à Moscou avant de poursuivre sa route à travers la Norvège et l'Allemagne (où il fut reçu par l'empereur Rodolphe II ) jusqu'à Rome, où le pape Clément VIII accorda une longue audience aux voyageurs. Ils arrivèrent finalement à la cour de Philippe III d'Espagne en 1602. Bien que l'expédition ne parvînt jamais à regagner l'Iran, ayant fait naufrage lors de son voyage autour de l'Afrique, elle marqua une étape importante dans les contacts entre l'Iran et l'Europe. Les Européens commencèrent à être fascinés par les Iraniens et leur culture – La Nuit des rois de Shakespeare (1601-1602), par exemple, fait deux références (en II.5 et III.4) aux « Sophy », terme alors utilisé en anglais pour désigner les chahs d'Iran. Dès lors, le nombre de missions diplomatiques entre l'Iran et l'Europe augmenta considérablement.
Le shah avait accordé une grande importance à une alliance avec l'Espagne, principal adversaire des Ottomans en Europe. Abbas offrit des droits commerciaux et la possibilité de prêcher le christianisme en Iran en échange de son aide contre les Ottomans. Mais l'obstacle d'Hormuz demeurait : ce royaume vassal était tombé aux mains des Habsbourg d'Espagne lorsque le roi d'Espagne accéda au trône du Portugal en 1580. Les Espagnols exigèrent d'Abbas qu'il rompe ses relations avec les Anglais avant d'envisager de céder la ville. Abbas ne put s'y conformer. Finalement, Abbas se lassa de l'Espagne, tout comme de l' Empire romain germanique , qui voulait qu'il fasse prêter allégeance au pape à ses plus de 400 000 sujets arméniens, mais qui ne prit même pas la peine d'informer le shah lorsque l'empereur Rodolphe signa un traité de paix avec les Ottomans. Les contacts avec le pape, la Pologne et Moscou ne furent pas plus fructueux.
Les contacts d'Abbas avec les Anglais eurent de nombreuses conséquences, bien que l'Angleterre n'eût que peu d'intérêt à combattre les Ottomans. Les frères Shirley arrivèrent en 1598 et contribuèrent à la réorganisation de l'armée iranienne, qui se révéla cruciale lors de la guerre ottomane-safavide (1603-1618) . Ce conflit se solda par des défaites ottomanes à toutes les étapes et la première victoire décisive des Safavides contre leurs rivaux. L'un des frères Shirley, Robert Shirley , dirigea la seconde mission diplomatique d'Abbas en Europe de 1609 à 1615. La Compagnie anglaise des Indes orientales commença également à s'intéresser à l'Iran et, en 1622, quatre de ses navires aidèrent Abbas à reprendre Ormuz aux Portugais . Ce fut le début de l'intérêt durable de la Compagnie anglaise des Indes orientales pour l'Iran.
Succession et héritage d'Abbas Ier
Obsédé par l'idée d'être assassiné, le shah Abbas faisait exécuter ou aveugler tout membre de sa famille qui éveillait ses soupçons. Son fils aîné, le prince héritier Mohammad Baqer Mirza , fut exécuté à la suite d'une intrigue de cour impliquant plusieurs Circassiens, tandis que deux autres furent rendus aveugles. Deux autres fils étant décédés avant lui, ce fut une tragédie personnelle pour le shah Abbas. À sa mort, le 19 janvier 1629, il n'avait aucun fils en mesure de lui succéder.
Au début du XVIIe siècle, le pouvoir des Qizilbash, la milice originelle qui avait aidé Ismaïl Ier à prendre Tabriz et qui avait acquis de nombreux pouvoirs administratifs au fil des siècles, diminua considérablement. Le pouvoir passa aux mains d'une nouvelle classe de déportés et d'importés caucasiens , parmi lesquels se trouvaient des centaines de milliers de Géorgiens , de Circassiens et d'Arméniens . Cette nouvelle strate de la société continua de jouer un rôle essentiel dans l'histoire iranienne jusqu'à la chute de la dynastie Qajar , quelque 300 ans après la mort d'Abbas.
Outre la lutte contre ses ennemis de toujours, les Ottomans et les Ouzbeks, ses principaux rivaux, l'Iran dut, au cours du XVIIe siècle, faire face à la montée en puissance de nouveaux voisins. La Moscovie russe avait, au siècle précédent, renversé deux khanats d'Asie occidentale appartenant à la Horde d'Or et étendu son influence en Europe, dans le Caucase et en Asie centrale. Astrakhan passa sous domination russe, se rapprochant ainsi des possessions safavides du Daghestan . À l'extrême est, les Moghols d'Inde avaient étendu leur emprise au Khorasan (actuel Afghanistan ) au détriment du contrôle iranien, s'emparant brièvement de Kandahar . La dynastie Ahmadzai du khanat de Kalat , qui contrôlait la majeure partie du Baloutchistan , était alliée à l' empereur moghol Aurangzeb Alamgir Ier depuis 1666. Sous le règne de Samandar Khan , une armée safavide, commandée par Tahmasb Beg, mena une expédition militaire dans le but d'annexer le Baloutchistan occidental à l'Iran. Samandar Khan vainquit l'armée safavide et Tahmasb Beg fut tué.
En 1659, le royaume de Kakhétie se souleva contre la domination iranienne safavide suite à un changement de politique prévoyant l'installation massive de tribus turques Qizilbash dans la région afin de repeupler la province. Cette révolte faisait suite aux déportations massives, ordonnées par le shah Abbas, de 130 000 à 200 000 sujets géorgiens vers le continent iranien, et au massacre d'un millier d'autres en 1616, qui avaient quasiment vidé la province de toute population significative. Ce soulèvement des Bakhtrioni fut réprimé avec succès sous la direction personnelle du shah Abbas II . Cependant, sur le plan stratégique, il demeura sans issue. L'autorité iranienne fut rétablie en Kakhétie, mais l'installation des Turcs Qizilbash fut empêchée, ce qui compromettit les projets iraniens pour la province.
Plus important encore, les compagnies commerciales européennes utilisèrent leur supériorité maritime pour contrôler les routes commerciales dans l'ouest de l'océan Indien. De ce fait, les liens maritimes de l'Iran safavide avec l'Afrique orientale, la péninsule arabique et l'Asie du Sud furent considérablement réduits. Le commerce terrestre connut toutefois une croissance notable, l'Iran ayant pu développer davantage ses échanges avec l'Europe du Nord et centrale durant la seconde moitié du XVIIe siècle. À la fin du XVIIe siècle, des marchands iraniens s'établirent durablement jusqu'à Narva , sur la mer Baltique , dans l'actuelle Estonie .
Le commerce iranien avec les marchands européens a entraîné l'épuisement d'une grande partie des réserves de métaux de l'Iran. À l'exception du shah Abbas II, les souverains safavides qui succédèrent à Abbas Ier furent donc rendus inefficaces, et le gouvernement iranien déclina jusqu'à s'effondrer lorsqu'une grave menace militaire apparut à sa frontière orientale au début du XVIIIe siècle. La fin du règne d'Abbas II, en 1666, marqua ainsi le début du déclin de la dynastie safavide. Malgré la baisse des revenus et les menaces militaires, les shahs suivants menèrent une vie fastueuse. Soltan Hoseyn (1694-1722) était notamment connu pour son goût du vin et son désintérêt pour la gouvernance.
Le pays subit des raids répétés à ses frontières : Kerman par les tribus baloutches en 1698, le Khorasan par les Hotakis en 1717, Hérat prise en 1719 par les Abdalis lors de la , le Daghestan et le nord du Chirvan par les Lezguiens en 1721 , et constamment en Mésopotamie par les Arabes sunnites de la péninsule. Le sultan Hussein tenta de convertir de force ses sujets afghans du Qandahar du sunnisme au duodéisme. En réponse, un chef afghan ghilzaï nommé Mirwais Hotak se révolta et tua Gurgin Khan , le gouverneur safavide de la région, ainsi que son armée. En 1721, les comptoirs britanniques et néerlandais de Bandar Abbas furent attaqués par une force de quatre mille Baloutches à cheval qui, apparemment encouragés par l’invasion afghane de la Perse, envahirent la province de Kerman et lancèrent des raids vers l’ouest, au Lorestan . En 1722, une armée afghane commandée par Mahmoud , fils de Mir Wais , marcha sur le cœur de l'empire et vainquit les forces gouvernementales à la bataille de Gulnabad . Elle assiégea ensuite la capitale, Ispahan, jusqu'à ce que le shah Soltan Hoseyn abdique et le reconnaisse comme nouveau roi d'Iran. Au même moment, les Russes, menés par Pierre le Grand, attaquèrent et conquirent de vastes territoires du Caucase du Nord , de la Transcaucasie et du nord du continent iranien safavide lors de la guerre russo-iranienne (1722-1723) . Les Ottomans , principaux rivaux des Safavides , envahirent l'ouest et le nord-ouest de l'Iran safavide et s'emparèrent de nombreux territoires, dont la ville de Bagdad . Avec les Russes, ils convinrent de se partager les territoires iraniens conquis, comme le confirma le traité de Constantinople (1724) .
Carte de l'empire safavide en 1720, montrant les différents États de Perse.
Les tribus afghanes dominèrent leurs territoires conquis pendant sept ans, mais Nader Shah , un ancien esclave devenu chef militaire de la tribu Afshar au Khorasan, État vassal des Safavides, les empêcha de poursuivre leur expansion. Se forgeant rapidement une réputation de génie militaire, craint et respecté aussi bien par les alliés que par les ennemis de l'empire (notamment l'Empire ottoman, rival historique de l'Iran, et la Russie, deux empires avec lesquels Nader aurait affaire peu après), Nader Shah vainquit aisément les forces afghanes Hotaki lors de la bataille de Damghan en 1729. Il les chassa du pouvoir et les expulsa d'Iran la même année. En 1732, par le traité de Resht , puis en 1735 par celui de Ganja , il négocia avec le gouvernement de l'impératrice Anna Ioanovna un accord qui permit la restitution des territoires iraniens récemment annexés, faisant ainsi retomber la majeure partie du Caucase sous contrôle iranien et établissant une alliance irano-russe contre l'ennemi commun, l'Empire ottoman. Lors de la guerre ottomane-iranienne (1730-1735) , il reprit tous les territoires perdus lors de l'invasion ottomane des années 1720, ainsi que ceux situés au-delà. L'État safavide et ses territoires étant désormais sécurisés, Nader conquit en 1738 le dernier bastion des Hotaki à Kandahar . La même année, ayant besoin de fortune pour soutenir sa carrière militaire contre ses rivaux impériaux ottomans et russes, il entreprit l'invasion du riche mais faible empire moghol, accompagné de son sujet géorgien Erekle II , occupant Ghazni , Kaboul , Lahore et jusqu'à Delhi , en Inde, où il humilia et pilla complètement les Moghols, militairement inférieurs. Ces villes furent plus tard héritées par son commandant militaire afghan Abdali , Ahmad Shah Durrani , qui allait fonder l' empire Durrani en 1747. Nadir exerça un contrôle effectif sous le Shah Tahmasp II , puis régna en tant que régent du jeune Abbas III jusqu'en 1736, date à laquelle il se fit couronner shah.
Une partie de l'Empire perse safavide (à droite), de l'Empire ottoman et de l'Asie occidentale en général, Emanuel Bowen, 1744-1752
Immédiatement après l'assassinat de Nader Shah en 1747 et l'effondrement de son empire éphémère, les Safavides furent de nouveau nommés chahs d'Iran afin de légitimer la dynastie Zand naissante . Cependant, le bref régime fantoche d' Ismaïl III prit fin en 1760 lorsque Karim Khan se sentit suffisamment fort pour s'emparer également du pouvoir nominal et mettre officiellement fin à la dynastie safavide.
Société
Bien que vaste en termes de superficie, la grande proportion de déserts et de montagnes sur son territoire impliquait une très faible densité ; la population de l'empire est estimée à probablement entre huit et dix millions en 1650, contre environ méritocratie où les fonctionnaires étaient nommés en fonction de leurs compétences et de leurs mérites, et non de leur naissance. Ce n'était ni une oligarchie , ni une aristocratie . Les fils de nobles étaient considérés pour la succession de leurs pères par respect, mais ils devaient faire leurs preuves. Ce système évitait l'émergence d'une aristocratie enracinée ou d'une société de castes. De nombreux témoignages attestent que des laïcs ont accédé à de hautes fonctions officielles grâce à leurs mérites.
Néanmoins, la société iranienne sous les Safavides était hiérarchisée : le shah se trouvait au sommet de la pyramide hiérarchique, le peuple, les marchands et les paysans à la base, et l’aristocratie entre les deux. Le terme « dowlat » , qui signifie « gouvernement » en persan moderne, était alors un terme abstrait signifiant « félicité » ou « béatitude », et il commença à être employé pour désigner concrètement l’État safavide, reflétant la conception que le peuple avait de son souverain, perçu comme un être supérieur à l’humanité.
Au sein de l'aristocratie, au milieu de la pyramide hiérarchique, se trouvaient également les autorités religieuses qui, conscientes du rôle historique des classes religieuses comme tampon entre le souverain et ses sujets, faisaient généralement de leur mieux pour protéger le peuple des gouvernements oppressifs.
Turcs et Tadjiks
persane , ou turco-persane , de nombreuses dynasties ayant régné sur le Grand Iran entre le XIIe et le XXe siècle. Ces dynasties ont promu et contribué à perpétuer l'identité linguistique et culturelle persane dominante de leurs États, bien que nombre d'entre elles fussent d'origine non persane (par exemple turque). La relation entre les « Turcs » turcophones et les « Tadjiks » persanophones était symbiotique, mais une certaine rivalité existait entre eux. Les premiers représentant le « peuple de l'épée » et les seconds, le « peuple de la plume », les postes officiels les plus élevés étaient naturellement réservés aux Persans. En effet, telle avait été la situation tout au long de l'histoire perse, même avant les Safavides, et ce depuis la conquête arabe. Le shah Tahmasp y apporta un changement lorsqu'il chercha, avec les autres souverains safavides qui lui succédèrent, à estomper les frontières autrefois définies entre les deux groupes linguistiques, en intégrant à la cour les fils d'officiers turcophones pour leur éducation en persan. De ce fait, ils purent progressivement accéder à des fonctions administratives dans des domaines qui étaient jusqu'alors le domaine exclusif des Persans.
À partir de 1540, le shah Tahmasp initia une transformation progressive de la société iranienne en créant peu à peu une nouvelle classe sociale composée exclusivement de Caucasiens . L'essor de cette classe sociale fut considérablement amplifié et achevé sous le règne d'Abbas le Grand (Abbas Ier). Selon Colin Mitchell, pour Tahmasp, cette transformation visait à restreindre drastiquement le pouvoir de l'élite tribale militaire de l'empire, les Qezelbāš . Ces derniers constituaient un obstacle majeur à l'autorité du shah et, de surcroît, compromettaient tout développement sans leur accord et sans partage des bénéfices. Tahmasp comprit que toute solution à long terme impliquait de minimiser l'influence politique et militaire des Qezelbāš. Il était donc nécessaire de les remplacer par une nouvelle classe sociale qui remettrait en question et combattrait leur autorité à tous les niveaux, et réduirait au minimum leur influence. Cette couche serait exclusivement composée de centaines de milliers de Circassiens , de Géorgiens et d'Arméniens , déportés, importés et, dans une moindre mesure, ayant migré volontairement . Elle deviendrait la « troisième force » de la société iranienne, aux côtés des Turkmènes et des Perses.
La série de campagnes menées par Tahmasp dans le Caucase entre 1540 et 1554, après avoir pris conscience de cette situation, visait à maintenir le moral et l'efficacité militaire des Qezelbāš Cependant, leur principal objectif était de ramener un grand nombre (plus de 70 000) d'esclaves chrétiens géorgiens , circassiens et arméniens, constituant ainsi la base de cette troisième force : la nouvelle strate (caucasienne) de la société . Selon l' Encyclopædia Iranica , ce fut également le point de départ du corps des ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , ou esclaves royaux , qui dominèrent l'armée safavide pendant la majeure partie de l'empire et formèrent un élément crucial de cette troisième force . Converties à l'islam et non turkmènes, ces ḡolāmāns circassiennes et géorgiennes (également orthographiées ghulams ) étaient totalement affranchies des liens claniques et des obligations familiales, un atout majeur pour un souverain comme Tahmāsp, dont l'enfance et l'éducation avaient été profondément marquées par les luttes tribales Qizilbash. Leur organisation, leur mise en place et leur usage étaient très similaires à ceux des janissaires de l'Empire ottoman voisin. Nombre de ces femmes transplantées devinrent épouses et concubines de Tahmāsp, et le harem safavide se transforma en une arène de compétition, parfois mortelle, où des clans de femmes et de courtisans turkmènes, circassiens et géorgiens rivalisaient pour attirer l'attention du roi. Bien que les premiers soldats esclaves n'aient été organisés que sous le règne d'Abbas Ier, sous celui de Tahmasp, les Caucasiens étaient déjà devenus des membres importants de la maison royale, du harem et de l'administration civile et militaire, et étaient en passe de devenir une partie intégrante de la société. Le successeur de Tahmasp Ier, Ismaïl II , fit venir 30 000 autres Circassiens et Géorgiens en Iran, dont beaucoup rejoignirent la force des ghulam.
Imām Qulī Khān , fils d' Allahverdi Khan , dignitaires safavides d'origine géorgienne. Jarūnnāmah par Qadrī , Ispahan (1697)
Suite à la pleine mise en œuvre de cette politique par Abbas Ier, les femmes (circassiennes et géorgiennes uniquement) occupèrent fréquemment des postes importants dans les harems de l'élite safavide, tandis que les hommes, intégrés à la « classe » des ghulam au sein de la puissante troisième force, bénéficiaient d'une formation spéciale à l'issue de laquelle ils étaient soit enrôlés dans l'un des régiments de ghilman nouvellement créés , soit employés à la cour royale. Le reste des masses de déportés et d'importés, une part importante se chiffrant en centaines de milliers, fut installé dans diverses régions de l'Iran continental et se vit attribuer toutes sortes de rôles au sein de la société : artisans, agriculteurs, éleveurs, commerçants, soldats, généraux, gouverneurs, bûcherons, etc., tous faisant partie de la nouvelle couche sociale iranienne.
Le shah Abbas, qui a considérablement développé et achevé ce programme, et sous le règne duquel la création de cette nouvelle strate sociale peut être considérée comme pleinement « finalisée », a également parachevé le système des ghulams. Dans le cadre de cet achèvement, il a considérablement renforcé le corps militaire des ghulams, passant de quelques centaines d'hommes seulement à l'époque de Tahmasp à 15 000 cavaliers hautement entraînés , au sein d'une division militaire complète de 40 000 ghulams caucasiens . Il a ensuite procédé à la réduction drastique du nombre de gouvernorats provinciaux de qizilbash et a systématiquement muté les gouverneurs de qizilbash dans d'autres districts, rompant ainsi leurs liens avec la population locale et réduisant leur pouvoir. La plupart furent remplacés par un ghulam, et en peu de temps, des Géorgiens, des Circassiens et, dans une moindre mesure, des Arméniens furent nommés à de nombreuses hautes fonctions de l'État et employés dans tous les autres secteurs de la société. En 1595, Allahverdi Khan , un Géorgien, devint l'un des hommes les plus puissants de l'État safavide lorsqu'il fut nommé gouverneur général du Fars , l'une des provinces les plus riches d'Iran. Son pouvoir atteignit son apogée en 1598, lorsqu'il devint commandant en chef des forces armées. Ainsi, dès le règne de Tahmasp Ier, mais seulement pleinement mis en œuvre et achevé par le Shah Abbas, ce nouveau groupe, composé exclusivement de Caucasiens, finit par constituer une puissante « troisième force » au sein de l'État, formant une nouvelle strate sociale aux côtés des Persans et des Turcs Qizilbash, ce qui témoigne du caractère méritocratique de la société safavide.
On estime que, durant le seul règne d'Abbas, quelque 130 000 à 200 000 Géorgiens, des dizaines de milliers de Circassiens et environ 300 000 Arméniens ont été déportés et importés du Caucase vers l'Iran continental, obtenant tous des fonctions et des rôles au sein de la nouvelle couche créée dans la société, comme dans les plus hautes fonctions de l'État, ou comme agriculteurs, soldats, artisans, au sein du harem royal, de la Cour et de la paysannerie, entre autres.
Bien que les Safavides n'aient pas été les premiers souverains chiites d'Iran, ils ont joué un rôle crucial dans l'imposition du chiisme comme religion officielle dans tout le pays, ainsi que dans ce qui est aujourd'hui la République d'Azerbaïdjan . D'importantes communautés chiites existaient dans certaines villes comme Qom , Sabzevar et Kashan dès le VIIIe siècle. Aux Xe et XIe siècles, les Bouyides , d'abord zaïdites puis duodécimains , régnaient sur la majeure partie de l'Iran occidental et de l'Irak. Des dynasties chiites se sont rétablies en Iran après la chute de l'Empire mongol, les Sarbadars du Khorasan étant les plus importantes. Le souverain ilkhanide Öljaitü s'est converti au chiisme duodécimain au XIIIe siècle.
Après sa conquête de l'Iran et de l'Azerbaïdjan, Ismaïl Ier imposa la conversion obligatoire à la population majoritairement sunnite . Les oulémas sunnites furent tués ou exilés. Il fit venir des chefs religieux chiites duodécimains et leur octroya terres et argent en échange de leur loyauté. Plus tard, sous les Safavides et surtout sous les Qajars , le pouvoir des oulémas chiites s'accrut et ils purent exercer une influence, indépendante ou compatible avec le gouvernement.
Émergence d'une aristocratie cléricale
Une caractéristique importante de la société safavide était l'alliance qui s'est développée entre les oulémas (la classe religieuse) et la communauté marchande. Cette dernière comprenait les marchands commerçant dans les bazars, les guildes de commerçants et d'artisans ( asnāf ) et les membres des organisations quasi religieuses dirigées par les derviches ( futuvva ). En raison de la relative précarité de la propriété foncière en Iran, de nombreux propriétaires fonciers privés ont sécurisé leurs terres en les donnant au clergé sous forme de vaqf . Ils conservaient ainsi la propriété officielle et leurs terres étaient protégées contre la confiscation par les commissaires royaux ou les gouverneurs locaux, à condition qu'un pourcentage des revenus fonciers soit reversé aux oulémas. De plus en plus, les membres de la classe religieuse, en particulier les mujtahids et les seyyids , ont acquis la pleine propriété de ces terres et, selon l'historien contemporain Iskandar Munshi , l'Iran a vu émerger un nouveau groupe important de propriétaires fonciers.
Akhbaris contre Usulis
Le mouvement akhbarite s'est cristallisé en tant que mouvement distinct avec les écrits de Muhammad Amin al-Astarabadi (mort en 1627). Il rejetait le recours au raisonnement pour établir les verdicts et considérait que seuls le Coran, les hadiths (paroles prophétiques et avis rapportés des imams ) et le consensus devaient servir de sources pour formuler des avis juridiques ( fatāwa ). Contrairement aux usulis , les akhbarites ne suivaient pas et ne suivent toujours pas les marjas qui pratiquent l'ijtihad .
Le mouvement akhbari a connu son apogée à la fin de l'époque safavide et au début de l'ère post-safavide, dominant le chiisme duodécimain. Cependant, peu après, Muhammad Baqir Behbahani (mort en 1792), avec d'autres mujtahids usuli, a anéanti le mouvement akhbari. Il ne représente plus qu'une petite minorité au sein du chiisme. La résolution de ce conflit a notamment entraîné une prise de contrôle accrue du concept d'ijtihad et du rôle du mujtahid (par opposition aux autres oulémas) aux XVIIIe et XIXe siècles. C'est à partir de cette époque que s'est opérée la division du chiisme entre mujtahids (ceux qui pouvaient suivre leur propre jugement) et muqallids (ceux qui devaient se soumettre aux décisions d'un mujtahid). Selon l’auteur Moojan Momen , « jusqu’au milieu du XIXe siècle, il y avait très peu de mujtahids (trois ou quatre) à la fois », mais « plusieurs centaines existaient à la fin du XIXe siècle ».
Allamah Majlisi
Muhammad Baqir Majlisi , plus communément appelé Allamah , fut un érudit très influent du XVIIe siècle (époque safavide). Ses œuvres soulignaient son désir d'extirper le chiisme duodécimain des influences du mysticisme et de la philosophie, et de propager un idéal d'observance stricte de la loi islamique (charia). Majlisi encourageait notamment les rituels chiites tels que le deuil d'Hussein ibn Ali et le pèlerinage ( ziyarat ) aux tombeaux des imams et des imamzadas, insistant sur le rôle des imams comme médiateurs et intercesseurs de l'homme auprès de Dieu.
Gouvernement
Représentation de la cour du Shah Tahmasp , avec le nom et les titres du souverain inscrits au-dessus du bâtiment. Khamsa de Nizami du Shah Tahmasp , 1539-1543.
L'État safavide était un système de freins et contrepoids, tant au sein du gouvernement qu'au niveau local. À la tête de ce système se trouvait le shah, qui détenait un pouvoir absolu sur l'État, légitimé par sa lignée de sayyid , descendant de Mahomet . Son pouvoir était si absolu que le marchand français, et plus tard ambassadeur en Iran, Jean Chardin, estimait que les shahs safavides gouvernaient leur pays d'une main de fer et souvent de manière despotique. Afin de garantir la transparence et d'éviter que des décisions ne soient prises en contournant le shah, un système complexe de bureaucratie et de procédures ministérielles avait été mis en place pour prévenir la fraude. Chaque bureau disposait d'un adjoint ou d'un surintendant, chargé de consigner toutes les actions des fonctionnaires et de rendre compte directement au shah. Ce dernier, pour maintenir ses ministres sous contrôle, entretenait un climat de rivalité et de surveillance compétitive. Et comme la société safavide était méritocratique et que les successions se faisaient rarement sur la base de l'héritage, cela signifiait que les fonctions gouvernementales subissaient constamment la pression d'être sous surveillance et devaient veiller à gouverner au mieux des intérêts de leur dirigeant, et non pas seulement aux leurs.
Structure
Il n'existait probablement pas de parlement tel que nous le connaissons aujourd'hui. Mais l'ambassadeur portugais auprès des Safavides, De Gouvea , mentionne encore le Conseil d'État dans ses écrits, qui était peut-être un terme désignant les assemblées gouvernementales de l'époque.
Le plus haut niveau du gouvernement était celui du Premier ministre, ou grand vizir ( Etemad-e Dowlat ), toujours choisi parmi les docteurs en droit. Il exerçait un pouvoir et un contrôle considérables sur les affaires nationales, étant le représentant direct du shah. Aucun acte du shah n'était valable sans le contresceau du Premier ministre. Mais même celui-ci était responsable devant un vice-président ( vak'anevis ), qui consignait ses décisions et les informait au shah. Venaient ensuite, après le Premier ministre, le ministre des Finances ( mostoufi-ye mamalek ) et le Divanbegi , ministre de la Justice. Ce dernier était l'autorité suprême en matière civile et pénale, et son bureau se trouvait à proximité de l'entrée principale du palais Ali Qapu . Autrefois, le shah était étroitement impliqué dans les procédures judiciaires, mais cette partie de ses devoirs royaux fut négligée par le shah Safi et ses successeurs.
Venaient ensuite, par ordre d'autorité, les généraux : le général des troupes royales (les Shahsevans ), le général des mousquetaires, le général des Ghulams et le maître de l'artillerie. Un officier distinct, le commandant en chef, était désigné pour diriger ces officiers.
La cour royale
Au sein de la maison royale, le poste le plus élevé était celui de nazir , ministre de la cour. Il était sans doute le conseiller le plus proche du shah et, à ce titre, il était ses yeux et ses oreilles à la cour. Sa principale fonction consistait à nommer et à superviser tous les fonctionnaires de la maison et à assurer leur liaison avec le shah. Mais il était également responsable de la gestion des biens du shah. Cela signifiait que même le Premier ministre, qui occupait la plus haute fonction de l'État, devait collaborer avec le nazir pour la gestion des transactions concernant directement le shah.
Le deuxième poste le plus important était celui de grand intendant ( Ichik Agasi bashi ), qui accompagnait constamment le shah et était facilement reconnaissable à l'imposant bâton qu'il portait. Il était chargé de présenter tous les invités, de recevoir les pétitions adressées au shah et de les lire si nécessaire. Venaient ensuite le maître des écuries royales ( Mirakor bashi ) et le maître de la chasse ( Mirshekar bashi ). Le shah possédait des écuries dans toutes les principales villes, et on disait que Shah Abbas avait environ 30 000 chevaux dans des haras à travers le pays. À ces postes s'ajoutaient des fonctionnaires chargés de l'organisation des banquets royaux et des divertissements.
Chardin a notamment relevé le rang des médecins et des astrologues et le respect que leur portaient les shahs. Le shah employait une douzaine de médecins et une douzaine d'astrologues et était généralement accompagné de trois médecins et de trois astrologues, autorisés à siéger à ses côtés en diverses occasions. Le médecin en chef ( Hakim-bashi ) était un membre très respecté de la cour royale, et l'astrologue le plus vénéré de la cour portait le titre de Munajjim-bashi (astrologue en chef).
La cour safavide était, dès ses origines, un riche mélange de peuples. Comme l'indique David Blow, parmi les courtisans figuraient en bonne place l'ancienne noblesse turkmène Qizilbash et leurs fils. Bien que, dès les premières années du règne du roi Abbas (1588-1629), ils n'exerçassent plus le contrôle de l'État, les Turkmènes Qizilbash continuèrent de fournir de nombreux officiers supérieurs de l'armée et d'occuper d'importantes fonctions administratives et cérémonielles au sein de la maison royale. Les Perses dominaient encore la bureaucratie et, sous Abbas, occupaient les deux plus hautes fonctions gouvernementales : celles de grand vizir et de contrôleur général des revenus ( mostoufi-ye mamalek ), poste équivalent à celui de ministre des Finances. On comptait également parmi eux un grand nombre de gholams , ou « esclaves du shah », principalement géorgiens , circassiens et arméniens . Grâce aux réformes d'Abbas, ils occupèrent de hautes fonctions dans l'armée, l'administration et la maison royale. Enfin, et non des moindres, il y avait les eunuques du palais , également appelés ghulams : des eunuques « blancs », originaires pour la plupart du Caucase , et des eunuques « noirs », originaires d'Inde et d'Afrique. Sous Abbas, les eunuques devinrent un élément de plus en plus important à la cour.
Durant le premier siècle de la dynastie, l'azéri demeura la langue principale de la cour , bien que cela ait progressivement évolué après le transfert de la capitale à Ispahan. David Blow ajoute : « Il semble probable que la plupart, sinon la totalité, des grands dignitaires turkmènes de la cour parlaient également le persan, langue de l'administration, de la culture et de la majorité de la population. Mais l'inverse ne semble pas avoir été vrai. Lorsqu'Abbas eut une conversation animée en turc avec le voyageur italien Pietro Della Valle , devant ses courtisans, il dut ensuite traduire la conversation en persan pour que la plupart des personnes présentes puissent la comprendre. » Enfin, en raison de la forte présence de Géorgiens, de Circassiens et d'Arméniens à la cour safavide (les gholams et le harem), le géorgien , le circassien et l'arménien étaient également parlés, car il s'agissait de leurs langues maternelles . Abbas lui-même parlait aussi le géorgien.
gouvernements locaux
Vue de Tbilissi par le voyageur français Jean Chardin , 1671.
Au niveau local, le gouvernement était divisé entre les terres publiques et les possessions royales. Les terres publiques étaient administrées par des gouverneurs locaux, ou khans . Dès les débuts de la dynastie safavide, les généraux qizilbash avaient été nommés à la plupart de ces postes. Ils gouvernaient leurs provinces comme de petits chahs et consacraient l'intégralité de leurs revenus à leur propre province, ne remettant au chah que le solde. En contrepartie, ils devaient maintenir une armée permanente et fournir au chah une assistance militaire à sa demande. Il leur était également demandé de nommer un avocat ( vakil ) à la Cour, chargé de l'informer des affaires provinciales. Le chah Abbas Ier entendait réduire le pouvoir des qizilbash en plaçant certaines de ces provinces sous son contrôle direct, créant ainsi les Provinces de la Couronne ( khassa ). Mais c'est le shah Safi , sous l'influence de son premier ministre, Saru Taqi , qui lança le programme visant à accroître les revenus royaux en achetant des terres aux gouverneurs et en nommant des commissaires locaux. Avec le temps, ce programme devint un fardeau pour les populations soumises à l'autorité directe du shah, car ces commissaires, contrairement aux anciens gouverneurs, connaissaient mal les communautés locales qu'ils contrôlaient et étaient avant tout soucieux d'augmenter les revenus du shah. Et, tandis que les gouverneurs avaient intérêt à accroître la productivité et la prospérité de leurs provinces, les commissaires, rémunérés directement par le trésor royal, se souciaient peu d'investir dans l'agriculture et les industries locales. Ainsi, la majorité du peuple souffrit de la rapacité et de la corruption perpétrées au nom du shah.
Les institutions démocratiques dans une société autoritaire
Aux XVIe et XVIIe siècles en Iran, il existait un nombre considérable d'institutions démocratiques locales. Parmi celles-ci figuraient les guildes de commerçants et d'artisans, apparues dès le XVIe siècle. On trouvait également des confréries quasi religieuses appelées futuvva , dirigées par des derviches locaux . Un autre fonctionnaire, élu par consensus de la communauté locale, était le kadkhoda , qui exerçait les fonctions d'administrateur de droit coutumier. Le shérif local ( kalantar ), nommé directement par le shah et non élu par le peuple, supervisait le kadkhoda. Sa fonction était de protéger la population contre les injustices des gouverneurs locaux.
Loi
Le karkan , un instrument utilisé pour punir les criminels d'État
Dans l'Iran safavide, la distinction entre théologie et jurisprudence, ou entre justice divine et justice humaine, était minime, l'ensemble relevant de la jurisprudence islamique ( fiqh ). Le système juridique se composait de deux branches : le droit civil , fondé sur la charia ( sagesse reçue) , et l'urf , c'est-à-dire l'expérience traditionnelle , très proche de la common law occidentale . Tandis que les imams et les juges appliquaient le droit civil dans leur pratique, l'urf était principalement exercé par les commissaires locaux, chargés d'inspecter les villages pour le compte du shah, et par le ministre de la Justice ( Divanbegi ). Ces derniers étaient des fonctionnaires laïcs œuvrant pour le compte du shah.
Le plus haut échelon du système judiciaire était occupé par le ministre de la Justice, et les officiers de justice étaient répartis en plusieurs grades supérieurs, tels que magistrat ( darughah ), inspecteur ( visir ) et greffier ( vak'anevis ). Les fonctionnaires de rang inférieur étaient les qazis , équivalents d'un lieutenant civil, qui dépendaient des gouverneurs locaux et exerçaient les fonctions de juges dans les provinces.
Il n'existait pas de lieu spécifique pour l'administration de la justice. Chaque magistrat rendait la justice dans sa propre maison, dans une grande pièce donnant sur une cour ou un jardin surélevé de soixante à quatre-vingt-dix centimètres. Le juge siégeait à une extrémité de la pièce, accompagné d'un greffier et d'un juriste.
Chardin a également noté qu'il était plus facile de porter une affaire devant les tribunaux en Iran qu'en Occident. Le juge (qazi) était informé des points pertinents et décidait d'accepter ou non l'affaire. Une fois l'accord donné, un sergent menait l'enquête et convoquait le défendeur, qui était alors tenu de payer les honoraires du sergent. Les deux parties, accompagnées de leurs témoins, plaidaient leurs causes respectives, généralement sans avocat, et le juge rendait son jugement après une ou deux audiences.
Criminal justice was entirely separate from civil law and was judged upon common law administered through the Minister of Justice, local governors and the Court minister (the Nazir). Despite being based on urf, it relied upon certain sets of legal principles. Murder was punishable by death, and the penalty for bodily injuries was invariably the bastinado. Robbers had their right wrists amputated the first time, and sentenced to death on any subsequent occasion. State criminals were subjected to the karkan, a triangular wooden collar placed around the neck. On extraordinary occasions when the shah took justice into his own hand, he would dress himself up in red for the importance of the event, according to ancient tradition.
Military
A Safavid helmet
The Qizilbash were a wide variety of Shiʻi Muslims (ghulāt) and mostly Turcoman militant groups who helped found the Safavid Empire. Their military power was essential during the reign of the shahs Ismail and Tahmasp. The Qizilbash tribes were essential to the military of Iran until the rule of Shah Abbas IIsmail II for example).
A major problem faced by Ismail I after the establishment of the Safavid state was how to bridge the gap between the two major ethnic groups in that state: the Qizilbash ("Redhead") Turcomans, the "men of sword" of classical Islamic society whose military prowess had brought him to power, and the Persian elements, the "men of the pen", who filled the ranks of the bureaucracy and the religious establishment in the Safavid state as they had done for centuries under previous rulers of Iran, be they Arabs, Mongols, or Turkmens. As Vladimir Minorsky put it, friction between these two groups was inevitable, because the Qizilbash "were no party to the national Persian tradition".
Between 1508 and 1524, the year of Ismail's death, the shah appointed five successive Persians to the office of vakil. When the second Persian vakil was placed in command of a Safavid army in Transoxiana, the Qizilbash, considering it a dishonor to be obliged to serve under him, deserted him on the battlefield with the result that he was slain. The fourth vakil was murdered by the Qizilbash, and the fifth was put to death by them.
Reforms in the military
Persian Musketeer in time of Abbas I by Habib-Allah Mashadi after Falsafi (Berlin Museum of Islamic Art)
Shah Abbas realized that in order to retain absolute control over his empire without antagonizing the Qizilbash, he needed to create reforms that reduced the dependency that the shah had on their military support. Part of these reforms was the creation of the 3rd force within the aristocracy and all other functions within the empire, but even more important in undermining the authority of the Qizilbash was the introduction of the Royal Corps into the military. This military force would serve the shah only and eventually consisted of four separate branches:
Shahsevans: these were 12,000 strong and built up from the small group of qurchis that Shah Abbas had inherited from his predecessor. The Shahsevans, or "Friends of the King", were Qizilbash tribesmen who had forsaken their tribal allegiance for allegiance to the shah alone.
Ghulams: Tahmasp I had started introducing huge amounts of Georgian, Circassian and Armenian slaves and deportees from the Caucasus, of whom a sizeable amount would become part of the future ghulam system. Shah Abbas expanded this program significantly and fully implemented it, and eventually created a force of 15,000 ghulam cavalrymen and 3,000 ghulam royal bodyguards. With the advent of the brother's Shirley at Abbas' court and by the efforts of statesman Allahverdi Khan, from 1600 onwards, the ghulam fighting regiments were further dramatically expanded under Abbas reaching 25,000. Under Abbas, this force amounted to a total of near 40,000 soldiers paid for and beholden to the shah. They would become the elite soldiers of the Safavid armies (like the Ottoman Janissary).
Musketeers: realizing the advantages that the Ottomans had because of their firearms, Shah Abbas was at pains to equip both the qurchi and the ghulam soldiers with up-to-date weaponry. More importantly, for the first time in Iranian history, a substantial infantry corps of musketeers (tofang-chis), numbering 12 000, was created.
Artillery Corps: with the help of Westerners, he also formed an artillery corps of 12 000 men, although this was the weakest element in his army. According to Sir Thomas Herbert, who accompanied an English embassy to Iran in 1628, the Persians relied heavily on support from the Europeans in manufacturing cannons. It was not until a century later, when Nader Shah became the Commander in Chief of the military that sufficient effort was put into modernizing the artillery corps and the Persians managed to excel and become self-sufficient in the manufacturing of firearms.
Despite the reforms, the Qizilbash would remain the strongest and most effective element within the military, accounting for more than half of its total strength. But the creation of this large standing army, that, for the first time in Safavid history, was serving directly under the shah, significantly reduced their influence, and perhaps any possibilities for the type of civil unrest that had caused havoc during the reign of the previous shahs.
Economy
Nighttime in a City: urban activity in the Safavid capital of Tabriz, painted circa 1540 for Shah Tahmasp (Sackler Museum, 1958.76).
Majnun is led in chains before Laylī. Scenes of agricultural life from the Khamsa by Nizami, British Library Or. 2265 (1539-1543).
The growth of Safavid economy was fuelled by the stability which allowed the agriculture to thrive, as well as trade, due to Iran's position between the burgeoning civilizations of Europe to its west and India and Islamic Central Asia to its east and north. The Silk Road which led through northern Iran was revived in the 16th century. Abbas I also supported direct trade with Europe, particularly England and The Netherlands which sought Persian carpet, silk and textiles. Other exports were horses, goat hair, pearls and an inedible bitter almond hadam-talka used as a spice in India. The main imports were spice, textiles (woolens from Europe, cottons from Gujarat), metals, coffee, and sugar.
According to traveller Jean Chardin in 1660 farmers in Iran had higher living standards than farmers in the most fertile European countries.
Agriculture
According to the historian Roger Savory, the twin bases of the domestic economy were pastoralism and agriculture. And, just as the higher levels of the social hierarchy was divided between the Turkish "men of the sword" and the Persian "men of the pen", so were the lower levels divided between the Turcoman tribes, who were cattle breeders and lived apart from the surrounding population, and the Persians, who were settled agriculturalists.
The Safavid economy was to a large extent based on agriculture and taxation of agricultural products. According to the French jeweller Jean Chardin, the variety in agricultural products in Iran was unrivaled in Europe and consisted of fruits and vegetables never even heard of in Europe. Chardin was present at some feasts in Isfahan were there were more than fifty different kinds of fruit. He thought that there was nothing like it in France or Italy.
Khorasan. And in spite of being transported for more than thirty days, they were fresh when they reached Isfahan... After melons the finest fruits were grapes and dates, and the best dates were grown in Jahrom.
Despite this, he was disappointed when travelling the country and witnessing the abundance of land that was not irrigated, or the fertile plains that were not cultivated, something he thought was in stark contrast to Europe. He blamed this on misgovernment, the sparse population of the country, and lack of appreciation of agriculture amongst the Persians.
In the period prior to Shah Abbas I, most of the land was assigned to officials (civil, military and religious). From the time of Shah Abbas onwards, more land was brought under the direct control of the shah. And since agriculture accounted for by far largest share of tax revenue, he took measures to expand it. What remained unchanged, was the "crop-sharing agreement" between whoever was the landlord, and the farmer. This agreement consisted of five elements: land, water, plough-animals, seed and labour. Each element constituted 20 percent of the crop production, and if, for instance, the farmer provided the labour force and the animals, he would be entitled to 40 percent of the earnings. According to contemporary historians, though, the landlord always had the worst of the bargain with the farmer in the crop-sharing agreements. In general, the farmers lived in comfort, and they were well paid and wore good clothes, although it was also noted that they were subject to forced labour and lived under heavy demands.
Travel and caravanserais
The Mothers Inn caravanserai in Isfahan, that was built during the reign of Shah Abbas II, was a luxury resort meant for the wealthiest merchants and selected guests of the shah. Today it is a luxury hotel and goes under the name of Hotel Abassi.
Horses were the most important of all the beasts of burden, and the best were brought in from Arabia and Central Asia. They were costly because of the widespread trade in them, including to Turkey and India. The next most important mount, when traveling through Iran, was the mule. Also, the camel was a good investment for the merchant, as they cost nearly nothing to feed, carried a lot of weight and could travel almost anywhere.
Under the governance of the strong shahs, especially during the first half of the 17th century, traveling through Iran was easy because of good roads and the caravanserais, or roadside inns, that were strategically placed along the route. Thévenot and Tavernier commented that the Iranian caravanserais were better built and cleaner than their Turkish counterparts. According to Chardin, they were also more abundant than in the Mughal or Ottoman Empires, where they were less frequent but larger. Caravanserais were designed especially to benefit poorer travelers, as they could stay there for as long as they wished, without payment for lodging. During the reign of Shah Abbas I, as he tried to upgrade the Silk Road to improve the commercial prosperity of the Empire, an abundance of caravanserais, bridges, bazaars and roads were built, and this strategy was followed by wealthy merchants who also profited from the increase in trade. To uphold the standard, another source of revenue was needed, and road toll was collected by guards (rah-dars) that were stationed along the trading routes. They in turn provided for the safety of the travelers, and both Thevenot and Tavernier stressed the safety of traveling in 17th century Iran, and the courtesy and refinement of the policing guards. The Italian traveler Pietro Della Valle was impressed by an encounter with one of these road guards:
The Chehel Sotoun Palace in Isfahan was where the shah would meet foreign dignitaries and embassies. It is famous for the frescoes that cover its walls.
The Portuguese Empire and the discovery of the trading route around the Cape of Good Hope in 1487 not only hit a death blow to Venice as a trading nation, but it also hurt the trade that was going on along the Silk Road and especially the Persian Gulf. They correctly identified the three key points to control all seaborne trade between Asia and Europe: The Gulf of Aden, The Persian Gulf and the Straits of Malacca by cutting off and controlling these strategic locations with high taxation. In 1602, Shah Abbas I drove the Portuguese out of Bahrain, but he needed naval assistance from the newly arrived English East India Company to finally expel them from the Strait of Hormuz and regain control of this trading route. He convinced the English to assist him by allowing them to open factories in Shiraz, Isfahan and Jask. With the later end of the Portuguese Empire, the English, Dutch and French in particular gained easier access to Persian seaborne trade, although they, unlike the Portuguese, did not arrive as colonisers, but as merchant adventurers. The terms of trade were not imposed on the Safavid shahs, but rather negotiated.
Furthermore, the Safavids maintained a sizeable sphere of influence overseas, particularly in the Deccan region of India. The Sultanates of Ahmednagar, Bijapur, and Golconda all sought Persian suzerainty not just because of religious or cultural ties, but also because of the need for a counterweight to Mughal expansion. The Persians complied, and thousands of Persians emigrated to the Deccan during the 16th and 17th centuries, continuing a process that already began under the Bahmani Sultanate of the Deccan. From here, Persian traders ventured eastwards to Southeast Asian kingdoms, most notably Ayutthaya Siam, where influential Persian families like the Bunnag helped foster cordial diplomatic relations between Thailand and Iran, as evidenced in the expedition of Suleyman's Ship. The Persians were also active in the Aceh Sultanate, the Brunei Sultanate, the Demak Sultanate, and Dai Viet.
The Silk Road
In the long term, however, the seaborne trade route was of less significance to the Persians than was the traditional Silk Road. Lack of investment in ship building and the navy provided the Europeans with the opportunity to monopolize this trading route. The land-borne trade would thus continue to provide the bulk of revenues to the Iranian state from transit taxes. The revenue came not so much from exports, as from the custom charges and transit dues levied on goods passing through the country. Shah Abbas was determined to greatly expand this trade, but faced the problem of having to deal with the Ottomans, who controlled the two most vital routes: the route across Arabia to the Mediterranean ports, and the route through Anatolia and Constantinople. A third route was therefore devised which circumvented Ottoman territory. By travelling across the Caspian Sea to the north, they would reach Russia. And with the assistance of the Muscovy Company they could cross over to Moscow, reaching Europe via Poland. This trading route proved to be of vital importance, especially during times of war with the Ottomans.
By the end of the 17th century, the Dutch had become dominant in the trade that went via the Persian Gulf, having won most trade agreements, and managed to strike deals before the English or French were able to. They particularly established monopoly of the spice and porcelain trade between the Far East and Iran. Protected by Dutch naval power, competition from Bengali silk and Sino-Japanese porcelain contributed to the decline of the Safavid economy during the late 17th century.
Jean Chardin, the 17th-century French traveler, spent many years in Iran and commented at length on their culture, customs and character. He admired their consideration towards foreigners, but he also stumbled upon characteristics that he found challenging. His descriptions of the public appearance, clothes and customs are corroborated by the miniatures, drawings and paintings from that time which have survived. He considered them to be a well-educated and well-behaved people.
Unlike Europeans, they much disliked physical activity, and were not in favor of exercise for its own sake, preferring the leisure of repose and luxuries that life could offer. Travelling was valued only for the specific purpose of getting from one place to another, not interesting themselves in seeing new places and experiencing different cultures. It was perhaps this sort of attitude towards the rest of the world that accounted for the ignorance of Persians regarding other countries of the world. The exercises that they took part in were for keeping the body supple and sturdy and to acquire skills in handling of arms. Archery took first place. Second place was held by fencing, where the wrist had to be firm but flexible and movements agile. Thirdly there was horsemanship. A very strenuous form of exercise which the Persians greatly enjoyed was hunting.
Art
Tabriz was the center of this industry. The carpets of Ardabil were commissioned to commemorate the Safavid dynasty. The elegantly baroque yet famously Polonaise carpets were made in Iran during the 17th century.
Using traditional forms and materials, Reza Abbasi (1565–1635) introduced new subjects to Persian paintingShahnameh ("Book of Kings"), a stellar example of manuscript illumination and calligraphy, was made during Shah Tahmasp's reign. Another manuscript is the Khamsa by Nizami executed 1539–1543 by Agha Mirak and his school in Isfahan. During the time of the Safavids in the 17th century, there would begin a shift towards more European-influenced art (farangi-sazi), boosting inspiration to Iranian artists who adopted modeling, foreshortening, spatial recession, and the medium of oil painting (Shah Abbas II sent Mohammad Zaman to study in Rome).
Tajlu Khanum, the Queen of Shah Ismail, financed the Fatima Masumeh Shrine in Qom in 1519, commissioning the Golden Iwan (with its muqarnas golden ceiling) and rebuilding the Golden Dome. She dedicated the Golden Iwan to Shah Ismail with an inscription in light blue mosaic over the pinnacle of the arch, which gives Shah Ismail's name and laudatory attributes such as "the upholder of justice", "the guardian of the empire" and even "the Guide (Mahdi)", a title normally reserved to God and the twelfth Shi'i imam.
She also built her husband Shah Ismail's tomb in Ardabil after his death in 1524, right next to the tomb of the Safavid ancestor Shayk Safi. She then supported Tahmasp Mirza's elevation to throne in 1524.
New capital of Isfahan (1598)
Isfahan bears the most prominent samples of the Safavid architecture, all constructed in the years after Shah Abbas I permanently moved the capital there in 1598: the Imperial Mosque, Masjid-e Shah, completed in 1630, the Imam Mosque (Masjid-e Imami) the Lutfallah Mosque and the Royal Palace.
According to William Cleveland and Martin Bunton, the establishment of Isfahan as the Great capital of Iran and the material splendor of the city attracted intellectual's from all corners of the world, which contributed to the city's rich cultural life. The impressive achievements of its 400,000 residents prompted the inhabitants to coin their famous boast, "Isfahan is half the world".
A new age in Iranian architecture began with the rise of the Safavid dynasty. Economically robust and politically stable, this period saw a flourishing growth of theological sciences. Traditional architecture evolved in its patterns and methods leaving its impact on the architecture of the following periods.
Indeed, one of the greatest legacies of the Safavids is the architecture. In 1598, when Shah Abbas decided to move the capital of his Iranian empire from the north-western city of Qazvin to the central city of Isfahan, he initiated what would become one of the greatest programmes in Iranian history; the complete remaking of the city. By choosing the central city of Isfahan, fertilized by the Zāyande roud ("The life-giving river"), lying as an oasis of intense cultivation in the midst of a vast area of arid landscape, he both distanced his capital from any future assaults by the Ottomans and the Uzbeks, and at the same time gained more control over the Persian Gulf, which had recently become an important trading route for the Dutch and English.
The 16th-century Chehel Sotun pavilion in Qazvin, Iran. It is the last remains of the palace of the second Safavid king, Shah Tahmasp; it was heavily restored by the Qajars in the 19th century.
The chief architect of this colossal task of urban planning was Shaykh Bahai (Baha ad-Din al-Amili), who focused the programme on two key features of Shah Abbas's master plan: the Chahar Bagh avenue, flanked at either side by all the prominent institutions of the city, such as the residences of all foreign dignitaries. And the Naqsh-e Jahan Square ("Examplar of the World"). Prior to the shah's ascent to power, Iran had a decentralized power-structure, in which different institutions battled for power, including both the military (the Qizilbash) and governors of the different provinces making up the empire. Shah Abbas wanted to undermine this political structure, and the recreation of Isfahan, as a Grand capital of Iran, was an important step in centralizing the power. The ingenuity of the square, or Maidān, was that, by building it, Shah Abbas would gather the three main components of power in Iran in his own backyard; the power of the clergy, represented by the Masjed-e Shah, the power of the merchants, represented by the Grand Bazaar, and of course, the power of the shah himself, residing in the Ali Qapu Palace.
Distinctive monuments like the Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Eight Paradise Palace) (1469) and the Chaharbagh School (1714) appeared in Isfahan and other cities. This extensive development of architecture was rooted in Persian culture and took form in the design of schools, baths, houses, caravanserai and other urban spaces such as bazaars and squares. It continued until the end of the Qajar reign.
Literature
In Safavid Iran, poetry and other forms of writing were encouraged and produced throughout all parts of society. The Safavids' new religious customs, governmental structures, and official ideology all influenced the making of literature, yet none of these things stopped or restricted it. There was a distinct rethinking, adaptation, rewriting, and mixing of the formal and thematic rules of the preceding five centuries of Persian poetry during the Safavid period, even though these changes were not drastical. An example is the Jannat-e Adn ("Garden of Eden") by Abdi Beg Shirazi, one of the longest panegyric Persian poems. A khamsa is normally a set of five narrative poems, each in a specific meter, a style created by the 12th-century Persian poet Nizami Ganjavi. However, unlike typical khamsas where each poem has a different story, all five poems in the Janat-e Adn revolve around the same theme.
After Shah Abbas I chose Isfahan as the capital, the city became a hub of literary activity, attracting poets with varying levels of affiliation to the court. Shah Abbas I appears in a number of stories by biographers in which he directly engaged with local poets in the streets, coffee shops, and at court. Some poets did depart Iran because they believed their abilities had been overlooked or because they were afraid of Abbas I's infamous anger. The history of Persian literature, however, has many stories of poets falling out with their patrons.
The Isfahan School – Islamic philosophy revived
19th-century painting of the Chahar Bagh School in Isfahan, built during the time of Soltan Hossein to serve as a theological and clerical school
Islamic philosophy flourished in the Safavid era in what scholars commonly refer to the School of Isfahan. Mir Damad is considered the founder of this school. Among luminaries of this school of philosophy, the names of Iranian philosophers such as Mir Damad, Mir Fendereski, Shaykh Bahai and Mohsen Fayz Kashani standout. The school reached its apogee with that of the Iranian philosopher Mulla Sadra who is arguably the most significant Islamic philosopher after Avicenna. Mulla Sadra has become the dominant philosopher of the Islamic East, and his approach to the nature of philosophy has been exceptionally influential up to this day. He wrote the meta philosophy which brought to a synthesis the philosophical mysticism of Sufism, the theology of Shia Islam, and the Peripatetic and Illuminationist philosophies of Avicenna and Suhrawardi.
Averroes died in the Arab west. The Persians schools of thought were the true heirs of the great Islamic thinkers of the Islamic Golden Age, whereas in the Ottoman empire there was an intellectual stagnation, as far as the traditions of Islamic philosophy were concerned.
The status of physicians during the Safavids stood as high as ever. Whereas neither the ancient Greeks nor the Romans accorded high social status to their doctors, Iranians had from ancient times honored their physicians, who were often appointed counselors of the shahs. This would not change with the Arab conquest of Iran, and it was primarily the Persians that took upon them the works of philosophy, logic, medicine, mathematics, astronomy, astrology, music and alchemy.
By the sixteenth century, Islamic science, which to a large extent meant Persian science, was resting on its laurels. The works of al-Razi (865–892) (known to the West as Razes) were still used in European universities as standard textbooks of alchemy, pharmacology and pediatrics. The Canon of Medicine by Avicenna (c. 980– 1037) was still regarded as one of the primary textbooks in medicine throughout most of the civilized world. As such, the status of medicine in the Safavid period did not change much, and relied as much on these works as ever before. Physiology was still based on the four humours of ancient and mediaeval medicine, and bleeding and purging were still the principal forms of therapy by surgeons, something even Thevenot experienced during his visit to Iran.
The only field within medicine where some progress were made was pharmacology, with the compilement of the "Tibb-e Shifa’i" in 1556. This book was translated into French in 1681 by Angulus de Saint, under the name "Pharmacopoea Persica".
Since pre-Islamic times, the sport of wrestling had been an integral part of the Iranian identity, and the professional wrestlers, who performed in Zurkhanehs, were considered important members of the society. Each town had their own troop of wrestlers, called Pahlavans. Their sport also provided the masses with entertainment and spectacle. Chardin described one such event:
Royal square. A leisurely form of amusement was to be found in the cabarets, particularly in certain districts, like those near the mausoleum of Harun-e Velayat. People met there to drink liqueurs or coffee, to smoke tobacco or opium, and to chat or listen to poetry.
Clothes and appearances
A young man offering a cup of wine to a girl. Safavid period, 16th century.
As noted before, a key aspect of the Persian character was its love of luxury, particularly on keeping up appearances. They would adorn their clothes, wearing stones and decorate the harness of their horses. Men wore many rings on their fingers, almost as many as their wives. They also placed jewels on their arms, such as on daggers and swords. Daggers were worn at the waist. In describing the lady's clothing, he noted that Persian dress revealed more of the figure than did the European, but that women appeared differently depending on whether they were at home in the presence of friends and family, or if they were in the public. In private they usually wore a veil that only covered the hair and the back, but upon leaving the home, they put on manteaus, large cloaks that concealed their whole bodies except their faces. They often dyed their feet and hands with henna. Their hairstyle was simple, the hair gathered back in tresses, often adorned at the ends with pearls and clusters of jewels. Women with slender waists were regarded as more attractive than those with larger figures. Women from the provinces and slaves pierced their left nostrils with rings, but well-born Persian women would not do this.
The most precious accessory for men was the turban. Although they lasted a long time it was necessary to have changes for different occasions like weddings and the Nowruz, while men of status never wore the same turban two days running. Clothes that became soiled in any way were changed immediately.
Young prince, wearing a coat with scenes of warriors taking prisoners. Court of Shah Tahmasp,
Persian, and a southern Turkic dialect, which is often called Ajami Turkic and seen as a precursor to modern Azerbaijani Turkic. The language chiefly used by the Safavid court, as well as military establishment was Turkic, while Armenian, Georgian and Circassian also were languages used by the Safavid court and are said to have been known by some of the rulers.
But the official language of the empire as well as the administrative language, language of correspondence, literature, and historiography was Persian. The inscriptions on Safavid currency were in Persian and Persian was also used in the court, especially since Isfahan became the capital. Safavids also used Persian as a cultural and administrative language throughout the empire and were native Persian speakers.
Especially in urban areas, Safavid literature and Persian poetry connected the past, including the pre-Islamic past, to the present and functioned as a body of shared cultural traditions for both the common people and the elite. The legendary pre-Islamic Iranian past, with kings battling eternal forces of evil in Iran's national epic, the Shahnameh, was connected to the Islamic Safavid present, which had its own strong symbols of righteousness and redemption.
According to Arnold J. Toynbee,
According to Rula Jurdi Abisaab,
'Amili (Shiite scholars of what is now South Lebanon) operating through the Court-based religious posts, were forced to master the Persian language; their students translated their instructions into Persian. Persianization went hand in hand with the popularization of 'mainstream' Shiʻi belief.
According to Cornelis Versteegh,
Pietro Della Valle, in front of his courtiers, he had to translate the conversation afterwards into Persian for the benefit of most of those present.
Azerbaijan, where it is still spoken by many Iranians. Otherwise, Turkic speech in Iran largely remained a tribal/Qizilbash and provincial Azerbaijani phenomenon, subordinate to Persian as the language of formal education and the dominant literary culture.
Legacy
Safavid Star from ceiling of Shah Mosque, Isfahan, Iran
It was the Safavids who made Iran the spiritual bastion of Shiʻism, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. The founder of the dynasty, Shah Isma'il, adopted the title of "King of Iran" (Pādišah-ī Īrān), with its implicit notion of an Iranian state stretching from Khorasan as far as Euphrates, and from the Oxus to the southern Territories of the Persian Gulf. According to Professor Roger Savory:
Shi'a Islam on Iran as the official religion of the Safavid state, they enhanced the power of mujtahids. The Safavids thus set in train a struggle for power between the turban and the crown that is to say, between the proponents of secular government and the proponents of a theocratic government; third, they laid the foundation of alliance between the religious classes ('Ulama') and the bazaar which played an important role both in the Persian Constitutional Revolution of 1905–1906, and again in the Islamic Revolution of 1979; fourth the policies introduced by Shah Abbas I conduced to a more centralized administrative system.
According to Donald Struesand, "although the Safavid unification of the eastern and western halves of the Iranian plateau and imposition of Twelver Shiʻi Islam on the region created a recognizable precursor of modern Iran, the Safavid polity itself was neither distinctively Iranian nor national."Rudolph Matthee concluded that "though not a nation-state, Safavid Iran contained the elements that would later spawn one by generating many enduring bureaucratic features and by initiating a polity of overlapping religious and territorial boundaries."
The Reformation in northern and central Europe and the Counter-Reformation that followed it are comparable to the state-sponsored Shia Islam that resulted from the advent of the Safavids and the Sunni response to it. The split that resulted between the Sunnis and Shias is similar to the Protestant-Catholic split that accelerated the formation of nation-states in Europe. The emergence of the Safavid state and its adoption of Shia Islam as the official faith was a pivotal moment that significantly affected both Iran and the surrounding Sunni-majority regions. The conversion to a state-sponsored religion, in this case Shia Islam, provided the bond required to hold together the fundamental elements of Safavid state, similar to other early states such as Spain and England. Iran was largely shaped into a geographical empire with a unique identity due to the fusion of religious and political elements by the Safavid dynasty.
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