Sécularisation

La sécularisation est parfois attribuée à la fois aux bouleversements culturels survenus dans la société suite à l'émergence de la rationalité et au développement de la science en remplacement de la superstition – Max Weber qualifiait ce processus de « désenchantement du monde » – et aux transformations opérées par les institutions religieuses pour compenser ces changements. À ses débuts, elle se manifeste par une lente transition des traditions orales vers une culture écrite qui diffuse le savoir. Ce processus réduit d'abord l'autorité des clercs en tant que gardiens du savoir révélé. Le transfert de la responsabilité de l'éducation de la famille et de la communauté à l' État a eu deux conséquences :

• La conscience collective , telle que définie par Durkheim , est amoindrie ;
• La religion devient une question de choix individuel plutôt qu'une obligation sociale observée.

L'une des principales questions soulevées par l'étude de la sécularisation est de savoir dans quelle mesure certaines tendances, comme la baisse de la fréquentation des lieux de culte, indiquent un déclin de la religiosité ou simplement une privatisation des croyances religieuses, où celles-ci ne jouent plus un rôle dominant dans la vie publique ou dans d'autres aspects de la prise de décision.l'université Harvard , passée d'une institution à prédominance religieuse à une institution laïque (la faculté de théologie abritant désormais l'élément religieux illustrant cette différenciation).

Abdel Wahab Elmessiri (2002) a défini deux significations du terme sécularisation :

1. Sécularisation partielle : c'est le sens courant du mot, qui exprime « la séparation entre la religion et l'État ».
2. Sécularisation complète : cette définition ne se limite pas à la définition partielle, mais la dépasse pour inclure « la séparation entre toutes les valeurs (religieuses, morales et humaines), et (non seulement l'État) mais aussi (la nature humaine dans ses aspects publics et privés), de sorte que la sainteté soit retirée du monde et que ce monde soit transformé en une matière utilisable qui puisse être employée au profit des puissants ».

Les origines de la laïcité se trouvent dans la Bible et se sont développées tout au long de l'histoire chrétienne jusqu'à l'époque moderne. Le terme « séculier » fait partie intégrante de l'histoire de l'Église chrétienne, qui a même compté un clergé séculier depuis le Moyen Âge. De plus, les entités séculières et religieuses n'étaient pas séparées au Moyen Âge, mais coexistaient et interagissaient naturellement. Des contributions importantes aux principes de la laïcité moderne proviennent de théologiens et d'auteurs chrétiens de renom tels que saint Augustin , Guillaume d'Ockham , Marsile de Padoue , Martin Luther , Roger Williams , John Locke et Talleyrand .

Le terme « sécularisation » possède également d’autres significations, principalement historiques et religieuses. Appliqué aux biens de l’Église , il désigne historiquement la confiscation des terres et des bâtiments ecclésiastiques, comme la dissolution des monastères en Angleterre par Henri VIII au XVIe siècle et les mesures prises ultérieurement lors de la Révolution française du XVIIIe siècle , ainsi que par divers gouvernements européens absolutistes , anticléricaux et éclairés, aux XVIIIe et XIXe siècles, qui ont entraîné l’expulsion et la répression des communautés religieuses qui les occupaient. Le Kulturkampf du XIXe siècle en Allemagne et en Suisse, et des événements similaires dans de nombreux autres pays, furent également des manifestations de la sécularisation.

Le terme « sécularisation » peut également désigner la levée des restrictions monastiques imposées à un membre du clergé , ainsi que la désacralisation , c’est-à-dire la suppression de la consécration d’un édifice religieux afin qu’il puisse être utilisé à d’autres fins . La première utilisation du terme « séculier » comme passage du religieux au profane remonte au XVIe siècle et faisait référence à la transformation de biens ecclésiastiques à des fins civiles, comme la conversion de monastères en hôpitaux ; au XIXe siècle, il s’est imposé comme un enjeu politique des mouvements laïques . Au XXe siècle, la « sécularisation » s’est diversifiée en de multiples versions, reflétant la diversité des expériences issues de différentes cultures et institutions . Les chercheurs reconnaissent que la sécularisation est structurée par les modèles protestants du christianisme, partage un langage similaire à celui de la religion et intensifie des caractéristiques protestantes telles que l’iconoclasme et le scepticisme à l’égard des rituels, tout en mettant l’accent sur les croyances. Ce faisant, la laïcité perpétue des traits chrétiens sous un autre nom.

Une autre forme de sécularisation désigne l'acte de princes-évêques ou de titulaires d'une charge au sein d'un ordre monastique ou militaire – exerçant une autorité religieuse et temporelle conjointe sous l'autorité de l'Église catholique – qui s'en séparèrent pour devenir des souverains héréditaires entièrement laïcs (généralement protestants ). Par exemple, Gotthard Kettler (1517-1587), dernier maître de l' ordre livonien , se convertit au luthéranisme , sécularisa (et s'appropria) les terres de Sémigalle et de Courlande qu'il détenait au nom de l'ordre – ce qui lui permit de se marier et de léguer à ses descendants le duché de Courlande et de Sémigalle . L'exemple le plus connu de cette sécularisation est sans doute celui de 1525, qui aboutit à la création de la Prusse , un État qui deviendra plus tard une grande puissance sur la scène politique européenne.

Les années 1960 ont été marquées par une sécularisation croissante en Europe occidentale, en Amérique du Nord, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Cette transformation s'est accompagnée de facteurs sociaux majeurs : prospérité économique, contestation des normes et conventions sociales par la jeunesse, révolution sexuelle , libération des femmes , théologie radicale et mouvements politiques radicaux. Une étude a mis en évidence qu'au cours du siècle dernier, la sécularisation a généralement précédé la croissance économique. Les régressions multiniveaux avec décalage temporel indiquent également que la tolérance à l'égard des droits individuels a été un meilleur prédicteur de la croissance économique du XXe siècle que la sécularisation elle-même.

Selon une autre étude, l’essor de l’automatisation ( robotique et intelligence artificielle ) pourrait accélérer la sécularisation tout au long du XXIe siècle dans de nombreuses régions du monde, même si « cette corrélation ne prouve aucun lien significatif entre automatisation et déclin religieux ». Les résultats suggèrent que l’automatisation pourrait réduire la valeur instrumentale de la religion, car la technologie offre des alternatives laïques pour résoudre les problèmes traditionnellement abordés par la religion.

La vision de la sécularisation selon le pape François a été qualifiée par son biographe Austen Ivereigh de « choc divin » offrant à l’Église l’opportunité de repenser son rapport au monde. En 2022, François a déploré la perte d’influence du christianisme suite à la sécularisation, tout en critiquant ce qu’il a décrit comme une « vision négative » qui perçoit la foi comme une « armure » et considère que « le monde est mauvais, le péché règne », masquant ainsi une « nostalgie d’un monde sacralisé, d’une société révolue où l’Église et ses ministres exerçaient une plus grande influence et une plus grande portée sociale ». Il a plaidé pour une vision plus nuancée, considérant la sécularisation comme une démarche légitime, compatible avec la religion, visant à découvrir les lois qui régissent la vie humaine.

Comme l'ont étudié les sociologues, l'un des thèmes majeurs de la sécularisation est celui de la « différenciation », c'est-à-dire la tendance des domaines de la vie à se spécialiser et à se distinguer davantage à mesure qu'une société se modernise. La sociologie européenne, influencée par l'anthropologie , s'est intéressée au processus de transition des sociétés dites primitives vers des sociétés de plus en plus avancées. Aux États-Unis, l'accent a d'abord été mis sur le changement comme aspect du progrès, mais Talcott Parsons a recentré l'attention sur la société en tant que système immergé dans un processus constant de différenciation croissante. Il concevait ce processus comme une évolution où de nouvelles institutions prennent en charge les tâches nécessaires à la survie de la société, à mesure que les institutions monolithiques originelles se désagrègent. Il s'agit d'une régression d'institutions uniques et peu différenciées vers un sous-ensemble d'institutions de plus en plus différenciées.

Dans la lignée des travaux de Parsons, ce concept de différenciation a été largement appliqué. Comme l'exprime José Casanova , « le cœur et la thèse centrale de la théorie de la sécularisation reposent sur la conceptualisation du processus de modernisation sociétale comme un processus de différenciation fonctionnelle et d'émancipation des sphères séculières – principalement l'État, l'économie et la science – par rapport à la sphère religieuse, ainsi que sur la différenciation et la spécialisation concomitantes de la religion au sein de sa nouvelle sphère religieuse ». Casanova qualifie également ce processus de théorie de la « privatisation » de la religion, qu'il critique partiellement. Tout en critiquant certains aspects de la théorie sociologique traditionnelle de la sécularisation, David Martin soutient que le concept de différenciation sociale en a été « l'élément le plus utile ».

Actuellement, la sécularisation, telle qu'on l'entend en Occident, fait l'objet de débats en sociologie des religions . Dans ses ouvrages *La Légitimité de l'époque moderne * (1966) et *La Genèse du monde copernicien * (1975), Hans Blumenberg rejette l'idée d'une continuité historique – fondamentale au « théorème de la sécularisation » ; l' époque moderne représente, selon lui, une période indépendante, opposée à l'Antiquité et au Moyen Âge, par une réhabilitation de la curiosité humaine en réaction à l'absolutisme théologique. « Blumenberg s'attaque à l'argument de Löwith selon lequel le progrès est la sécularisation des croyances hébraïques et chrétiennes et soutient au contraire que l'époque moderne, y compris sa croyance au progrès, est née d'une nouvelle affirmation séculière de la culture en opposition à la tradition chrétienne . » Wolfhart Pannenberg , élève de Löwith, a poursuivi ce débat contre Blumenberg. L’hypothèse de Hans Blumberg selon laquelle la sécularisation ne s’est pas exactement développée à partir d’une tradition chrétienne occidentale semble également concorder avec des découvertes plus récentes de Christoph Kleine et Monika Wohlrab-Sahr qui ont montré que des développements historiques similaires peuvent également être observés dans des contextes largement non chrétiens tels que le Japon ou le Sri Lanka.

S’appuyant sur cette conversation, Charles Taylor introduit un changement dans la définition de la laïcité dans son ouvrage A Secular Age (2007). Il remet en question ce qu’il appelle « la thèse de la soustraction » – l’idée que la laïcité est le résultat de la science et de la rationalité « soustrayant » la religion de la vie publique.

Les partisans de la « théorie de la sécularisation » démontrent un déclin généralisé de la prévalence des croyances religieuses dans tout l'Occident, en particulier en Europe. Certains chercheurs (par exemple, Rodney Stark , Peter Berger ) ont soutenu que les niveaux de religiosité ne diminuent pas, tandis que d'autres chercheurs (par exemple, Mark Chaves, N. J. Demerath) ont répliqué en introduisant l'idée de « néo-sécularisation », qui élargit la définition de la sécularisation pour inclure le déclin de l'autorité religieuse et de sa capacité à influencer la société.

Autrement dit, plutôt que de se baser uniquement sur la proportion d'apostats irréligieux pour mesurer la laïcité, la « néo-sécularisation » soutient que les individus se tournent de plus en plus vers des sources d'autorité en dehors de la religion. Les néo-sécularisateurs affirment que l'autorité de la religion diminue sur des questions telles que la contraception et que, même si l'appartenance religieuse ne diminue pas nécessairement aux États-Unis (un débat toujours en cours), cette autorité est en déclin et la sécularisation est à l'œuvre.

Enfin, certains affirment que les forces démographiques contrebalancent le processus de sécularisation, et ce, à tel point que les individus peuvent s'éloigner progressivement de la religion même lorsque la société se religiose. C'est notamment le cas dans des sociétés comme Israël (avec les ultra-orthodoxes et les sionistes religieux ) où les groupes religieux engagés ont un taux de natalité plusieurs fois supérieur à celui des laïcs. L'effet de la fécondité religieuse opère, à des degrés divers, dans tous les pays et est amplifié en Occident par l'immigration religieuse. Par exemple, alors même que les Britanniques blancs se sont sécularisés, Londres , en Angleterre, est devenue plus religieuse ces 25 dernières années, du fait de l'augmentation de la part de la population due aux immigrants religieux et à leurs descendants. De manière générale, la question de la sécularisation a suscité des débats considérables (et parfois passionnés) en sciences sociales.

Aujourd'hui, l'affirmation selon laquelle la religion aurait perdu de son importance à l'époque moderne est critiquée. Les critiques citent des exemples en Corée du Sud, en Russie et aux États-Unis. L'association de la religion institutionnelle à d'autres intérêts, notamment économiques et politiques, contribue au renforcement de ces religions dans leurs sociétés respectives. Cependant, certains facteurs expliquent également le déclin de l'importance de la religion. C'est la tendance principale en Europe occidentale. Certains chercheurs soulignent l'interaction permanente entre sécularisation et désécularisation dans les sociétés occidentales. Par exemple, après les premières révolutions démocratiques des XVIIIe et XIXe siècles, les traditions religieuses ont rapidement regagné du terrain. On a également nié que la sécularisation ait jamais eu lieu aux États-Unis – un pays cofondé par de nombreux sectaires religieux expulsés de leurs pays d'origine et où les sorcières étaient encore persécutées en 1692. Detlef Pollack , quant à lui, soutient que la religiosité plus élevée des Américains par rapport aux Européens est tout à fait compatible avec les postulats de la théorie de la sécularisation : elle s'explique notamment par le degré exceptionnellement élevé d'insécurité existentielle et d'inégalités sociales aux États-Unis, ainsi que par les millions d'immigrants religieux d'Amérique latine. Cependant, les Américains libéraux se sont de plus en plus éloignés de l'Église et de la religion en raison de la fusion croissante des positions évangéliques et conservatrices.

Un autre point de critique dans le discours sur la sécularisation concerne l'examen insuffisant de la nature eurocentrée des termes, concepts et définitions généraux. Par exemple, le spécialiste des sciences des religions et théologien interculturel Michael Bergunder critique le fait que les termes « religion » et « ésotérisme » soient entachés d'une conception eurocentrée de leur origine. Cet usage inexact des termes entrave une discussion constructive sur la sécularisation dans un contexte global. En guise d'alternative, Bergunder plaide pour une historicisation à partir du présent de ces termes généraux, selon la perspective foucaldienne . De cette manière, des liens jusqu'alors insoupçonnés et les origines de la compréhension moderne de la sécularisation au XIXe siècle peuvent être mis en lumière.