Le Talmud ( / ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / ; hébreu : תַּלְמוּד , romanisé : Talmūḏ , litt. « enseignement ») est, après la Bible hébraïque , le texte central du judaïsme rabbini...
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Le Talmud ( / ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / ; hébreu : תַּלְמוּד ,romanisé : Talmūḏ , litt. « enseignement ») est, après la Bible hébraïque , le texte central du judaïsme rabbinique et la principale source de la loi religieuse juive ( halakha ) et de la théologie . Jusqu'à l'avènement de la modernité , dans presque Talmud était la pièce maîtresse de la vie culturelle juive et était le fondement de « toute la pensée et des aspirations juives », servant également de « guide pour la vie quotidienne » des Juifs. Le Talmud comprend les enseignements et les opinions de milliers de sur une variété de sujets, y compris la halakha , l'éthique juive , la philosophie , les coutumes , l'histoire et le folklore , et de nombreux autres sujets.
Le Talmud est constitué de la Mishna , un recueil écrit de la Torah orale , et de la Guemara ( גמרא ), un commentaire sur la Mishna et les écrits tannaïtiques associés . Parfois, le mot « Talmud » peut se référer uniquement à la Guemara. Ce texte est composé de 63 traités , chacun couvrant un domaine thématique. La langue du Talmud est l'araméen babylonien juif . La tradition talmudique est apparue et a été compilée entre la destruction du Second Temple en 70 de notre ère et la conquête arabe au début du VIIe siècle. Traditionnellement, on pense que le Talmud lui-même a été compilé par Rav Ashi et Ravina II vers 500 de notre ère, bien qu'il soit plus probable que cela se soit produit au milieu du VIe siècle.
Le mot Talmud fait généralement référence au Talmud babylonien ( Talmud Bavli ) et non au Talmud antérieur de Jérusalem ( Talmud Yerushalmi ).
Étymologie
Talmud se traduit par « instruction, apprentissage », à partir de la racine sémitique lmd , qui signifie « enseigner, étudier ».
Les deux Talmuds
Dans l'Antiquité, les deux principaux centres d'érudition juive se trouvaient en Galilée et en Babylonie . Un Talmud a été compilé dans chacun de ces centres régionaux. La première des deux compilations a eu lieu en Galilée, soit à la fin du IVe siècle, soit au début du Ve siècle, et elle est devenue connue sous le nom de Talmud de Jérusalem (ou Talmud Yerushalmi ). Plus tard, et probablement au cours du VIe siècle, le Talmud de Babylone a été compilé ( Talmud Bavli ). C'est à ce Talmud ultérieur que l'on fait généralement référence lorsque le mot « Talmud » est utilisé sans qualification. Les traditions du Talmud de Jérusalem et de ses sages ont eu une influence significative sur le milieu dans lequel le Talmud de Babylone est né.
Talmud de Jérusalem
Une page d'un manuscrit médiéval du Talmud de Jérusalem, provenant de la Geniza du Caire
Le Talmud de Jérusalem ( Talmud Yerushalmi ) est connu sous plusieurs autres noms, notamment le Talmud palestinien (qui est plus précis, car il n'a pas été compilé à Jérusalem ), ou le Talmuda de-Eretz Yisrael (« Talmud de la Terre d'Israël »). Le Talmud de Jérusalem était une codification écrite de la tradition orale qui circulait depuis des siècles et représente une compilation d'enseignements et d'analyses scolastiques sur la Mishna (en particulier celles concernant les lois agricoles) trouvées dans les centres régionaux de la Terre d'Israël maintenant connus sous le nom d' Académies de Galilée (principalement celles de Tibériade , Sepphoris et Césarée ). Il est écrit en grande partie en araméen juif palestinien , une langue araméenne occidentale qui diffère de son homologue babylonienne . La compilation a probablement été réalisée entre la fin du quatrième siècle et la première moitié du cinquième siècle .
Malgré son état incomplet, le Talmud de Jérusalem reste une source indispensable de connaissance du développement de la Loi juive en Terre Sainte. Il a également été une source primaire importante pour l'étude du Talmud babylonien par l' école kairouane de Chananel ben Chushiel et Nissim ben Jacob , avec pour résultat que les opinions finalement basées sur le Talmud de Jérusalem ont trouvé leur chemin dans les Tosafot et le Mishneh Torah de Maïmonide . Les maximes éthiques contenues dans le Talmud de Jérusalem sont dispersées et intercalées dans les discussions juridiques à travers plusieurs traités, dont beaucoup diffèrent de celles du Talmud babylonien.
Le Talmud babylonien comprend la Mishna et la Guemara babylonienne, cette dernière représentant l’aboutissement de siècles d’analyse et de dialectique autour de la Mishna dans les académies talmudiques de Babylonie. Selon la tradition, les bases de ce processus d’analyse ont été posées par Abba Arika (175-247), un disciple de Judah ha-Nasi . La tradition attribue la compilation du Talmud babylonien dans sa forme actuelle à deux sages babyloniens, Rav Ashi et Ravina II . Rav Ashi fut président de l’Académie de Sura de 375 à 427. À cette époque, il commença la création du Talmud écrit, un projet écrit transmis et complété par Ravina, le dernier exégète amoraïque . En conséquence, la date traditionnelle la plus récente du Talmud est souvent placée à 475, l’année de la mort de Ravina. Cependant, même selon les vues traditionnelles, on pense toujours qu'une rédaction finale a été faite par les Savoraim (« raisonneurs », « considérants ») au sixième siècle.
Comparaison
Contrairement au dialecte araméen occidental du Talmud de Jérusalem, le Talmud de Babylone possède un dialecte araméen babylonien. Le Talmud de Jérusalem est également plus fragmentaire (et difficile à lire) en raison d'un processus rédactionnel moins complet . Les discussions dans le Talmud de Babylone sont plus discursives, décousues, s'appuient davantage sur l'anecdote et l'argumentation par syllogisme et induction , tandis que celles du Talmud de Jérusalem sont plus factuelles et appliquent l'argumentation par déduction logique . Le Talmud de Babylone est beaucoup plus long, avec environ 2,5 millions de mots au total. Proportionnellement, davantage de matériel babylonien est non juridique ( aggadah ), constituant un tiers de son matériel, contre un sixième pour le Talmud de Jérusalem. Le Talmud de Babylone a reçu beaucoup plus d'intérêt et de couverture de la part des commentateurs.
Maïmonide s'est inspiré des Talmuds de Babylone et de Jérusalem, bien qu'il ait préféré le second au premier lorsque les principes entrent en conflit. Alors que la communauté juive palestinienne a perdu de son influence et que la communauté babylonienne est devenue le centre intellectuel de la diaspora, le Talmud babylonien est devenu la version la plus largement acceptée et la plus populaire. Alors que le Talmud de Jérusalem ne comprend que les opinions des rabbins israélites (les Ma'arava ), le Talmud babylonien comprend également les autorités babyloniennes, en plus des autorités ultérieures en raison de sa date ultérieure. En tant que tel, il est considéré comme plus complet.
Aucun des deux ne couvre la totalité de la Mishna. Par exemple, le commentaire babylonien ne couvre que 37 des 63 traités de la Mishna. En particulier :
Le Talmud de Jérusalem couvre tous les traités de Zeraim , tandis que le Talmud de Babylone ne couvre que le traité Berakhot . Cela peut être dû au fait que les activités agricoles de Zeraim n'étaient pas aussi importantes en Babylonie. Comme le Talmud de Jérusalem a été rédigé en Terre d'Israël, il s'intéresse par conséquent davantage à la géographie israélite.
Contrairement au Talmud de Babylone, le Talmud de Jérusalem ne traite pas des Kodashim de la Mishna , qui traitent des rites sacrificiels et des lois relatives au Temple . On ne dispose pas d'une explication valable à ce problème, bien qu'il existe des preuves qu'un commentaire aujourd'hui perdu sur ce texte existait autrefois dans le Talmud de Jérusalem.
Dans les deux Talmuds, un seul traité de Tohorot (lois de pureté rituelle) est examiné, celui des lois menstruelles ( Niddah ).
Structure
La structure du Talmud suit celle de la Mishna, divisée en six ordres (connus sous le nom de Shisha Sedarim ou Shas ) de sujets généraux divisés en 63 traités ( masekhtot ; singulier : masekhet ) de compilations de sujets plus ciblés, bien que tous les traités ne contiennent pas de Guemara. Chaque traité est divisé en chapitres ( perakim ; singulier : perek ), 517 au total, qui sont tous deux numérotés selon l' alphabet hébreu et portent des noms, utilisant généralement le premier ou les deux premiers mots de la première Mishna. Un perek peut s'étendre sur plusieurs pages (jusqu'à des dizaines de pages). Chaque perek contient plusieurs mishnayot .
Mishna
La Mishna est une compilation d'opinions et de débats juridiques. Les déclarations de la Mishna sont généralement concises, enregistrant de brèves opinions des rabbins débattant d'un sujet ; ou enregistrant seulement une décision non attribuée, représentant apparemment un point de vue consensuel. Les rabbins mentionnés dans la Mishna sont connus sous le nom de Tannaim (littéralement, « répétiteurs » ou « enseignants »). Ces tannaim – rabbins du deuxième siècle de notre ère – « qui ont produit la Mishna et d'autres œuvres tannaïques, doivent être distingués des rabbins des troisième et cinquième siècles, connus sous le nom d'amoraim (littéralement, « orateurs »), qui ont produit les deux Talmudim et d'autres œuvres amoraïques ».
Comme elle classe ses lois par sujet plutôt que par contexte biblique, la Mishna étudie les sujets individuels de manière plus approfondie que le Midrash et inclut un choix de sujets halakhiques beaucoup plus large que celui-ci. L'organisation thématique de la Mishna est ainsi devenue la structure du Talmud dans son ensemble. Mais chaque traité de la Mishna n'a pas de Guemara correspondante. De plus, l'ordre des traités du Talmud diffère dans certains cas de celui de la Mishna .
Les six ordres de la Mishna ( שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה )
Guemara
La Guemara constitue la partie des commentaires du Talmud. La Mishna et son commentaire (la Guemara) constituent ensemble le Talmud. Ce commentaire est issu d'une longue tradition de rabbins analysant, débattant et discutant de la Mishna depuis sa publication. Les rabbins qui ont participé au processus qui a produit cette tradition de commentaires sont connus sous le nom d' Amoraim . Chaque discussion est présentée dans un passage édité indépendant appelé sugya .
La plupart des textes de la Guemara sont de nature juridique. Chaque analyse commence par une déclaration juridique de la Mishna. A chaque sugya, la déclaration peut être analysée et comparée à d'autres déclarations. Ce processus peut être présenté comme un échange entre deux parties en conflit (souvent anonymes, peut-être métaphoriques), appelées le makshan (questionneur) et le tartzan (répondeur). La Guemara essaie aussi couramment de trouver la base biblique correcte d'une loi donnée dans la Mishna ainsi que le processus logique qui relie la tradition biblique à la tradition Mishna. Ce processus était connu sous le nom de talmud , bien avant que le « Talmud » lui-même ne devienne un texte.
En outre, la Guemara contient un large éventail de récits, de passages homilétiques ou exégétiques, de dictons et d'autres contenus non juridiques, appelés aggadah . Une histoire racontée dans une sugya du Talmud de Babylone peut s'inspirer de la Mishna, du Talmud de Jérusalem, du midrash et d'autres sources.
Baraïta
Les traditions commentées par la Guemara ne se limitent pas à ce que l’on trouve dans la Mishna, mais également à la Baraïta (terme désignant globalement les traditions orales de la Torah qui n’ont pas abouti dans la Mishna). Les baraïtot citées dans la Guemara sont souvent des citations de la Tossefta (un recueil tannaïtique de halakha parallèle à la Mishna) et de la halakha du Midrash (en particulier la Mekhilta, la Sifra et la Sifre ). Certaines baraïtot ne sont cependant connues que par des traditions citées dans la Guemara et ne font partie d’aucun autre recueil.
Traités mineurs
En plus des Six Ordres, le Talmud contient une série de courts traités de date ultérieure, généralement imprimés à la fin du Seder Nezikin. Ceux-ci ne sont pas divisés en Michna et Guemara.
Langue
L'ouvrage est en grande partie rédigé en araméen babylonien juif , bien que des citations dans la Guemara de la Mishna, de la Baraitas et du Tanakh apparaissent en hébreu mishnaïque ou biblique. D'autres dialectes de l'araméen apparaissent dans des citations d'autres ouvrages plus anciens, comme la Megillat Taanit . La raison pour laquelle les textes les plus anciens apparaissent en hébreu et les textes ultérieurs en araméen est due à l'adoption de ce dernier (qui était la langue vernaculaire parlée) par les cercles rabbiniques pendant la période des Amoraïm (rabbins cités dans la Guemara) à partir de l'an 200 environ. Un deuxième dialecte araméen est utilisé dans Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot et Me'ilah ; le second est plus proche du Targum dans son style .
Manuscrits
Le seul manuscrit complet du Talmud, le Codex Hebraica de Munich 95 , date de 1342 (voir scan). Parmi les autres manuscrits du Talmud, on trouve :
Fragments de la Genizah du Caire
Date : les plus anciennes datent de la fin du VIIe ou du VIIIe siècle
Contexte : le plus ancien fragment manuscrit du Talmud de toute sorte
Mme Oxford 2673
Date : 1123
Contexte : Contient une partie importante du traité Keritot ; le plus ancien manuscrit talmudique dont la date précise est connue
Mme Firenze 7
Date : 1177
Contexte : le plus ancien talmudique dont la date précise est connue et qui contient des traités complets
MS JTS Rab. 15
Date : 1290
Localisation : Espagne
Bologne, Archivio di Stato Fr. ebr. 145
Date : XIIIe siècle
Vatican 130
Date : 14 janvier 1381
Oxford Op. 38 (368)
Date : XIVe siècle
Arras 889
Date : XIVe siècle
Vatican 114
Date : XIVe siècle
Vatican 140
Date : fin du XIVe siècle
Bazzano, Archivio Storico Comunale P. ebr. 21
Date : XIIe-XVe siècles
Saint-Pétersbourg, RNL Evr. I 187
Date : XIIIe ou XVe siècle
Datation
Estimations pré-modernes
Le Talmud lui-même (BM 86a) contient une déclaration selon laquelle « Ravina et Rav Ashi étaient la fin de l'instruction ». De même, Sherira ben Hanina écrit que « l'instruction a pris fin » avec la mort de Ravina II en 811 SE (500 CE), et « le Talmud s'est arrêté avec la fin de l'instruction à l'époque de Rabbah Jose (fl. 476-514) ». Seder Olam Zutta rapporte que « en 811 SE (500 CE), Ravina la Fin de l'Instruction est morte, et le Talmud a été arrêté », et le même texte se trouve dans Codex Gaster 83. Une autre chronique médiévale rapporte que « le mercredi 13 Kislev , 811 SE (500 CE), Ravina la Fin de l'Instruction fils de Rav Huna est mort, et le Talmud s'est arrêté ». Abraham ibn Daud donne 821 SE (510 CE) pour le même événement, et Joseph ibn Tzaddik écrit que « Mareimar et Mar bar Rav Assi et al. ont terminé le Talmud babylonien... en 4265 AM (505 CE) ». Nahmanide a daté la compilation du Talmud à « 400 ans après la Destruction », ce qui est 470 CE si pris comme exact. Selon Moses da Rieti , « Ravina et Rav Ashi ont compilé le Talmud mais ils ne l'ont pas terminé, et Mar bar Rav Ashi et Mareimar et al. l'ont scellé à l'époque de Rabbah Jose... il a dirigé l'académie pendant 38 ans après avoir succédé à Ravina, jusqu'en 4274 AM (514 CE), et à son époque le Talmud babylonien a été scellé, qui a été commencé et largement rédigé à l'époque de Rav Ashi et Ravina ».
Le Wikkuah , une description de la Dispute de Paris de 1240 , rapporte que Yechiel de Paris a affirmé que « le Talmud a 1 500 ans », ce qui le placerait au 3e siècle avant J.-C. Pietro Capelli suggère qu'il devait être traditionnel parmi les Juifs ashkénazes médiévaux de dater le Talmud de son début plutôt que de son achèvement. Les manuscrits ultérieurs du Wikkuah adoptent le système habituel de datation de l'époque de Ravina II. Nicholas Donin , en revanche, a affirmé que le Talmud n'a été composé que « 400 ans » auparavant, c'est-à-dire vers 840 après J.-C.
Estimations modernes
Les historiens ont proposé une large gamme de dates pour le Talmud babylonien. Le texte a probablement été achevé au 6e siècle, ou avant les premières conquêtes musulmanes au milieu du 7e siècle au plus tard, étant donné que le Talmud ne contient pas de mots empruntés ou de syntaxe dérivant de l'arabe .
Récemment, il a été largement avancé que le Talmud est une expression et un produit de la culture sassanide , ainsi que d'autres sources gréco - romaines , moyen-perses et syriaques datant de la même période. Le contenu du texte remonte probablement à cette époque, quelle que soit la date de la rédaction/compilation finale.
Des preuves externes supplémentaires en faveur d'une date la plus tardive possible pour la composition du Talmud de Babylone sont les utilisations de celui-ci par des sources externes telles que la Lettre de Baboi ( vers 813 ) et des chroniques comme le Seder Tannaim ve Amoraim (IXe siècle) et l' Iggeret de Rabbi Sherira Gaon (987). Quant à une limite inférieure de datation du Talmud de Babylone, il doit être postérieur au début du Ve siècle étant donné sa dépendance au Talmud de Jérusalem .
Dans la recherche juive
Dès son achèvement, le Talmud est devenu partie intégrante de l'érudition juive. Une maxime des Pirkei Avot recommande son étude à partir de l'âge de 15 ans. Cette section décrit certains des principaux domaines d'étude du Talmud.
Interprétation juridique
Un domaine de l'érudition talmudique s'est développé à partir de la nécessité de déterminer la Halakha (loi rabbinique juive). Des commentateurs de la première heure, comme Isaac Alfasi (Afrique du Nord, 1013-1103), ont tenté d'extraire et de déterminer les opinions juridiques contraignantes à partir du vaste corpus du Talmud. L'œuvre d'Alfasi a eu une grande influence, a suscité plusieurs commentaires à part entière et a servi plus tard de base à la création de codes halakhiques. Une autre œuvre halakhique médiévale influente, suivant l'ordre du Talmud babylonien et dans une certaine mesure calquée sur Alfasi, était le " Mordechai ", une compilation de Mordechai ben Hillel ( vers 1250-1298). Une troisième œuvre de ce type était celle d' Asher ben Yechiel (mort en 1327). Toutes ces œuvres et leurs commentaires sont imprimés dans le Talmud de Vilna et dans de nombreuses éditions ultérieures.
Jacob ibn Habib (mort en 1516) , un rabbin espagnol du XVe siècle , a compilé l' Ein Yaakov , qui extrait presque tout le matériel aggadique du Talmud. Son but était de familiariser le public avec les parties éthiques du Talmud et de contester de nombreuses accusations entourant son contenu.
Commentaires
Les commentaires de l'époque géonique (VIe-XIe siècles) ont été en grande partie perdus, mais on sait qu'ils existent grâce à des citations partielles dans des textes médiévaux tardifs et modernes. De ce fait, on sait que des commentaires sur le Talmud aujourd'hui perdus ont été écrits par Paltoi Gaon, Sherira , Hai Gaon et Saadya (bien que dans ce cas, Saadiya ne soit probablement pas le véritable auteur). Parmi ceux-ci, le commentaire de Paltoi ben Abaye ( vers 840) est le plus ancien. Son fils, Zemah ben Paltoi, paraphrasait et expliquait les passages qu'il citait ; et il composa, pour aider à l'étude du Talmud, un lexique qu'Abraham Zacuto consulta au XVe siècle. On dit que Saadia Gaon a composé des commentaires sur le Talmud, en plus de ses commentaires arabes sur la Mishna.
Le premier commentaire survivant sur l'ensemble du Talmud est celui de Chananel ben Chushiel . De nombreux auteurs médiévaux ont également composé des commentaires axés sur le contenu de traités spécifiques, notamment Nissim ben Jacob et Gershom ben Judah . Le commentaire de Rashi , couvrant la majeure partie du Talmud, est devenu un classique. Des sections du commentaire couvrant quelques traités (Pes, BB et Mak) ont été complétées par ses étudiants, en particulier Judah ben Nathan , et des sections traitant de traités spécifiques (Ned, Naz, Hor et MQ) du commentaire qui apparaissent dans certaines éditions imprimées du commentaire de Rashi aujourd'hui n'ont pas été composées par lui. Aux XIIe et XIIIe siècles, un genre de littérature rabbinique a émergé autour du commentaire de Rashi, dans le but de le compléter et de résoudre les contradictions internes via la technique du pilpul . Ce genre de commentaire est connu sous le nom de Tosafot et se concentre sur des passages spécifiques au lieu d'un commentaire continu sur l'ensemble du Talmud.
De nombreux passages talmudiques sont difficiles à comprendre, parfois en raison de l'utilisation de mots empruntés au grec ou au persan dont le sens était devenu obscur. Un domaine majeur de l'érudition talmudique s'est développé pour expliquer ces passages et ces mots. Certains commentateurs anciens, comme Rabbenu Gershom de Mayence (Xe siècle) et Rabbenu Ḥananel (début du XIe siècle), ont produit des commentaires continus de divers traités. Ces commentaires pouvaient être lus avec le texte du Talmud et permettaient d'en expliquer le sens. Une autre œuvre importante est le Sefer ha-Mafteaḥ (Livre de la clé) de Nissim Gaon , qui contient une préface expliquant les différentes formes d'argumentation talmudique, puis explique les passages abrégés du Talmud en renvoyant à des passages parallèles où la même pensée est exprimée dans son intégralité. Des commentaires ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sur deux traités, Bava Batra et Shevuot, basés sur Ḥananel et Alfasi, ont également survécu, tout comme une compilation de Zacharie Aghmati appelée Sefer ha-Ner .
Les Tosafot sont des commentaires recueillis par divers rabbins ashkénazes médiévaux sur le Talmud (connus sous le nom de Tosafistes ou Ba'alei Tosafot ). L'un des principaux objectifs des Tosafot est d'expliquer et d'interpréter les déclarations contradictoires du Talmud. Contrairement à Rashi, les Tosafot ne sont pas un commentaire continu, mais plutôt des commentaires sur des sujets choisis. Souvent, les explications des Tosafot diffèrent de celles de Rashi.
Parmi les fondateurs de l'école Tosafiste, on trouve Rabbeinu Tam , qui était un petit-fils de Rashi, et le neveu de Rabbenu Tam, Isaac ben Samuel . Les commentaires des Tosafot ont été rassemblés dans différentes éditions dans les différentes écoles. La collection de référence des Tosafot pour le nord de la France était celle d' Éliézer de Touques . La collection standard pour l'Espagne était Tosefot haRosh de Rabbenu Asher . Les Tosafot qui sont imprimées dans l'édition standard du Talmud de Vilna sont une version éditée compilée à partir des différentes collections médiévales, principalement celle de Touques.
Un projet récent, Halacha Brura , fondé par Abraham Isaac Kook , présente le Talmud et un résumé des codes halakhiques côte à côte, de manière à permettre la « collation » du Talmud avec la Halacha qui en résulte.
Pilule
Au cours des XVe et XVIe siècles, une nouvelle forme d'étude intensive du Talmud a vu le jour. Des arguments logiques complexes ont été utilisés pour expliquer les points de contradiction mineurs du Talmud. Le terme pilpul a été appliqué à ce type d'étude. L'utilisation du terme pilpul dans ce sens (celui d'une « analyse pointue ») remonte à l'époque talmudique et fait référence à la finesse intellectuelle que cette méthode exigeait.
Les adeptes du Pilpul ont avancé l'hypothèse que le Talmud ne pouvait contenir aucune redondance ni contradiction. De nouvelles catégories et distinctions ( hillukim ) ont donc été créées, résolvant les contradictions apparentes au sein du Talmud par des moyens logiques inédits.
Dans le monde ashkénaze, on considère généralement que les fondateurs du pilpul sont Jacob Pollak (1460-1541) et Shalom Shachna . Ce type d'étude a atteint son apogée aux XVIe et XVIIe siècles, lorsque l'expertise en analyse pilpulistique était considérée comme une forme d'art et est devenue un objectif en soi dans les yeshivot de Pologne et de Lituanie. Mais la nouvelle méthode populaire d'étude du Talmud n'était pas sans critiques ; déjà au XVe siècle, le traité éthique Orhot Zaddikim (« Les chemins des justes » en hébreu) critiquait le pilpul pour son insistance excessive sur l'acuité intellectuelle. De nombreux rabbins des XVIe et XVIIe siècles étaient également critiques à l'égard du pilpul. Parmi eux figurent Judah Loew ben Bezalel (le Maharal de Prague), Isaiah Horowitz et Yair Bacharach .
Au XVIIIe siècle, l'étude du pilpul déclina. D'autres styles d'apprentissage, comme celui de l'école d'Élie b. Salomon, le Gaon de Vilna , devinrent populaires. Le terme « pilpul » fut de plus en plus utilisé de manière péjorative pour les nouvelles jugées casuistiques et coupantes. Les auteurs se référaient à leurs propres commentaires comme « al derekh ha-peshat » (par la méthode simple) pour les contraster avec le pilpul.
Approches séfarades
Parmi les Juifs séfarades et italiens , à partir du XVe siècle, certaines autorités ont cherché à appliquer les méthodes de la logique aristotélicienne , telles que reformulées par Averroès . Cette méthode a été mentionnée pour la première fois, bien que sans référence explicite à Aristote, par Isaac Campanton (mort en Espagne en 1463) dans son Darkhei ha-Talmud (« Les voies du Talmud »), et se retrouve également dans les œuvres de Moses Chaim Luzzatto .
Selon l'érudit séfarade actuel José Faur , l'étude traditionnelle du Talmud séfarade pouvait se dérouler à trois niveaux.
Le niveau le plus élémentaire consiste en une analyse littéraire du texte sans l'aide de commentaires, destinée à faire ressortir la tzurata di-shema'ta , c'est-à-dire la structure logique et narrative du passage.
Le niveau intermédiaire, iyyun (concentration), consiste en une étude à l'aide de commentaires tels que Rashi et les Tosafot , semblables à ceux pratiqués chez les Ashkénazes . Historiquement, les Séfarades étudiaient les Tosefot ha-Rosh et les commentaires de Nahmanide de préférence aux Tosafot imprimés. Une méthode basée sur l'étude des Tosafot et des autorités ashkénazes telles que Maharsha (Samuel Edels) et Maharshal ( Salomon Luria ), a été introduite à la fin du XVIIe siècle en Tunisie par les rabbins Abraham Hakohen (mort en 1715) et Tsemaḥ Tsarfati (mort en 1717) et perpétuée par le rabbin Isaac Lumbroso et est parfois appelée « Iyyun Tunisa'i » .
Le niveau le plus élevé, la halakha (loi juive), consiste à collationner les opinions énoncées dans le Talmud avec celles des codes halakhiques tels que le Mishneh Torah et le Choul'han Aroukh , afin d'étudier le Talmud comme source de loi ; l'approche ashkénaze équivalente est parfois qualifiée d'« aliba dehilchasa ».
Méthode Brisker
À la fin du XIXe siècle, une autre tendance dans l'étude du Talmud est apparue. Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) a développé et perfectionné ce style d'étude. La méthode Brisker implique une analyse réductionniste des arguments rabbiniques au sein du Talmud ou parmi les Rishonim , expliquant les opinions divergentes en les plaçant dans une structure catégorique. La méthode Brisker est très analytique et est souvent critiquée comme étant une version moderne du pilpul . Néanmoins, l'influence de la méthode Brisker est grande. La plupart des yeshivot modernes étudient le Talmud en utilisant la méthode Brisker sous une forme ou une autre. L'une des caractéristiques de cette méthode est l'utilisation du Mishneh Torah de Maïmonide comme guide d'interprétation talmudique, par opposition à son utilisation comme source de halakha pratique .
Le texte du Talmud a fait l’objet d’un examen critique tout au long de son histoire. La tradition rabbinique soutient que les personnes citées dans les deux Talmuds n’ont pas participé à leur rédaction ; leurs enseignements ont plutôt été rédigés sous une forme approximative vers 450 (Talmud Yerushalmi) et 550 (Talmud Bavli). Le texte du Bavli en particulier n’était pas fermement fixé à cette époque.
La littérature gaonique des responsa aborde cette question. La section 78 de Teshuvot Geonim Kadmonim traite des lectures bibliques erronées dans le Talmud. Cette responsa gaonique stipule :
... Mais vous devez examiner soigneusement chaque cas lorsque vous avez des doutes [quant à la crédibilité du texte] – quelle en est la source ? S’agit-il d’une erreur de copiste ? Ou de la superficialité d’un étudiant de second ordre qui n’était pas très versé ?... à la manière de nombreuses erreurs trouvées chez ces étudiants superficiels de second ordre, et certainement chez ces mémorisateurs ruraux qui n’étaient pas familiers avec le texte biblique. Et comme ils ont commis une erreur en premier lieu... [ils ont aggravé l’erreur].
— Techouvot Geonim Kadmonim, éd. Cassel, Berlin 1858, réimpression photographique Tel Aviv 1964, 23b.
Déjà au début du Moyen-Âge, Rashi avait conclu que certaines déclarations dans le texte existant du Talmud étaient des insertions d'éditeurs ultérieurs. Dans le livre de Shevouot 3b, Rashi écrit : « Un étudiant qui s'est trompé a écrit cela dans la marge du Talmud, et des copistes [par la suite] l'ont mis dans la Guemara. »
Début de l'ère moderne
Les corrections de Yoel Sirkis et du Gaon de Vilna sont incluses dans toutes les éditions standard du Talmud, sous la forme de gloses marginales intitulées respectivement Hagahot ha-Bach et Hagahot ha-Gra ; d'autres corrections de Solomon Luria sont présentées sous forme de commentaires à la fin de chaque traité. Les corrections du Gaon de Vilna étaient souvent basées sur sa quête de cohérence interne dans le texte plutôt que sur des preuves manuscrites ; néanmoins, de nombreuses corrections du Gaon ont été vérifiées ultérieurement par des critiques textuels, tels que Solomon Schechter , qui disposait de textes de la Genizah du Caire avec lesquels comparer nos éditions standard.
La recherche contemporaine
Au XIXe siècle, Raphael Nathan Nota Rabinovicz a publié un ouvrage en plusieurs volumes intitulé Dikdukei Soferim , montrant des variantes textuelles du Talmud de Munich et d'autres manuscrits anciens du Talmud, et d'autres variantes sont enregistrées dans les éditions complètes du Talmud israélien et de la Guemara Shelemah (voir Éditions critiques, ci-dessus).
Aujourd'hui, de nombreux autres manuscrits sont disponibles, en particulier ceux de la Geniza du Caire . L' Académie de la langue hébraïque a préparé un texte sur CD-ROM à des fins lexicographiques, contenant le texte de chaque traité selon le manuscrit qu'elle considère comme le plus fiable, et des images de certains des manuscrits les plus anciens peuvent être trouvées sur le site Web de la Bibliothèque nationale d'Israël (anciennement la Bibliothèque nationale et universitaire juive). La NLI, l'Institut Lieberman (associé au Séminaire théologique juif d'Amérique ), l'Institut pour le Talmud israélien complet (appartenant à Yad Harav Herzog) et la Société des manuscrits juifs de Friedberg ont tous des sites Web consultables sur lesquels le visiteur peut demander des variantes de lectures manuscrites d'un passage donné.
Certaines tendances au sein de l’érudition talmudique contemporaine sont énumérées ci-dessous.
Le judaïsme orthodoxe soutient que la Torah orale a été révélée, sous une forme ou une autre, en même temps que la Torah écrite. C'est pourquoi certains adeptes, notamment Samson Raphael Hirsch et ses disciples, ont résisté à toute tentative d'appliquer des méthodes historiques qui imputeraient des motivations spécifiques aux auteurs du Talmud. D'autres personnalités importantes de l'orthodoxie, cependant, ont contesté Hirsch sur cette question, notamment David Tzvi Hoffmann .
Certains spécialistes estiment que les récits et les déclarations contenus dans le Talmud ont fait l'objet d'une refonte éditoriale importante. En l'absence de textes extérieurs confirmant ces faits, ils estiment que nous ne pouvons pas confirmer l'origine ou la date de la plupart des déclarations et des lois, et que nous ne pouvons pas dire avec certitude leur auteur. De ce point de vue, il est impossible de répondre aux questions ci-dessus. Voir, par exemple, les travaux de Louis Jacobs et Shaye JD Cohen .
Certains spécialistes estiment que le Talmud a été largement façonné par des rédactions ultérieures, mais qu'il contient des sources que nous pouvons identifier et décrire avec un certain niveau de fiabilité. Selon ce point de vue, les sources peuvent être identifiées en retraçant l'histoire et en analysant les régions géographiques d'origine. Voir, par exemple, les travaux de Lee I. Levine et David Kraemer.
Certains spécialistes estiment que la plupart des déclarations et des événements décrits dans le Talmud se sont généralement déroulés plus ou moins comme décrits et qu'ils peuvent être utilisés comme sources sérieuses d'étude historique. Selon ce point de vue, les historiens font de leur mieux pour extraire les ajouts éditoriaux ultérieurs (ce qui est en soi une tâche très difficile) et considèrent avec scepticisme les récits de miracles, laissant derrière eux un texte historique fiable. Voir, par exemple, les travaux de Saul Lieberman , David Weiss Halivni et Avraham Goldberg .
Les études universitaires modernes tentent de séparer les différentes « strates » du texte, d’essayer d’interpréter chaque niveau individuellement et d’identifier les corrélations entre les versions parallèles de la même tradition. Ces dernières années, les travaux de David Weiss Halivni et Shamma Friedman ont suggéré un changement de paradigme dans la compréhension du Talmud (Encyclopaedia Judaica, 2e édition, entrée « Talmud, Babylonien »). La compréhension traditionnelle était de considérer le Talmud comme une œuvre homogène et unifiée. Alors que d’autres érudits avaient également traité le Talmud comme une œuvre à plusieurs niveaux, l’innovation de Halivni (principalement dans le deuxième volume de ses Mekorot u-Mesorot ) a été de faire la distinction entre les déclarations amoraïques, qui sont généralement de brèves décisions ou enquêtes halakhiques, et les écrits des auteurs « stammaïtiques » (ou saboraïques) ultérieurs, qui se caractérisent par une analyse beaucoup plus longue qui consiste souvent en une longue discussion dialectique. Le Talmud de Jérusalem est très semblable au Talmud babylonien, sans l'activité stammaïtique (Encyclopaedia Judaica (2e éd.), entrée « Talmud de Jérusalem »). Le Talmud Aroukh de Shamma Y. Friedman sur le sixième chapitre de Bava Metzia (1996) est le premier exemple d'une analyse complète d'un texte talmudique utilisant cette méthode. S. Wald a suivi avec des travaux sur Pessa'him ch. 3 (2000) et Shabbat ch. 7 (2006). D'autres commentaires dans ce sens sont publiés par la « Society for the Interpretation of the Talmud » de Friedman.
Certains chercheurs utilisent effectivement des sources extérieures pour aider à la compréhension historique et contextuelle de certains domaines du Talmud babylonien. Voir par exemple les travaux de Yaakov Elman et de son élève Shai Secunda , qui cherchent à replacer le Talmud dans son contexte iranien, par exemple en le comparant à des textes zoroastriens contemporains .
Traductions
Il existe six traductions contemporaines du Talmud en anglais :
Le sel de la pierre
Adin Steinsaltz a commencé sa traduction du Talmud de Babylone en hébreu moderne (l'original est principalement en araméen avec un peu d'hébreu mishnique) en 1969 et l'a achevée en 2010. (Il a également traduit certains traités du Talmud de Jérusalem.) L'édition hébraïque est imprimée en deux formats : l'original dans une nouvelle mise en page et le dernier au format de la page traditionnelle du Talmud de Vilna ; les deux sont disponibles en plusieurs tailles. La première tentative de traduction de l'édition Steinsaltz en anglais a été The Talmud : The Steinsaltz Edition (Random House), qui contient le texte hébreu-araméen original avec la ponctuation et une traduction anglaise basée sur la traduction complète en hébreu de Steinsaltz et son commentaire sur l'ensemble du Talmud. Cette édition a commencé à être publiée en 1989 mais n'a jamais été achevée ; seuls quatre traités ont été imprimés en 21 volumes, avec un guide de référence correspondant traduit à partir d'un ouvrage distinct de Steinsaltz. Des parties du Talmud de Steinsaltz ont également été traduites en français, en russe et dans d’autres langues.
L'édition Noé du Koren Talmud Bavli , publiée par Koren Publishers Jerusalem, a été lancée en 2012. Elle contient une nouvelle traduction anglaise moderne et le commentaire d' Adin Steinsaltz , et a été saluée pour sa « belle page » avec « une typographie propre ». Sur la couverture droite (la face avant des livres hébreux et araméens), l' édition du Talmud de Steinsaltz présente la page traditionnelle de Vilna avec les voyelles et la ponctuation dans le texte araméen original. Le commentaire de Rashi apparaît en écriture Rashi avec les voyelles et la ponctuation. Sur la couverture gauche, l'édition présente un texte bilingue avec une traduction côte à côte en anglais/araméen. Les marges comprennent des cartes en couleur, des illustrations et des notes basées sur la traduction et le commentaire du Talmud en hébreu d' Adin Steinsaltz . Tzvi Hersh Weinreb en est le rédacteur en chef. L'ensemble a été réalisé en 42 volumes.
En février 2017, le Talmud de William Davidson a été publié en Sefaria . Cette traduction est une version de l'édition Noé Steinsaltz ci-dessus, qui a été publiée sous licence Creative Commons .
Parchemin d'art
Le Talmud babylonien de Schottenstein dans une synagogue de Raanana , Israël
L' édition Schottenstein du Talmud ( Artscroll /Mesorah Publications), compte 73 volumes, dans une édition de traduction anglaise et une édition de traduction hébraïque. Dans les éditions traduites, chaque page anglaise ou hébraïque fait face à la page araméenne/hébraïque qu'elle traduit. Chaque page araméenne/hébraïque du Talmud nécessite généralement trois à six pages anglaises ou hébraïques de traduction et de notes. Les pages araméennes/hébraïques sont imprimées au format traditionnel de Vilna, avec une barre grise ajoutée qui montre la section traduite sur la page en regard. Les pages en regard fournissent une paraphrase développée en anglais ou en hébreu, avec la traduction du texte indiquée en gras et des explications intercalées en caractères normaux, ainsi que de nombreuses notes de bas de page. Les pages sont numérotées de manière traditionnelle mais avec un exposant ajouté, par exemple 12b 4 est la quatrième page traduisant la page 12b de Vilna. Les traités plus volumineux nécessitent plusieurs volumes. Le premier volume a été publié en 1990 et la série a été achevée en 2004.
Soncino
Le Talmud de Soncino (34 volumes, 1935–1948, avec un volume d'index supplémentaire publié en 1952 et une traduction en deux volumes des Petits Traités plus tard), Isidore Epstein , Soncino Press. Une édition en 18 volumes a été publiée en 1961. Des notes sur chaque page fournissent des informations de base supplémentaires. Cette traduction : Talmud babylonien de Soncinoest publié en anglais et dans une édition parallèle, dans laquelle chaque page en anglais fait face à la page en araméen/hébreu. Il est également disponible sur CD-ROM. Complet.
De plus, une édition de voyage ou de poche de 7x5 pouces a été publiée en 1959. Cette édition s'ouvre à gauche pour l'anglais et les notes, et à droite pour l'araméen, qui, contrairement aux autres éditions, n'utilise pas la page standard du Talmud de Vilna ; à la place, une autre édition plus ancienne est utilisée, dans laquelle chaque page standard du Talmud est divisée en deux.
Autres traductions en anglais
Le Talmud de Babylone. Une traduction américaine , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, autres. Atlanta : 1984–1995 : Scholars Press for Brown Judaic Studies. Terminé.
Rodkinson : Des parties du Talmud de Babylone ont été traduites par Michael L. Rodkinson (1903). Il a été mis en ligne pour des raisons de droits d'auteur (au départ, c'était la seule traduction disponible gratuitement sur le Web), mais celle-ci a été entièrement remplacée par la traduction de Soncino. (voir ci-dessous, sous Ressources en texte intégral).
Le Talmud de Babylone : une traduction et un commentaire, édité par Jacob Neusner et traduit par Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe et Peter Haas, Hendrickson Pub ; 22-Volume Set Ed., 2011. Il s'agit d'une révision de « Le Talmud de Babylone : un commentaire académique », publié par la University of South Florida Academic Commentary Series (1994-1999). Neusner donne un commentaire sur la transition des langues d'usage de l'araméen biblique à l'hébreu biblique. Neusner donne également des références à la Mishna, à la Torah et à d'autres ouvrages classiques du judaïsme orthodoxe.
Traductions dans d'autres langues
Les Extractiones de Talmud , traduction latine de quelque 1 922 passages du Talmud, ont été réalisées à Paris en 1244-1245. Elles ont survécu dans deux recensions. Il existe une édition critique de la recension séquentielle :
Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Oscar Luis de la, éd. (2018). Extractions du Talmud selon un ordre séquentiel . Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.
Le Talmud a été traduit en arabe par Shimon Moyal en 1909. Il existe une traduction du Talmud en arabe, publiée en 2012 en Jordanie par le Centre d'études du Moyen-Orient. La traduction a été réalisée par un groupe de 90 érudits musulmans et chrétiens. L'introduction a été qualifiée de « raciste » par Raquel Ukeles, conservatrice de la collection arabe de la Bibliothèque nationale d'Israël, mais elle considère que la traduction elle-même n'est « pas mauvaise ».
En 2018, l’Albanie , à majorité musulmane, a organisé conjointement avec l’Italie, à majorité catholique, et Israël, à majorité juive, un événement aux Nations Unies célébrant pour la première fois la traduction du Talmud en italien. L’ambassadrice albanaise à l’ONU, Besiana Kadare, a déclaré : « Des projets comme la traduction babylonienne du Talmud ouvrent une nouvelle voie au dialogue interculturel et interreligieux, apportant espoir et compréhension entre les peuples, les bons outils pour lutter contre les préjugés, les stéréotypes et la discrimination. Ce faisant, nous pensons que nous renforçons nos traditions sociales, la paix, la stabilité – et nous luttons également contre les tendances extrémistes violentes. »
En 2012, un premier volume du Talmud Bavli a été publié en espagnol par Tashema. Il a été traduit à Jérusalem sous la yeshiva dirigée par Rav Yaakov Benaim. Il comprend la traduction et l'explication de la Mishna et de la Guemara , ainsi que les commentaires de Rashi et Tosafot . En 2023, 19 volumes ont été publiés.
Indice
« Un index largement accepté et accessible » était l’objectif qui a motivé plusieurs de ces projets. :
Michlul haMa'amarim, un index en trois volumes du Bavli et du Yerushalmi, contenant plus de 100 000 entrées. Publié par Mossad Harav Kook en 1960.
Soncino : couvre l'intégralité du Talmud Bavli ; publié en 1952 ; 749 pages
HaMafteach (« la clé ») : publié par Feldheim Publishers en 2011, compte plus de 30 000 entrées.
Moteurs de recherche : Projet Responsa CD/moteur de recherche de l' Université Bar Ilan .
La première édition complète du Talmud babylonien fut imprimée à Venise par Daniel Bomberg entre 1520 et 1523 avec le soutien du pape Léon X. [ En plus de la Mishna et de la Guemara , l'édition de Bomberg contenait les commentaires de Rashi et de Tosafot . Presque toutes les impressions depuis Bomberg ont suivi la même pagination. L'édition de Bomberg était considérée comme relativement libre de censure.
Talmud de Froben 1578
Ambrosius Frobenius a collaboré avec l'érudit italien Israël Ben Daniel Sifroni. Son œuvre la plus importante fut une édition du Talmud publiée, avec beaucoup de difficultés, entre 1578 et 1581.
Talmud de Benveniste 1645
Après la publication par Ambrosius Frobenius de la plupart du Talmud en plusieurs parties à Bâle, Immanuel Benveniste a publié l'ensemble du Talmud en plusieurs parties à Amsterdam de 1644 à 1648, bien que selon Raphael Rabbinovicz, le Talmud de Benveniste ait pu être basé sur le Talmud de Lublin et ait inclus de nombreuses erreurs de censure. "Il est remarquable en raison de l'inclusion d' Avodah Zarah , omise en raison de la censure de l'Église dans plusieurs éditions précédentes, et lorsqu'elle a été imprimée, elle manquait souvent de page de titre.
Talmud de Slavita 1795 et Talmud de Vilna 1835
L'édition du Talmud publiée par les frères Szapira à Slavita fut publiée en 1817, et elle est particulièrement prisée par de nombreux rabbins du judaïsme hassidique . En 1835, après l' expiration du copyright d'une communauté religieuse et à la suite d'un conflit acrimonieux avec la famille Szapira, une nouvelle édition du Talmud fut imprimée par Menachem Romm de Vilna .
Connue sous le nom d'édition de Vilna Shas , cette édition (et celles ultérieures imprimées par sa veuve et ses fils, la maison d'édition Romm ) a été utilisée dans la production d'éditions plus récentes du Talmud Bavli.
Dans le Talmud de Vilna, un numéro de page fait référence à une page recto verso, appelée daf , ou folio en français ; chaque daf comporte deux amudim étiquetés א et ב , côtés A et B ( recto et verso ). La convention de référencement par daf est relativement récente et date des premières impressions du Talmud du XVIIe siècle, bien que la pagination réelle remonte à l'édition de Bomberg. La littérature rabbinique antérieure fait généralement référence au traité ou aux chapitres d'un traité (par exemple Berachot chapitre 1, ברכות פרק א׳ ). Il se réfère parfois aussi à la Mishna spécifique de ce chapitre, où « Mishna » est remplacé par « Halakha », signifiant ici route, pour « diriger » le lecteur vers l'entrée de la Guemara correspondant à cette Mishna (par exemple Berakhot Chapitre 1 Halakha 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se référerait à la première Mishna du premier chapitre du traité Berakhot, et à son entrée correspondante dans la Guemara). Cependant, cette forme est aujourd'hui plus couramment (mais pas exclusivement) utilisée pour se référer au Talmud de Jérusalem. De nos jours, la référence est généralement faite sous la forme [ Traité daf a/b ] (par exemple Berakhot 23b, ברכות כג ב׳ ). De plus en plus, les symboles « . » sont utilisés. et ":" sont utilisés pour indiquer respectivement Recto et Verso (ainsi, par exemple Berachot 23 :, :ברכות כג ). Ces références font toujours référence à la pagination du Talmud de Vilna.
Éditions critiques
Les spécialistes considèrent que le texte des éditions de Vilna n'est pas uniformément fiable, et de nombreuses tentatives ont été faites pour rassembler les variantes textuelles.
À la fin du XIXe siècle, Nathan Rabinowitz a publié une série de volumes intitulée Dikduke Soferim présentant des variantes textuelles de manuscrits et d'impressions anciens.
En 1960, débuta la rédaction d'une nouvelle édition sous le nom de Guemara Chelemah (Guemara complète) sous la direction de Menachem Mendel Kasher : seul le volume consacré à la première partie du traité Pessa'him parut avant que le projet ne soit interrompu par sa mort. Cette édition contenait un ensemble complet de variantes textuelles et quelques commentaires choisis.
Treize volumes ont été publiés par l'Institut pour le Talmud israélien complet (une division de Yad Harav Herzog), sur des lignes similaires à celles de Rabinowitz, contenant le texte et un ensemble complet de variantes textuelles (à partir de manuscrits, d'impressions anciennes et de citations dans la littérature secondaire) mais aucun commentaire.
Il existe des éditions critiques de certains traités (par exemple l'édition de Ta'anit de Henry Malter ), mais il n'existe pas d'édition critique moderne de l'ensemble du Talmud. Les éditions modernes telles que celles de l'Institut Oz ve-Hadar corrigent les erreurs d'impression et restaurent les passages qui, dans les éditions précédentes, ont été modifiés ou supprimés par la censure, mais ne tentent pas de rendre compte de manière exhaustive des variantes textuelles. Une édition, de Yosef Amar, représente la tradition yéménite et prend la forme d'une reproduction photostatique d'une gravure basée à Vilna à laquelle des vocalisations yéménites et des variantes textuelles ont été ajoutées à la main, ainsi que du matériel d'introduction imprimé. Des collations des manuscrits yéménites de certains traités ont été publiées par l'Université de Columbia.
Des éditions pour un public plus large
Plusieurs éditions ont été réalisées pour faire connaître le Talmud à un public plus large. Outre les éditions Steinsaltz et Artscroll/Schottenstein, on trouve :
L'édition Metivta, publiée par l'Institut Oz ve-Hadar, contient le texte intégral dans le même format que les éditions de Vilna, avec une explication complète en hébreu moderne sur les pages en regard ainsi qu'une version améliorée des commentaires traditionnels.
Un projet antérieur du même genre, intitulé Talmud El Am , « Talmud pour le peuple », a été publié en Israël dans les années 1960-1980. Il contient le texte hébreu, la traduction anglaise et le commentaire d' Arnost Zvi Ehrman , avec de courtes « realia », des notes marginales, souvent illustrées, écrites par des experts du domaine pour l'ensemble du traité Berakhot, 2 chapitres de Bava Mezia et la section halakhique de Qiddushin, chapitre 1.
La Guemara Menukad de Tuvia : comprend les voyelles et la ponctuation ( Nekudot ), y compris pour Rashi et Tosafot. Elle comprend également « toutes les abréviations de cet amud sur le côté de chaque page. »
Ensembles incomplets des siècles précédents
Amsterdam (1714, Talmud de Proops et Talmud de Marches/de Palasios ) : deux séries furent commencées à Amsterdam en 1714, une année au cours de laquelle « des disputes acrimonieuses entre éditeurs au sein et entre les villes » concernant les droits de réimpression commencèrent également. La dernière série fut publiée de 1714 à 1717. Aucune des deux séries ne fut achevée, bien qu'une troisième série ait été imprimée de 1752 à 1765.
Autres éditions notables
Lazarus Goldschmidt a publié une édition du « texte non censuré » du Talmud babylonien avec une traduction allemande en 9 volumes (commencée à Leipzig, 1897-1909, édition achevée, après l'émigration en Angleterre en 1933, en 1936).
Douze volumes du Talmud babylonien ont été publiés par les réfugiés de la Yéchiva Mir au cours des années 1942 à 1946 alors qu'ils étaient à Shanghai . Les principaux traités, un par volume, étaient : « Shabbat, Eruvin, Pessa'him, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara » (avec certains volumes contenant, en plus, des « Traités mineurs »).
Un Talmud des survivants fut publié, encouragé par la déclaration du président Truman sur sa « responsabilité envers ces victimes de persécution ». L'armée américaine (malgré « la grave pénurie de papier en Allemagne ») accepta d'imprimer « cinquante exemplaires du Talmud, regroupés en 16 volumes » entre 1947 et 1950. Le plan fut étendu : 3 000 exemplaires, en 19 volumes.
Dans les arts visuels
Dans les peintures de Carl Schleicher
Les rabbins et les talmudistes qui étudient et débattent du Talmud abondent dans l'art du peintre autrichien Carl Schleicher (1825-1903) ; actif à Vienne, en particulier vers 1859-1871 .
Scène juive I
Scène juive II
Une controverse sur le Talmud
Chez le rabbin
L'art et la photographie juive
Juifs étudiant le Talmud , Paris, vers 1880-1905
Samuel Hirszenberg, École talmudique , vers 1895-1908
Haggadoth de Salomon , relief en bronze de la Menorah de la Knesset, Jérusalem, par Benno Elkan, 1956
Les enseignements de Hilel , relief en bronze de la Menorah de la Knesset
Mysticisme juif : Jochanan ben Sakkai , relief en bronze de la Menorah de la Knesset
Des juifs yéménites étudient la Torah à Sanaa
Réception en dehors du judaïsme
Christianisme
L’étude du Talmud ne se limite pas à la religion juive et a suscité l’intérêt d’autres cultures. Les érudits chrétiens ont depuis longtemps exprimé un intérêt pour l’étude du Talmud, ce qui a contribué à éclairer leurs propres écritures. Le Talmud contient une exégèse biblique et des commentaires sur le Tanakh qui éclairent souvent des passages elliptiques et ésotériques. Le Talmud contient des références possibles à Jésus et à ses disciples, tandis que le canon chrétien fait mention de personnages talmudiques et contient des enseignements qui peuvent être mis en parallèle dans le Talmud et le Midrash . Le Talmud fournit un contexte culturel et historique à l’ Évangile et aux écrits des apôtres .
Corée du Sud
Les Sud-Coréens espèrent imiter les normes académiques élevées des Juifs en étudiant la littérature juive. Presque chaque foyer possède une copie traduite d'un livre qu'ils appellent « Talmud », que les parents lisent à leurs enfants, et le livre fait partie du programme de l'école primaire. Le « Talmud » dans ce cas est généralement l'un des nombreux volumes possibles, le plus ancien traduit en coréen à partir du japonais. Les livres japonais originaux ont été créés grâce à la collaboration de l'écrivain japonais Hideaki Kase et de Marvin Tokayer , un rabbin orthodoxe américain en poste au Japon dans les années 1960 et 1970. Le premier livre collaboratif était 5,000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures , créé sur une période de trois jours en 1968 et publié en 1971. Le livre contient des histoires réelles du Talmud, des proverbes, des principes éthiques, des documents juridiques juifs, des biographies de rabbins talmudiques et des histoires personnelles sur Tokayer et sa famille. Tokayer et Kase ont publié ensemble un certain nombre d'autres livres sur des thèmes juifs en japonais.
La première publication sud-coréenne de 5 000 ans de sagesse juive date de 1974, par la maison d'édition Tae Zang. De nombreuses éditions différentes ont suivi en Corée et en Chine, souvent par des éditeurs du marché noir. Entre 2007 et 2009, Yong-soo Hyun de l'Institut éducatif Shema Yisrael a publié une édition en 6 volumes du Talmud coréen, rassemblant des éléments de plusieurs livres antérieurs de Tokayer. Il a travaillé avec Tokayer pour corriger les erreurs et Tokayer est mentionné comme l'auteur. Les centres de tutorat basés sur cet ouvrage et d'autres ouvrages appelés « Talmud » pour les adultes et les enfants sont populaires en Corée et les livres de « Talmud » (tous basés sur les œuvres de Tokayer et non sur le Talmud original) sont largement lus et connus.
L'historien Michael Levi Rodkinson , dans son livre The History of the Talmud , a écrit que les détracteurs du Talmud, à la fois pendant et après sa formation, « ont varié dans leur caractère, leurs objectifs et leurs actions » et le livre documente un certain nombre de critiques et de persécuteurs, dont Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , les Frankistes et August Rohling . De nombreuses attaques proviennent de sources antisémites telles que Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling ou David Duke . Les critiques proviennent également de sources chrétiennes, musulmanes, et juives, ainsi que d'athées et de sceptiques. Les accusations contre le Talmud incluent les allégations suivantes :
Contenu antichrétien ou anti-gentil
Contenu absurde ou sexuellement immoral
Falsification des Écritures
Les défenseurs du Talmud soulignent que beaucoup de ces critiques, en particulier celles provenant de sources antisémites, sont basées sur des citations sorties de leur contexte, et déforment ainsi le sens du texte du Talmud et son caractère fondamental en tant que compte rendu détaillé de discussions qui ont conservé les déclarations d'une variété de sages, et dont les déclarations et opinions qui ont été rejetées n'ont jamais été supprimées.
Parfois, la déformation des faits est délibérée, et d'autres fois, elle est simplement due à une incapacité à saisir les récits subtils et parfois confus et à multiples facettes du Talmud. Certaines citations fournies par les critiques omettent délibérément des passages afin de générer des citations qui semblent offensantes ou insultantes.
Moyen-âge
Au moment même où les savoraïm babyloniens mettaient la dernière main à la rédaction du Talmud, l' empereur Justinien publiait son édit contre la deutérose (doublement, répétition) de la Bible hébraïque . On se demande si, dans ce contexte, deutérose signifie « Mishna » ou « Targum » : dans la littérature patristique , le mot est utilisé dans les deux sens.
Des attaques à grande échelle contre le Talmud eurent lieu au XIIIe siècle en France, où l'étude du Talmud était alors florissante. Dans les années 1230, Nicolas Donin , un juif converti au christianisme, porta 35 accusations contre le Talmud auprès du pape Grégoire IX en traduisant une série de passages prétendument blasphématoires sur Jésus , Marie ou le christianisme. On y cite par exemple un passage talmudique où un individu nommé Yeshu, que certains ont prétendu être Jésus de Nazareth, est envoyé dans la Géhenne pour être bouilli dans des excréments pour l'éternité. Donin a également sélectionné une injonction du Talmud qui permet aux Juifs de tuer des non-Juifs. Cela a conduit à la Dispute de Paris , qui a eu lieu en 1240 à la cour de Louis IX de France , où quatre rabbins, dont Yechiel de Paris et Moïse ben Jacob de Coucy , ont défendu le Talmud contre les accusations de Nicolas Donin. La traduction du Talmud de l'araméen vers des langues non juives a dépouillé le discours juif de son enveloppe, ce qui a été ressenti par les Juifs comme une violation profonde. La Dispute de Paris a conduit à la condamnation et au premier brûlage des copies du Talmud à Paris en 1242. L'autodafé des copies du Talmud a continué.
Le Talmud fut également l'objet de la dispute de Barcelone en 1263 entre Nahmanide et des convertis au christianisme, au cours de laquelle ils se disputèrent pour savoir si Jésus était le messie prophétisé dans le judaïsme, Pablo Christiani . Ce même Pablo Christiani lança une attaque contre le Talmud qui aboutit à une bulle papale contre le Talmud et à la première censure, qui fut entreprise à Barcelone par une commission de Dominicains , qui ordonna l'annulation des passages jugés répréhensibles d'un point de vue chrétien (1264).
Lors de la dispute de Tortosa en 1413, Geronimo de Santa Fé a avancé un certain nombre d'accusations, notamment l'affirmation fatidique selon laquelle les condamnations des « païens », des « païens » et des « apostats » trouvées dans le Talmud étaient, en réalité, des références voilées aux chrétiens. Ces affirmations ont été niées par la communauté juive et ses érudits, qui ont soutenu que la pensée judaïque faisait une distinction nette entre ceux classés comme païens ou païens, étant polythéistes, et ceux qui reconnaissent un seul vrai Dieu (comme les chrétiens) même s'ils adorent le vrai Dieu monothéiste de manière incorrecte. Ainsi, les juifs considéraient les chrétiens comme égarés et dans l'erreur, mais pas parmi les « païens » ou les « païens » dont parle le Talmud.
Pablo Christiani et Geronimo de Santa Fé, en plus de critiquer le Talmud, le considéraient également comme une source de traditions authentiques, dont certaines pouvaient être utilisées comme arguments en faveur du christianisme. Parmi ces traditions, on peut citer les déclarations selon lesquelles le Messie serait né à l'époque de la destruction du Temple et qu'il était assis à la droite de Dieu.
En 1415, l'antipape Benoît XIII , qui avait convoqué la dispute de Tortose, publia une bulle papale (qui devait cependant rester sans effet) interdisant aux juifs de lire le Talmud et ordonnant la destruction de tous les exemplaires. Bien plus importantes furent les accusations portées au début du XVIe siècle par le converti Johannes Pfefferkorn , agent des Dominicains. Le résultat de ces accusations fut une lutte dans laquelle l'empereur et le pape agissaient comme juges, l'avocat des juifs étant Johann Reuchlin , auquel s'opposaient les obscurantistes ; et cette controverse, qui se poursuivit pour la plupart au moyen de pamphlets, devint aux yeux de certains un précurseur de la Réforme .
Un résultat inattendu de cette affaire fut l'édition imprimée complète du Talmud de Babylone publiée en 1520 par Daniel Bomberg à Venise , sous la protection d'un privilège pontifical. Trois ans plus tard, en 1523, Bomberg publia la première édition du Talmud de Jérusalem. Trente ans plus tard, le Vatican, qui avait le premier autorisé la publication du Talmud sous forme imprimée, entreprit une campagne de destruction contre lui. Le jour du Nouvel An, Roch Hachana (9 septembre 1553), les exemplaires du Talmud confisqués en exécution d'un décret de l' Inquisition furent brûlés à Rome , au Campo dei Fiori (auto de fé). D'autres incendies eurent lieu dans d'autres villes italiennes, comme celui instigué par Joshua dei Cantori à Crémone en 1559. La censure du Talmud et d'autres ouvrages hébraïques fut instaurée par une bulle papale publiée en 1554 ; Cinq ans plus tard, le Talmud fut inclus dans le premier Index Expurgatorius et le pape Pie IV ordonna, en 1565, que le Talmud soit privé de son nom même. La convention de désigner l'ouvrage par « Shas » ( shishah sidre Mishnah ) au lieu de « Talmud » date de cette époque.
Français La première édition expurgée du Talmud, sur laquelle se fondèrent la plupart des éditions suivantes, parut à Bâle (1578-1581) avec l'omission de l'intégralité du traité d'Abodah Zarah et de passages considérés comme hostiles au christianisme, ainsi que des modifications de certaines phrases. Une nouvelle attaque contre le Talmud fut décrétée par le pape Grégoire XIII (1575-1585), et en 1593 Clément VIII renouvela l'ancienne interdiction de le lire ou de le posséder. L'étude croissante du Talmud en Pologne conduisit à la publication d'une édition complète ( Cracovie , 1602-1605), avec une restauration du texte original ; une édition contenant, pour autant que l'on sache, seulement deux traités avait été précédemment publiée à Lublin (1559-1576). Après une attaque contre le Talmud en Pologne (sur ce qui est aujourd'hui le territoire ukrainien) en 1757, l'évêque Dembowski , à l'instigation des frankistes , convoqua une dispute publique à Kamieniec Podolski et ordonna que toutes les copies de l'ouvrage trouvées dans son évêché soient confisquées et brûlées. Une « édition de 1735 de Moed Katan, imprimée à Francfort-sur-l'Oder » fait partie de celles qui ont survécu de cette époque. « Située sur la rivière Oder, trois éditions distinctes du Talmud y ont été imprimées entre 1697 et 1739. »
L'histoire externe du Talmud comprend également les attaques littéraires qui lui ont été adressées par certains théologiens chrétiens après la Réforme, car ces attaques contre le judaïsme étaient principalement dirigées contre cette œuvre, l'exemple le plus frappant étant Entdecktes Judenthum (Le judaïsme démasqué) d' Eisenmenger (1700). En revanche, le Talmud a fait l'objet d'études plutôt sympathiques de la part de nombreux théologiens, juristes et orientalistes chrétiens à partir de la Renaissance , notamment Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot et Johannes Buxtorf père et fils .
19e siècle et après
L' édition de Vilna du Talmud a été soumise à la censure du gouvernement russe, ou à l'autocensure pour répondre aux attentes du gouvernement, bien que cela ait été moins sévère que certaines tentatives précédentes : le titre « Talmud » a été conservé et le traité Avodah Zarah a été inclus. La plupart des éditions modernes sont soit des copies, soit étroitement basées sur l'édition de Vilna, et omettent donc encore la plupart des passages controversés. Bien qu'elles n'aient pas été disponibles pendant de nombreuses générations, les sections supprimées du Talmud, Rashi, Tosafot et Maharsha ont été préservées grâce à de rares impressions de listes d' errata , connues sous le nom de Chesronos Hashas (« Omissions du Talmud »). Beaucoup de ces parties censurées ont été récupérées à partir de manuscrits non censurés de la bibliothèque du Vatican . Certaines éditions modernes du Talmud contiennent une partie ou la totalité de ce matériel, soit à la fin du livre, dans la marge, soit à son emplacement d'origine dans le texte.
En 1830, lors d'un débat à la Chambre des pairs de France sur la reconnaissance étatique de la foi juive, l'amiral Verhuell se déclara incapable de pardonner aux juifs qu'il avait rencontrés au cours de ses voyages à travers le monde, soit leur refus de reconnaître Jésus comme le Messie , soit leur possession du Talmud. La même année, l' abbé Chiarini publia un volumineux ouvrage intitulé Théorie du Judaïsme , dans lequel il annonçait une traduction du Talmud, prônant pour la première fois une version qui rendrait l'ouvrage accessible au plus grand nombre, et servirait ainsi aux attaques contre le judaïsme : seuls deux des six volumes prévus de cette traduction parurent. Dans un esprit similaire, les agitateurs antisémites du XIXe siècle réclamèrent souvent une traduction ; et cette demande fut même portée devant les organes législatifs, comme à Vienne . Le Talmud et le « Juif du Talmud » devinrent ainsi l'objet d'attaques antisémites, par exemple dans Der Talmudjude (1871) d' August Rohling , bien que, d'un autre côté, ils furent défendus par de nombreux étudiants chrétiens du Talmud, notamment Hermann Strack .
Les historiens Will et Ariel Durant ont noté un manque de cohérence entre les nombreux auteurs du Talmud, certains traités étant classés dans le mauvais ordre, ou certains sujets étant abandonnés et repris sans raison. Selon les Durant, le Talmud « n'est pas le produit d'une délibération, il est la délibération elle-même ».
Accusations contemporaines
Internet est une autre source de critiques du Talmud. Le rapport de la Ligue anti-diffamation sur ce sujet indique que les critiques antisémites du Talmud utilisent fréquemment des traductions erronées ou des citations sélectives afin de déformer le sens du texte du Talmud, et parfois inventent des passages. De plus, les critiques fournissent rarement le contexte complet des citations et ne parviennent pas à fournir d'informations contextuelles sur la culture dans laquelle le Talmud a été composé, il y a près de 2 000 ans.
Un exemple de ce genre concerne la phrase : « Si un Juif est appelé à expliquer une partie quelconque des livres rabbiniques, il ne doit donner qu'une fausse explication. Celui qui transgresse ce commandement sera mis à mort. » Il s'agirait d'une citation tirée d'un livre intitulé Libbre David (ou Livore David ). Aucun livre de ce type n'existe dans le Talmud ou ailleurs. Le titre est supposé être une corruption de Dibre David , un ouvrage publié en 1671. On trouve une référence à cette citation dans un ancien livre négationniste de l'Holocauste , The Six Million Reconsidered de William Grimstad.
Gil Student , rédacteur en chef du magazine Jewish Action de l'Union orthodoxe , déclare que de nombreuses attaques contre le Talmud ne font que recycler des éléments discrédités provenant des disputes du XIIIe siècle, en particulier de Raymond Marti et de Nicholas Donin , et que les critiques sont basées sur des citations sorties de leur contexte et sont parfois entièrement fabriquées.
Worldlex Wiki 
![Une controverse sur le Talmud[143]](https://images.worldlex.wiki/wikipedia/commons/thumb/8/86/Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg/1280px-Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg)
