Le positivisme est une école philosophique qui soutient que toute connaissance authentique est soit vraie par définition , soit positive — cette dernière désignant des faits a posteriori déduits par la raison et la logique de l'expérience sensorielle . D'autres modes de connaissance , tels que l'intuition , l'introspection ou la foi religieuse , sont rejetés ou considérés comme dénués de sens .
Bien que l'approche positiviste ait été un thème récurrent dans l'histoire de la pensée occidentale, le positivisme moderne a été formulé pour la première fois au début du XIXe siècle par Auguste Comte . Son école de positivisme sociologique soutient que la société, à l'instar du monde physique, obéit à des lois scientifiques . Après Comte, des écoles positivistes ont émergé en logique , en psychologie , en économie , en historiographie et dans d'autres domaines de la pensée. De manière générale, les positivistes ont cherché à introduire des méthodes scientifiques dans leurs disciplines respectives. Depuis le début du XXe siècle, le positivisme, bien que toujours populaire, a décliné sous le poids des critiques formulées au sein des sciences sociales par les antipositivistes et les théoriciens critiques , entre autres, en raison de son prétendu scientisme , réductionnisme , généralisations abusives et limitations méthodologiques. Le positivisme a également exercé une influence considérable sur le kardécisme .
droit positif par opposition au droit naturel ) depuis l’époque de Chaucer .Arrière-plan
Kieran Egan soutient que le positivisme trouve son origine dans la philosophie, au sein de ce que Platon décrivait comme la querelle entre philosophie et poésie , reformulée plus tard par Wilhelm Dilthey comme une querelle entre les sciences naturelles ( sciences humaines ( Henri de Saint-Simon , Pierre-Simon Laplace et Auguste Comte estimaient que la méthode scientifique , la dépendance circulaire entre théorie et observation, devait remplacer la métaphysique dans l' histoire de la pensée.
Le positivisme dans les sciences sociales
Le positivisme de Comte

Auguste Comte (1798-1857) a exposé pour la première fois la perspective épistémologique du positivisme dans son Cours de philosophie positive , un ensemble de textes publiés entre 1830 et 1842. Ces textes furent suivis en 1844 par Vue générale du positivisme (publié en français en 1848 et en anglais en 1865). Les trois premiers volumes du Cours traitaient principalement des sciences physiques existantes ( mathématiques , astronomie , physique , chimie , biologie ), tandis que les deux derniers soulignaient l'avènement inéluctable des sciences sociales . Constatant la dépendance circulaire entre théorie et observation en science, et classant les sciences de cette manière, Comte peut être considéré comme le premier philosophe des sciences au sens moderne du terme. Pour lui, les sciences physiques devaient nécessairement précéder l'avènement des sciences physiques, avant que l'humanité puisse pleinement orienter ses efforts vers la science fondamentale, la plus exigeante et la plus complexe, de la société humaine. Sa conception du positivisme visait donc à définir les objectifs empiriques de la méthode sociologique :
L'essentiel était de déterminer l'ordre naturel des sciences – non pas comment on pouvait leur imposer une place, mais comment elles devaient s'y inscrire, indépendamment de toute volonté. Comte y parvint en prenant pour critère de la position de chaque science le degré de ce qu'il appelait « positivité », c'est-à-dire le degré auquel les phénomènes peuvent être déterminés avec exactitude. Ce degré, comme on le voit aisément, est aussi une mesure de leur complexité relative, puisque l'exactitude d'une science est inversement proportionnelle à sa complexité. Le degré d'exactitude ou de positivité est, de plus, celui auquel une science peut être soumise à une démonstration mathématique ; par conséquent, les mathématiques, qui ne sont pas en elles-mêmes une science concrète, constituent l'étalon général permettant de déterminer la position de chaque science. Généralisant ainsi, Comte constata l'existence de cinq grands groupes de phénomènes d'égale valeur classificatoire, mais de positivité décroissante. Il les nomma astronomie, physique, chimie, biologie et sociologie.
— Lester F. Ward , Les Esquisses de la sociologie (1898),
Comte proposa une explication de l'évolution sociale , suggérant que la société traverse trois phases dans sa quête de la vérité, selon une « loi des trois étapes ». Comte entendait développer une idéologie laïque et scientifique dans le contexte de la sécularisation européenne .
Les stades de l'existence humaine selon Comte étaient (1) le stade théologique , (2) le stade métaphysique et (3) le stade positif . Le stade théologique reposait sur une foi inébranlable en toutes choses, en référence à Dieu . Avant les Lumières , Dieu, selon Comte, régnait en maître sur l'existence humaine . La place de l'humanité dans la société était déterminée par son rapport au divin et à l'Église. Le stade théologique concerne l'acceptation par l'humanité des doctrines de l'Église (ou du lieu de culte), plutôt que le recours à sa raison pour explorer les questions fondamentales de l'existence. Il englobait les restrictions imposées par l'organisation religieuse de l'époque et l'acceptation absolue de tout « fait » présenté à la société.
Comte décrit la phase métaphysique de l'humanité comme la période allant des Lumières , époque imprégnée de rationalisme logique , jusqu'à l'immédiat après- Révolution française . Cette seconde phase affirme que les droits universaux de l'humanité sont primordiaux. L'idée centrale est que l'humanité est investie de droits fondamentaux qui doivent être respectés. Durant cette phase, démocraties et dictatures se sont succédé dans leur lutte pour préserver les droits innés de l'humanité.
La dernière étape de la trilogie de la loi universelle de Comte est l'étape scientifique, ou positive. L'idée centrale de cette phase est que les droits individuels priment sur le pouvoir d'un seul individu. Comte affirmait que la capacité de l'humanité à se gouverner elle-même confère à cette étape une nature intrinsèquement différente des précédentes. Il n'existe aucune autorité supérieure qui gouverne les masses et les intrigues d'un seul homme, fondées sur son libre arbitre, ne peuvent aboutir à aucun résultat. Le troisième principe est primordial dans l'étape positive. Comte nomme ces trois phases la loi universelle régissant la société et son développement. Ni la deuxième ni la troisième phase ne peuvent être atteintes sans l'achèvement et la compréhension de la précédente. Chaque étape doit être franchie progressivement.
Comte estimait que la connaissance du passé et la capacité de s'appuyer sur lui pour construire l'avenir étaient essentielles à la transition entre les phases théologique et métaphysique. L'idée de progrès était centrale dans sa nouvelle science, la sociologie. La sociologie devait « conduire à la considération historique de toute science », car « l'histoire d'une science, y compris l'histoire politique pure, serait dénuée de sens si elle n'était pas rattachée à l'étude du progrès général de toute l'humanité » . Comme le disait Comte : « De la science naît la prédiction ; de la prédiction naît l'action » . Il s'agit d'une philosophie du développement intellectuel humain qui a abouti à la science. L'ironie de cette série de phases réside dans le fait que, bien que Comte ait tenté de démontrer que le développement humain devait passer par ces trois étapes, il semble que l'étape positiviste soit loin d'être une réalité. Cela tient à deux vérités : la phase positiviste exige une compréhension complète de l'univers et du monde qui nous entoure, et elle suppose que la société n'ait jamais à savoir si elle se trouve dans cette phase. Anthony Giddens soutient que, puisque l’humanité utilise constamment la science pour découvrir et étudier de nouvelles choses, elle ne progresse jamais au-delà de la deuxième phase métaphysique.
La renommée de Comte aujourd'hui est due en partie à Émile Littré , fondateur de la Revue positiviste en 1867. En tant qu'approche de la philosophie de l'histoire , le positivisme fut adopté par des historiens tels qu'Hippolyte Taine . Nombre d'écrits de Comte furent traduits en anglais par l' écrivaine whig Harriet Martineau , considérée par certains comme la première femme sociologue. Les débats restent vifs quant à la part d'influence qu'a pu avoir Comte sur l'œuvre de son mentor, Saint-Simon. Son influence fut néanmoins considérable : les penseurs brésiliens s'inspirèrent des idées de Comte concernant la formation d'une élite scientifique pour prospérer dans le processus d'industrialisation. La devise nationale du Brésil , Ordem e Progresso (« Ordre et Progrès »), est tirée de la devise positiviste : « L'amour comme principe, l'ordre comme fondement, le progrès comme but », qui exerça également une influence en Pologne .religion de l'humanité » pour les sociétés positivistes afin de remplir la fonction de cohésion autrefois dévolue au culte traditionnel. En 1849, il proposa une réforme du calendrier appelée « calendrier positiviste ». Pour son proche collaborateur John Stuart Mill , il était possible de distinguer un « bon Comte » (l'auteur du Cours de philosophie positive ) et un « mauvais Comte » (l'auteur du système laïque et religieux ). Ce système fut un échec, mais la publication de De l'origine des espèces de Darwin contribua à la prolifération de diverses organisations humanistes laïques au XIXe siècle, notamment grâce aux travaux de laïcistes tels que George Holyoake et Richard Congreve . Bien que les disciples anglais de Comte, dont George Eliot et Harriet Martineau, aient pour la plupart rejeté toute la sombre panoplie de son système, ils appréciaient l'idée d'une religion de l'humanité et son injonction à « vivre pour autrui », d'où vient le mot « altruisme ».
La sociologie des débuts d' Herbert Spencer est née en grande partie d'une réaction à Comte ; écrivant après divers développements en biologie évolutive, Spencer a tenté (en vain) de reformuler la discipline en termes que nous pourrions aujourd'hui qualifier de darwiniens sociaux .Émile Zola , Émile Hennequin , Wilhelm Scherer et Dimitri Pisarev . Fabien Magnin fut le premier issu de la classe ouvrière à adhérer aux idées de Comte et devint le chef de file d'un mouvement connu sous le nom de « positivisme prolétarien ». Comte désigna Magnin comme son successeur à la présidence de la Société positiviste en cas de décès. Magnin occupa cette fonction de 1857 à 1880, date à laquelle il démissionna. Magnin était en contact avec les positivistes anglais Richard Congreve et Edward Spencer Beesly . Il fonda le Cercle des prolétaires positivistes en 1863, affilié à la Première Internationale . Eugène Sémérie était un psychiatre qui s’est également impliqué dans le mouvement positiviste, créant un club positiviste à Paris après la fondation de la Troisième République française en 1870. Il a écrit : « Le positivisme n’est pas seulement une doctrine philosophique, c’est aussi un parti politique qui prétend concilier l’ordre — la base nécessaire de toute activité sociale — avec le Progrès, qui est son but. »
La sociologie, discipline académique moderne, a débuté avec les travaux d' Émile Durkheim (1858-1917). Si Durkheim a rejeté nombre de détails de la philosophie de Comte, il en a néanmoins conservé et affiné la méthode, affirmant que les sciences sociales constituent le prolongement logique des sciences naturelles dans le domaine de l'activité humaine, et insistant sur le fait qu'elles peuvent conserver la même objectivité, le même rationalisme et la même approche de la causalité. Durkheim a créé le premier département européen de sociologie à l' Université de Bordeaux en 1895, et a publié ses Règles de la méthode sociologique (1895). Dans cet ouvrage, il soutient : « Notre but principal est d'étendre le rationalisme scientifique à la conduite humaine… Ce que l'on a appelé notre positivisme n'est qu'une conséquence de ce rationalisme. »
Dans sa monographie fondatrice , Le Suicide (1897), étude de cas des taux de suicide chez les populations catholiques et protestantes , Durkheim distingue l'analyse sociologique de la psychologie et de la philosophie. En examinant attentivement les statistiques de suicide dans différents districts de police, il tente de démontrer que les communautés catholiques présentent un taux de suicide inférieur à celui des protestants, un phénomène qu'il attribue à des causes sociales (par opposition à individuelles ou psychologiques). Il développe la notion de « faits sociaux objectifs sui generis » afin de définir un objet d'étude empirique unique pour la sociologie. Grâce à de telles études, postule-t-il, la sociologie serait en mesure de déterminer si une société donnée est « saine » ou « pathologique », et de rechercher des réformes sociales pour enrayer la désintégration organique ou « l'anomie sociale ». Durkheim décrit la sociologie comme la « science des institutions , de leur genèse et de leur fonctionnement ».
Dans un manuel publié par Pearson Education , David Ashley et David M. Orenstein affirment que les analyses du positivisme de Durkheim sont peut-être exagérées et simplifiées à l'extrême. Comte fut le seul grand penseur sociologique à postuler que le domaine social pouvait être soumis à une analyse scientifique au même titre que les sciences naturelles, tandis que Durkheim percevait un besoin bien plus important d'une méthodologie scientifique spécifiquement sociologique. Son œuvre a joué un rôle fondamental dans l'établissement de la recherche sociale pratique telle que nous la connaissons aujourd'hui – des techniques qui perdurent au-delà de la sociologie et constituent le fondement méthodologique d'autres sciences sociales , comme la science politique , ainsi que des études de marché et d'autres domaines.
positivisme historique
En historiographie , le positivisme historique ou documentaire est la conviction que les historiens doivent rechercher la vérité objective du passé en laissant les sources historiques « parler d’elles-mêmes », sans interprétation supplémentaire. Selon l’historien français Fustel de Coulanges , positiviste convaincu : « Ce n’est pas moi qui parle, mais l’histoire elle-même. » L’importance accordée par les positivistes historiques aux sources documentaires a conduit au développement de méthodes de critique des sources , qui visent à éliminer les biais et à révéler les sources originales dans leur état initial.
L'origine de l'école positiviste historique est particulièrement associée à l'historien allemand du XIXe siècle Leopold von Ranke , qui soutenait que l'historien devait chercher à décrire la vérité historique « wie es eigentlich gewesen ist » (« telle qu'elle a réellement été ») — bien que des historiens ultérieurs du concept, tels que Georg Iggers , aient soutenu que son développement devait plus aux disciples de Ranke qu'à Ranke lui-même.
Le positivisme historique a été critiqué au XXe siècle par des historiens et des philosophes de l'histoire de diverses écoles de pensée, notamment Ernst Kantorowicz, dans l'Allemagne de Weimar, qui soutenait que « le positivisme […] court le danger de devenir romantique lorsqu'il affirme qu'il est possible de trouver la fleur bleue de la vérité sans idées préconçues », et Raymond Aron et Michel Foucault , dans la France d'après-guerre, qui affirmaient tous deux que les interprétations sont toujours fondamentalement multiples et qu'il n'existe pas de vérité objective finale à retrouver. Dans son ouvrage posthume de 1946 , *L'Idée d'histoire* , l'historien anglais R.G. Collingwood critiquait le positivisme historique pour avoir confondu les faits scientifiques avec les faits historiques, lesquels sont toujours inférés et ne peuvent être confirmés par la répétition . Il soutenait que son obsession pour la « collecte de faits » avait conféré aux historiens une « maîtrise sans précédent des problèmes à petite échelle », mais une « faiblesse sans précédent face aux problèmes à grande échelle ».
Les arguments historicistes contre les approches positivistes en historiographie incluent le fait que l'histoire diffère des sciences comme la physique et l'éthologie par son objet et sa méthode ; qu'une grande partie de ce que l'histoire étudie est non quantifiable, et que par conséquent, quantifier revient à perdre en précision ; et que les méthodes expérimentales et les modèles mathématiques ne s'appliquent généralement pas à l'histoire, de sorte qu'il n'est pas possible de formuler des lois générales (quasi absolues) en histoire.
Autres sous-domaines
En psychologie, le mouvement positiviste a joué un rôle important dans le développement de l'opérationnalisme . L'ouvrage de philosophie des sciences de 1927 intitulé La Logique de la physique moderne , en particulier, initialement destiné aux physiciens, a forgé le terme de définition opérationnelle , qui a ensuite dominé la méthode psychologique pendant tout le siècle.
En économie , les chercheurs tendent à adopter les postulats méthodologiques du positivisme classique, mais seulement de manière implicite : la plupart des économistes ne s’intéressent pas explicitement aux questions d’épistémologie. L’économiste Friedrich Hayek (voir « Droit, législation et liberté ») a rejeté le positivisme en sciences sociales, le jugeant irrémédiablement limité par rapport à la connaissance évoluée et différenciée. Par exemple, une grande partie de la législation (positiviste) est insuffisante comparée au droit coutumier ou évolué, antérieur à l’écriture ou incomplètement défini.
En jurisprudence , le « positivisme juridique » renvoie essentiellement au rejet du droit naturel ; son sens commun avec le positivisme philosophique s'en trouve donc quelque peu atténué et, ces dernières générations, il met généralement l'accent sur l'autorité des structures politiques humaines par opposition à une conception « scientifique » du droit.
Le positivisme logique
Le positivisme logique (appelé plus tard et plus précisément empirisme logique) est une école de philosophie qui combine l'empirisme , l'idée que les preuves observationnelles sont indispensables à la connaissance du monde, avec une version du rationalisme , l'idée que notre connaissance comprend une composante qui ne provient pas de l'observation.
Le positivisme logique est né des discussions d'un groupe appelé le « Premier Cercle de Vienne », qui se réunissait au Café Central avant la Première Guerre mondiale . Après la guerre, Hans Hahn , membre de ce groupe initial, a contribué à faire venir Moritz Schlick à Vienne. Le Cercle de Vienne de Schlick , ainsi que le Cercle de Berlin de Hans Reichenbach , ont diffusé plus largement ces nouvelles doctrines dans les années 1920 et au début des années 1930.
C’est grâce au plaidoyer d’ Otto Neurath que le mouvement a acquis une conscience et une notoriété plus importantes. Une brochure de 1929, rédigée par Neurath, Hahn et Rudolf Carnap, résumait les doctrines du Cercle de Vienne de l’époque. Celles-ci incluaient l’opposition à toute métaphysique , en particulier à l’ontologie et aux propositions synthétiques a priori ; le rejet de la métaphysique non pas comme erronée, mais comme dénuée de sens (c’est-à-dire non vérifiable empiriquement) ; un critère de signification fondé sur les premiers travaux de Ludwig Wittgenstein (qu’il s’est lui-même efforcé de réfuter par la suite) ; l’idée que toute connaissance devait être codifiable dans un langage scientifique standard unique ; et surtout le projet de « reconstruction rationnelle », dans lequel les concepts du langage courant devaient être progressivement remplacés par des équivalents plus précis dans ce langage standard. Cependant, ce projet est généralement considéré comme un échec.
Après son installation aux États-Unis, Carnap proposa, dans sa Syntaxe logique du langage , une alternative aux doctrines antérieures . Ce changement d’orientation, ainsi que les divergences d’opinions entre Reichenbach et d’autres, aboutirent à un consensus : l’appellation anglaise de cette doctrine commune, exilée aux États-Unis depuis la fin des années 1930, serait « empirisme logique ». Bien que le positivisme logique soit aujourd’hui considéré comme révolu, il a continué d’influencer le développement philosophique. réductionnisme , c’est-à-dire pour avoir soutenu que tous les « processus sont réductibles à des événements physiologiques, physiques ou chimiques », que « les processus sociaux sont réductibles aux relations entre les individus et à leurs actions », et que « les organismes biologiques sont réductibles à des systèmes physiques ».
L’idée que les lois de la physique ne sont peut-être pas absolues mais relatives, et que, si tel est le cas, cela pourrait être encore plus vrai pour les sciences sociales, a été formulée, en d’autres termes, par GB Vico en 1725. Vico, contrairement au mouvement positiviste, affirmait la supériorité de la science de l’esprit humain (les humanités, en d’autres termes), au motif que les sciences naturelles ne nous disent rien sur les aspects intérieurs des choses.
Wilhelm Dilthey s'est farouchement opposé à l'idée que seules les explications issues de la science soient valides. Il a repris l'argument de Vico selon lequel les explications scientifiques ne permettent pas d'appréhender la nature profonde des phénomènes et que c'est la connaissance humaniste qui nous éclaire sur les pensées, les sentiments et les désirs. Dilthey a été en partie influencé par l' historiographie de Leopold von Ranke (1795-1886).
Les divergences d’opinions sur le positivisme se reflètent aussi bien dans les débats anciens (voir la controverse sur le positivisme ) que dans les débats actuels concernant le rôle de la science dans la sphère publique. La sociologie publique – notamment telle que décrite par Michael Burawoy – soutient que les sociologues doivent utiliser des données empiriques pour mettre en évidence les problèmes de la société afin qu’ils puissent être résolus.
Antipositivisme
Rationalisme critique et postpositivisme
Ensemble, ces idées ont mené au développement du rationalisme critique et du postpositivisme . Le postpositivisme ne rejette pas la méthode scientifique , mais constitue plutôt une réforme du positivisme visant à répondre à ces critiques. Il réintroduit les postulats fondamentaux du positivisme : la possibilité et la nécessité d’une vérité objective , ainsi que le recours à la méthodologie expérimentale. Ce type de postpositivisme est décrit dans les guides de méthodologie de la recherche en sciences sociales . Les postpositivistes affirment que les théories, les hypothèses, les connaissances préalables et les valeurs du chercheur peuvent influencer les observations. Ils recherchent l’objectivité en reconnaissant l’influence possible des biais. Alors que les positivistes privilégient les méthodes quantitatives , les postpositivistes considèrent les méthodes quantitatives et qualitatives comme des approches valides.
Au début des années 1960, la controverse sur le positivisme opposa les théoriciens critiques (voir ci-dessous) aux rationalistes critiques quant à la solution à apporter au débat sur le jugement de valeur ( Werturteilsstreit ). Si les deux camps reconnaissaient que la sociologie ne peut se dispenser d'un jugement de valeur qui influence inévitablement les conclusions ultérieures, les théoriciens critiques accusèrent les rationalistes critiques d'être positivistes ; plus précisément, d'affirmer que les questions empiriques peuvent être dissociées de leur héritage métaphysique et de refuser de poser des questions auxquelles les méthodes scientifiques ne peuvent répondre. Ceci contribua à ce que Karl Popper appela la « légende popperienne », une idée fausse répandue parmi ses critiques et admirateurs, selon laquelle il était, ou se définissait comme, positiviste.
Théorie critique
Max Horkheimer a critiqué la formulation classique du positivisme pour deux raisons. Premièrement, il affirmait qu'elle représentait faussement l'action sociale humaine. La première critique soutenait que le positivisme ne parvenait pas systématiquement à saisir à quel point les prétendus faits sociaux qu'il produisait n'existaient pas « extérieurement », dans le monde objectif, mais étaient eux-mêmes un produit de la conscience humaine, médiatisée socialement et historiquement. Le positivisme ignorait le rôle de l'« observateur » dans la constitution de la réalité sociale et, de ce fait, ne prenait pas en compte les conditions historiques et sociales affectant la représentation des idées sociales. Le positivisme représentait faussement l'objet d'étude en réifiant la réalité sociale comme existant objectivement et indépendamment du travail qui avait réellement produit ces conditions. Deuxièmement, il soutenait que la représentation de la réalité sociale produite par le positivisme était intrinsèquement et artificiellement conservatrice, contribuant à maintenir le statu quo plutôt qu'à le remettre en question. Ce caractère peut également expliquer la popularité du positivisme dans certains cercles politiques. Horkheimer soutenait, au contraire, que la théorie critique possédait un élément réflexif qui faisait défaut à la théorie traditionnelle positiviste.
Certains chercheurs actuels partagent les idées critiquées par Horkheimer, mais depuis ses écrits, les critiques du positivisme, notamment issues de la philosophie des sciences, ont conduit au développement du postpositivisme . Cette philosophie assouplit considérablement les engagements épistémologiques du positivisme logique et ne revendique plus de séparation entre le sujet connaissant et l'objet connu. Plutôt que de rejeter d'emblée le projet scientifique, les postpositivistes cherchent à le transformer et à le modifier, bien que leur degré d'attachement à la science soit très variable. Par exemple, certains postpositivistes acceptent la critique selon laquelle l'observation est toujours empreinte de valeurs, mais soutiennent que les valeurs les plus pertinentes pour l'observation sociologique sont celles de la science : le scepticisme, la rigueur et la modestie. De même que certains théoriciens critiques conçoivent leur position comme un engagement moral envers des valeurs égalitaires, ces postpositivistes perçoivent leurs méthodes comme guidées par un engagement moral envers ces valeurs scientifiques. Ces chercheurs peuvent se définir comme positivistes ou antipositivistes.
Autres critiques
Au cours de la seconde moitié du XXe siècle, le positivisme commença également à perdre de son attrait auprès des scientifiques. Plus tard dans sa carrière, le physicien théoricien allemand Werner Heisenberg , lauréat du prix Nobel pour ses travaux pionniers en mécanique quantique , prit ses distances avec le positivisme.
Les positivistes proposent une solution simple : le monde doit être divisé entre ce que l’on peut affirmer clairement et le reste, qu’il vaut mieux taire. Mais peut-on concevoir une philosophie plus vaine, puisque ce que l’on peut affirmer clairement ne représente pratiquement rien ? Si l’on omettait tout ce qui est obscur, il ne resterait probablement que des tautologies insignifiantes et sans intérêt.
Au début des années 1970, des urbanistes de l'école quantitative comme David Harvey ont commencé à remettre en question l'approche positiviste elle-même, affirmant que l'arsenal de théories et de méthodes scientifiques développées jusqu'alors dans leur camp était « incapable de dire quoi que ce soit de profond et de pertinent » sur les problèmes réels des villes contemporaines.
Selon l'Encyclopédie catholique, le positivisme a également été critiqué pour des raisons religieuses et philosophiques. Ses partisans affirment que la vérité commence dans l'expérience sensible , mais ne s'y arrête pas. Le positivisme ne parvient pas à prouver l'inexistence d'idées, de lois et de principes abstraits, au-delà des faits et relations observables particuliers et des principes nécessaires, ni à démontrer que nous ne pouvons les connaître. Il ne prouve pas non plus que les choses matérielles et corporelles constituent l'intégralité de l'ordre des êtres existants et que notre connaissance s'y limite. Selon le positivisme, nos concepts abstraits ou idées générales ne sont que des représentations collectives de l'ordre expérimental ; par exemple, l'idée d'« homme » est une sorte d'image composite de tous les hommes observés dans notre expérience. Ceci contredit un idéal platonicien ou chrétien , selon lequel une idée peut être abstraite de toute détermination concrète et s'appliquer de manière identique à un nombre indéfini d'objets de la même classe. Du point de vue de l'idée, le platonisme est plus précis. Définir une idée comme une somme d'images collectives est imprécis et source de confusion, qui s'accentue avec l'augmentation du nombre d'images représentées. Une idée définie explicitement demeure toujours claire. le réalisme critique , ont émergé en opposition au positivisme. Le réalisme critique cherche à concilier les objectifs généraux des sciences sociales avec les critiques postmodernes. L'expérientialisme , apparu avec la deuxième génération des sciences cognitives, affirme que la connaissance commence et se termine avec l'expérience elle-même. Autrement dit, il rejette l'affirmation positiviste selon laquelle une partie de la connaissance humaine est a priori .
Le positivisme aujourd'hui
Les échos du débat entre « positivistes » et « antipositivistes » persistent aujourd'hui, bien que ce conflit soit difficile à définir. Les auteurs écrivant dans des perspectives épistémologiques différentes n'expriment pas leurs désaccords en des termes identiques et dialoguent rarement directement. Pour compliquer encore les choses, peu de chercheurs affirment explicitement leurs engagements épistémologiques, et leur position doit donc être déduite d'autres sources, comme le choix de la méthodologie ou de la théorie. Cependant, il n'existe pas de correspondance parfaite entre ces catégories, et nombre de chercheurs qualifiés de « positivistes » sont en réalité postpositivistes . Un chercheur a décrit ce débat en termes de construction sociale de l'« autre », chaque camp définissant l'autre par ce qu'il n'est pas plutôt que par ce qu'il est , et attribuant ensuite à ses adversaires une homogénéité bien plus grande qu'elle ne l'est en réalité. Il est donc préférable de considérer cela non comme un débat, mais comme deux arguments distincts : l’articulation « antipositiviste » d’une métathéorie sociale incluant une critique philosophique du scientisme , et le développement « positiviste » d’une méthodologie de recherche scientifique en sociologie, assorti de critiques quant à la fiabilité et la validité des travaux jugés non conformes à ces normes. Le positivisme stratégique vise à concilier ces deux arguments.
sciences sociales
Dans l'acception originelle de Comte, le terme « positivisme » désignait approximativement l'utilisation des méthodes scientifiques pour découvrir les lois qui régissent les phénomènes physiques et humains, tandis que la « sociologie » était la science englobante qui synthétisait ces connaissances pour le bien de la société. « Le positivisme est un mode de compréhension fondé sur la science » ; on ne s'appuie pas sur la foi en Dieu, mais sur la science qui sous-tend l'humanité. L'« antipositivisme » remonte formellement au début du XXe siècle et repose sur la conviction que les sciences naturelles et les sciences humaines sont ontologiquement et épistémologiquement distinctes. Aucun de ces termes n'est plus employé dans ce sens. On dénombre au moins douze épistémologies distinctes qualifiées de positivistes. Nombre de ces approches ne se définissent pas comme « positivistes », certaines parce qu'elles sont nées en opposition aux formes plus anciennes de positivisme, et d'autres parce que ce terme est devenu péjoratif au fil du temps , étant associé à tort à un empirisme théorique . L'ampleur des critiques antipositivistes s'est également accrue : de nombreuses philosophies rejettent catégoriquement l'épistémologie sociale fondée sur les sciences, tandis que d'autres cherchent seulement à l'adapter aux développements du XXe siècle en philosophie des sciences. Cependant, le positivisme (entendu comme l'utilisation des méthodes scientifiques pour étudier la société) demeure l'approche dominante tant pour la recherche que pour l'élaboration de théories en sociologie contemporaine, notamment aux États-Unis.
La majorité des articles publiés aujourd'hui dans les principales revues américaines de sociologie et de science politique sont positivistes (du moins en ce qui concerne leur approche quantitative plutôt que qualitative ). Cette popularité s'explique peut-être par le prestige plus important dont jouissent les recherches utilisant des méthodologies quantitatives positivistes l'axiomatisation , c'est-à-dire de démontrer la structure logique et la cohérence de ces énoncés ;

Stephen Hawking était un fervent défenseur du positivisme en sciences physiques. Dans son ouvrage « L'Univers dans une coquille de noix » (p. 31), il écrivait :
Toute théorie scientifique solide, qu'elle porte sur le temps ou tout autre concept, devrait, à mon avis, se fonder sur la philosophie des sciences la plus pertinente : l'approche positiviste proposée par Karl Popper et d'autres. Selon cette perspective, une théorie scientifique est un modèle mathématique qui décrit et codifie nos observations. Une bonne théorie décrit un large éventail de phénomènes à partir de quelques postulats simples et formule des prédictions précises et vérifiables. … Si l'on adopte la position positiviste, comme je le fais, on ne peut affirmer ce qu'est réellement le temps. On ne peut que décrire ce qui s'est révélé être un excellent modèle mathématique du temps et exposer les prédictions qu'il permet de formuler.