Définitions de la connaissance

Les définitions de la connaissance tentent de déterminer les caractéristiques essentielles de la connaissance . Les termes étroitement liés sont la conception de la connaissance , la théorie de la connaissance et l'analyse de la connaissance . Certaines caractéristiques générales de la connaissance sont largement acceptées parmi les philosophes, par exemple, qu'elle constitue un succès cognitif ou un contact épistémique avec la réalité et que la connaissance propositionnelle implique une croyance vraie . La plupart des définitions de la connaissance en philosophie analytique se concentrent sur la connaissance propositionnelle ou la connaissance-que, comme savoir que Dave est chez lui, par opposition au savoir-faire ( savoir-faire ) exprimant une compétence pratique . Cependant, malgré l'étude intense de la connaissance en épistémologie , les désaccords sur sa nature précise sont encore nombreux et profonds. Certains de ces désaccords proviennent du fait que différents théoriciens ont des objectifs différents en tête : certains essaient de fournir une définition utile sur le plan pratique en délimitant sa ou ses caractéristiques les plus saillantes, tandis que d'autres visent une définition théoriquement précise de ses conditions nécessaires et suffisantes . D'autres controverses naissent de différences méthodologiques : certains théoriciens partent d'intuitions ou d'hypothèses abstraites et générales, d'autres de cas concrets et spécifiques, d'autres encore de l'usage linguistique. D'autres encore portent sur les critères de connaissance : la connaissance est-elle quelque chose de rare qui exige des normes très élevées, comme l'infaillibilité , ou bien est-elle quelque chose de commun qui ne requiert que la possession de certaines preuves ?

Une définition que de nombreux philosophes considèrent comme standard et qui a été discutée depuis la philosophie grecque antique est la croyance vraie justifiée (CVL). Cela implique que la connaissance est un état mental et qu'il n'est pas possible de savoir quelque chose de faux. Il existe un large consensus parmi les philosophes analytiques sur le fait que la connaissance est une forme de croyance vraie. L'idée que la justification est un élément supplémentaire requis est due à l'intuition selon laquelle les croyances vraies basées sur la superstition , des suppositions chanceuses ou un raisonnement erroné ne constituent pas une connaissance. À cet égard, la connaissance est plus que le simple fait d'avoir raison sur quelque chose. La source de la plupart des désaccords concernant la nature de la connaissance concerne ce qui est nécessaire de plus . Selon la définition philosophique standard, il s'agit de la justification. Le récit original comprend la justification de manière internaliste comme un autre état mental de la personne, comme une expérience perceptive , un souvenir ou une seconde croyance. Cet état mental supplémentaire soutient la proposition connue et constitue une raison ou une preuve de celle-ci. Cependant, certaines versions modernes de la définition philosophique standard utilisent à la place une conception externaliste de la justification. De nombreux points de vue affirment qu’une croyance est justifiée si elle a été produite de manière appropriée, par exemple par un processus cognitif fiable.

La définition de la connaissance fondée sur la croyance vraie justifiée a été sévèrement critiquée dans la seconde moitié du XXe siècle, principalement en raison d'une série de contre-exemples donnés par Edmund Gettier . La plupart de ces exemples visent à illustrer des cas dans lesquels une croyance vraie justifiée n'équivaut pas à une connaissance parce que sa justification n'est pas pertinente pour sa vérité. On parle souvent de chance épistémique, car il s'agit simplement d'une coïncidence fortuite si la croyance justifiée est également vraie. Quelques épistémologues ont conclu de ces contre-exemples que la définition de la connaissance selon JTB est profondément erronée et ont cherché à repenser radicalement la connaissance. Cependant, de nombreux théoriciens conviennent toujours que la définition de JTB est sur la bonne voie et ont proposé des réponses plus modérées pour traiter les contre-exemples suggérés. Certains soutiennent que modifier sa conception de la justification suffit à les éviter. Une autre approche consiste à inclure une exigence supplémentaire en plus de la justification. Selon ce point de vue, être une croyance vraie justifiée est une condition nécessaire mais non suffisante de la connaissance. Une grande variété de ces critères a été suggérée. Ils parviennent généralement à éviter de nombreux contre-exemples connus, mais ils sont souvent la proie de nouveaux cas proposés. On a avancé que, pour contourner tous les cas Gettier , le critère supplémentaire doit exclure complètement la chance épistémique. Cependant, cela peut nécessiter la stipulation d'un niveau de connaissance très élevé : rien de moins que l'infaillibilité n'est nécessaire pour exclure toute forme de chance. La théorie de la réfutabilité de la connaissance est un exemple de définition basée sur un quatrième critère en plus de la croyance vraie justifiée. L'exigence supplémentaire est qu'il n'y ait aucune vérité qui constituerait une raison contredisant la croyance si la personne en avait connaissance. D'autres alternatives à la définition JTB sont le fiabilisme , qui soutient que la connaissance doit être produite par des processus fiables, les théories causales , qui exigent que le fait connu ait causé la connaissance, et les théories de la vertu , qui identifient la connaissance à la manifestation de vertus intellectuelles.

Contrairement à ces définitions, le philosophe contemporain Mousavirad estime que la connaissance n’est pas composée des trois éléments que sont la croyance, la vérité et la justification, et qu’elle n’a pas besoin d’un quatrième élément. De son point de vue, la connaissance est composée de deux éléments, et la définition de la connaissance est la suivante : la connaissance consciente des faits. Il soutient que la croyance est distincte de la connaissance ; la croyance est un acte de volonté, tandis que la connaissance s’acquiert automatiquement. On peut posséder une connaissance sans vouloir activement y croire, et inversement, on peut vouloir croire quelque chose sans le savoir réellement. De plus, la justification doit être considérée comme une méthode de validation de la connaissance, et non comme un élément fondamental de sa définition. Par conséquent, la connaissance sans justification reste une connaissance, même si sa vérité ne peut être prouvée. En conséquence, la connaissance acquise par hasard ou par chance doit être considérée comme une connaissance, même s’il n’existe aucun moyen de vérifier sa vérité.

Toutes les formes de connaissance ne sont pas propositionnelles, et diverses définitions des différentes formes de connaissance non propositionnelle ont également été proposées. Mais parmi les philosophes analytiques, ce champ de recherche est moins actif et caractérisé par moins de controverses. Quelqu'un possède une connaissance pratique ou un savoir-faire s'il possède la compétence ou l'aptitude correspondante . La connaissance par connaissance constitue une relation non pas à une proposition mais à un objet. Elle est définie comme une familiarité avec son objet basée sur une expérience perceptive directe de celui-ci.

Les définitions de la connaissance tentent de décrire les caractéristiques essentielles de la connaissance. Cela inclut la clarification de la distinction entre savoir quelque chose et ne pas le savoir, par exemple en soulignant quelle est la différence entre savoir que fumer provoque le cancer et ne pas le savoir. Parfois, les expressions « conception de la connaissance », « théorie de la connaissance » et « analyse de la connaissance » sont utilisées comme synonymes. Diverses caractéristiques générales de la connaissance sont largement acceptées. Par exemple, elle peut être comprise comme une forme de réussite cognitive ou de contact épistémique avec la réalité, et la connaissance propositionnelle peut être caractérisée comme « croire une proposition vraie d'une bonne manière ». Cependant, de telles descriptions sont trop vagues pour être très utiles sans plus de précisions sur ce que signifie « réussite cognitive », quel type de réussite est impliqué ou ce qui constitue « de bonnes manières de croire ».

Les désaccords sur la nature de la connaissance sont à la fois nombreux et profonds. Certains de ces désaccords proviennent du fait qu'il existe différentes façons de définir un terme, à la fois en relation avec le but que l'on souhaite atteindre et concernant la méthode utilisée pour y parvenir. Ces difficultés sont encore exacerbées par le fait que le terme « connaissance » a historiquement été utilisé pour une grande variété de phénomènes divers. Ces phénomènes incluent le savoir-que théorique , comme savoir que Paris est en France, le savoir-faire pratique , comme savoir nager, et la connaissance par connaissance , comme connaître personnellement une célébrité. Il n'est pas évident qu'il existe une essence sous-jacente à toutes ces formes. Pour cette raison, la plupart des définitions se limitent explicitement ou implicitement au savoir-que, également appelé « savoir propositionnel », qui est considéré comme le type de connaissance le plus paradigmatique.

Même lorsqu'elles sont limitées à la connaissance propositionnelle, les différences entre les différentes définitions sont généralement substantielles. Pour cette raison, le choix de sa conception de la connaissance est important pour des questions telles que celle de savoir si un état mental particulier constitue une connaissance, si la connaissance est assez commune ou assez rare, et s'il existe une connaissance. Le problème de la définition et de l'analyse de la connaissance a fait l'objet d'intenses discussions en épistémologie tant au XXe qu'au XXIe siècle. La branche de la philosophie qui étudie la connaissance est appelée épistémologie .

Une raison importante de ces désaccords est que les différents théoriciens ont souvent des objectifs très différents en tête lorsqu'ils tentent de définir la connaissance. Certaines définitions se fondent principalement sur le souci pratique de pouvoir trouver des exemples de connaissance. Pour que de telles définitions soient efficaces, il n'est pas nécessaire qu'elles identifient toutes les caractéristiques nécessaires et seulement celles- ci. Dans de nombreux cas, des caractéristiques contingentes facilement identifiables peuvent même être plus utiles à la recherche que des formules précises mais compliquées. Du côté théorique, en revanche, il existe ce que l'on appelle des définitions réelles qui visent à saisir l'essence du terme afin de comprendre sa place sur la carte conceptuelle par rapport à d'autres concepts . Les définitions réelles sont préférables au niveau théorique car elles sont très précises. Cependant, il est souvent très difficile de trouver une définition réelle qui évite tous les contre-exemples. Les définitions réelles supposent généralement que la connaissance est une sorte naturelle , comme « être humain » ou « eau » et contrairement à « bonbon » ou « grande plante ». Les sortes naturelles se distinguent clairement des autres phénomènes au niveau scientifique . En tant que type naturel, la connaissance peut être comprise comme un type spécifique d' état mental . À cet égard, le terme « analyse de la connaissance » est utilisé pour indiquer que l'on recherche différents composants qui, ensemble, constituent la connaissance propositionnelle, généralement sous la forme de ses caractéristiques essentielles ou de conditions qui sont individuellement nécessaires et conjointement suffisantes . Cela peut être compris par analogie avec un chimiste analysant un échantillon pour découvrir ses compositions chimiques sous la forme des éléments qui y sont impliqués. Dans la plupart des cas, les caractéristiques proposées de la connaissance s'appliquent à de nombreux cas différents. Cependant, la principale difficulté d'un tel projet est d'éviter tous les contre-exemples, c'est-à-dire qu'il ne devrait y avoir aucun cas qui échappe à l'analyse, pas même dans des expériences de pensée hypothétiques . En essayant d'éviter tous les contre-exemples possibles, l'analyse vise à parvenir à une vérité nécessaire sur la connaissance.

Cependant, l’hypothèse selon laquelle la connaissance est une forme naturelle qui a des critères définissables avec précision n’est pas généralement acceptée et certains soutiennent que le terme « connaissance » se réfère à une réalisation purement conventionnelle constituée artificiellement et approuvée par la société. À cet égard, il peut se référer à une situation complexe impliquant divers aspects externes et internes. Cette distinction est importante car si la connaissance n’est pas une forme naturelle, les tentatives de fournir une véritable définition seraient vaines dès le départ, même si les définitions basées uniquement sur la façon dont le mot est couramment utilisé peuvent toujours être couronnées de succès. Cependant, le terme n’aurait pas beaucoup d’importance scientifique générale, sauf pour les linguistes et les anthropologues qui étudient la façon dont les gens utilisent le langage et ce qu’ils valorisent. Cet usage peut différer radicalement d’une culture à l’autre. De nombreux épistémologues ont accepté, souvent implicitement, que la connaissance a une véritable définition. Mais l’incapacité à trouver une véritable définition acceptable a conduit certains à comprendre la connaissance en termes plus conventionnalistes .

Outre ces différences concernant les objectifs de la définition de la connaissance, il existe également d'importantes différences méthodologiques concernant la manière dont on parvient à sa définition et la justifie. Une approche consiste simplement à examiner divers cas paradigmatiques de connaissance pour déterminer ce qu'ils ont tous en commun. Cependant, cette approche se heurte au problème qu'il n'est pas toujours clair si la connaissance est présente dans un cas particulier, même dans les cas paradigmatiques. Cela conduit à une forme de circularité, connue sous le nom de problème du critère : les critères de connaissance sont nécessaires pour identifier les cas individuels de connaissance et les cas de connaissance sont nécessaires pour apprendre quels sont les critères de connaissance. Deux approches de ce problème ont été proposées : le méthodisme et le particularisme . Les méthodistes font confiance à leurs intuitions ou hypothèses préexistantes sur la nature de la connaissance et les utilisent pour identifier les cas de connaissance. Les particularistes, en revanche, soutiennent que nos jugements sur des cas particuliers sont plus fiables et les utilisent pour parvenir aux critères généraux. Une méthode proche de celle-ci, davantage basée sur le niveau linguistique, consiste à étudier la manière dont le mot « connaissance » est utilisé. Cependant, de nombreuses significations sont attribuées à ce terme, dont beaucoup correspondent aux différents types de connaissances. Cela introduit la difficulté supplémentaire de sélectionner d'abord les expressions appartenant au type visé avant d'analyser leur utilisation.

Une autre source de désaccord et de difficulté dans la définition de la connaissance est le fait qu'il existe de nombreux standards de connaissance différents. Le terme « standard de connaissance » fait référence au niveau des exigences pour attribuer une connaissance à quelqu'un. Prétendre qu'une croyance équivaut à une connaissance revient à attribuer à cette croyance un statut épistémique particulier. Mais le statut exact de ce statut, c'est-à-dire le standard qu'une croyance vraie doit respecter pour être considérée comme une connaissance, peut varier d'un contexte à l'autre. Alors que certains théoriciens utilisent des standards très élevés, comme l'infaillibilité ou l'absence de chance cognitive, d'autres utilisent des standards très bas en affirmant qu'une simple croyance vraie suffit pour la connaissance, mais qu'une justification n'est pas nécessaire. Par exemple, selon certains standards, avoir lu quelque part que le système solaire a huit planètes est une justification suffisante pour connaître ce fait. Selon d'autres, une compréhension astronomique approfondie des mesures pertinentes et de la définition précise de « planète » est nécessaire. Dans l'histoire de la philosophie, plusieurs théoriciens ont fixé des normes encore plus élevées et ont supposé que la certitude ou l'infaillibilité était nécessaire. C'est par exemple l'approche de René Descartes , qui vise à trouver des principes premiers absolument certains ou indubitables pour servir de fondement à toutes les connaissances ultérieures. Cependant, cette perspective est peu courante dans l'approche contemporaine. Les contextualistes ont soutenu que les normes dépendent du contexte dans lequel la revendication de connaissance est faite. Par exemple, dans une situation à faible enjeu, une personne peut savoir que le système solaire a 8 planètes, même si la même personne n'a pas cette connaissance dans une situation à enjeu élevé.

La question des normes de connaissance est très pertinente pour déterminer si la connaissance est courante ou rare. Selon les normes du discours quotidien, les cas ordinaires de perception et de mémoire conduisent à la connaissance. En ce sens, même les petits enfants et les animaux possèdent des connaissances. Mais selon une conception plus rigoureuse, ils ne possèdent pas de connaissances, car des normes beaucoup plus élevées doivent être respectées. Les normes de connaissance sont également centrales pour la question de savoir si le scepticisme , c'est-à-dire la thèse selon laquelle nous n'avons aucune connaissance du tout, est vrai. Si des normes très élevées sont utilisées, comme l'infaillibilité, alors le scepticisme devient plausible. Dans ce cas, le sceptique n'a qu'à montrer que tout état de connaissance présumé manque de certitude absolue, que même si la croyance réelle est vraie, elle aurait pu être fausse. Cependant, plus ces normes sont affaiblies par rapport à la façon dont le terme est utilisé dans le langage quotidien, moins le scepticisme devient plausible.

De nombreux philosophes définissent la connaissance comme une croyance vraie justifiée (CVF). Cette définition caractérise la connaissance par rapport à trois caractéristiques essentielles : S sait que p si et seulement si (1) p est vrai , (2) S croit que p , et (3) cette croyance est justifiée . Une version de cette définition a été envisagée et rejetée par Socrate dans le Théétète de Platon . Aujourd'hui, il existe un large consensus, bien que non universel, parmi les philosophes analytiques sur le fait que les deux premiers critères sont corrects, c'est-à-dire que la connaissance implique une croyance vraie. La majeure partie de la controverse concerne le rôle de la justification : ce qu'elle est, si elle est nécessaire et quelles exigences supplémentaires elle doit remplir.

Il existe un large consensus sur le fait que la connaissance implique la vérité. À cet égard, on ne peut pas savoir des choses qui ne sont pas vraies même si la croyance correspondante est justifiée et rationnelle . À titre d’exemple, personne ne peut savoir qu’Hillary Clinton a remporté l’ élection présidentielle américaine de 2016 , puisque cet événement n’a pas eu lieu. Cela reflète l’idée que la connaissance est une relation par laquelle une personne se trouve en contact cognitif avec la réalité . Ce contact implique que la proposition connue est vraie.

Certains théoriciens ont néanmoins avancé que la vérité n’est pas toujours nécessaire à la connaissance. À cet égard, une croyance justifiée largement répandue au sein d’une communauté peut être considérée comme une connaissance même si elle est fausse. Un autre doute est dû à certains cas dans le discours quotidien où le terme est utilisé pour exprimer une conviction forte. Par exemple, un fan inconditionnel d’Hillary Clinton pourrait prétendre qu’il savait qu’elle gagnerait. Mais de tels exemples n’ont pas convaincu beaucoup de théoriciens. Au lieu de cela, cette affirmation est probablement mieux comprise comme une exagération que comme une véritable affirmation de connaissance. De tels doutes sont des opinions minoritaires et la plupart des théoriciens acceptent que la connaissance implique la vérité.

La connaissance est généralement comprise comme une forme de croyance : savoir quelque chose implique que l'on y croit. Cela signifie que l'agent accepte la proposition en question. Cependant, tous les théoriciens ne sont pas d'accord avec cela. Ce rejet est souvent motivé par des contrastes trouvés dans le langage ordinaire suggérant que les deux s'excluent mutuellement, comme dans « Je ne crois pas cela ; je le sais. » Certains voient cette différence dans la force de la conviction de l'agent en soutenant que la croyance est une affirmation faible tandis que la connaissance implique une forte conviction. Cependant, l'approche la plus courante de ces expressions est de les comprendre non pas littéralement mais par des paraphrases, par exemple, comme « Je ne crois pas simplement que ; je le sais. » De cette façon, l'expression est compatible avec la vision de la connaissance comme une forme de croyance. Un contre-argument plus abstrait définit « croire » comme « penser avec assentiment » ou comme un « engagement à ce que quelque chose soit vrai » et continue de montrer que cela s'applique également à la connaissance. Une approche différente, parfois qualifiée de « connaissance d’abord », soutient la différence entre croyance et connaissance en se fondant sur l’idée que la connaissance est inanalysable et ne peut donc pas être comprise en termes d’éléments qui la composent. Mais les opposants à ce point de vue peuvent simplement le rejeter en niant que la connaissance est inanalysable. Ainsi, malgré les arguments mentionnés, il existe toujours un large consensus sur le fait que la connaissance est une forme de croyance.

Certains épistémologues soutiennent que la croyance vraie en elle-même suffit à la connaissance. Cependant, ce point de vue n'est pas très populaire et la plupart des théoriciens admettent que les croyances vraies ne constituent pas à elles seules la connaissance. Cette position se fonde sur divers contre-exemples, dans lesquels une personne détient une croyance vraie en vertu d'un raisonnement erroné ou d'une supposition chanceuse.

Le troisième élément de la définition du JTB est la justification. Elle repose sur l’idée qu’avoir une croyance vraie ne suffit pas pour avoir la connaissance, que la connaissance implique plus que simplement avoir raison sur quelque chose. Ainsi, les croyances basées sur des opinions dogmatiques , des suppositions aveugles ou un raisonnement erroné ne constituent pas une connaissance même si elles sont vraies. Par exemple, si quelqu’un croit que le Machu Picchu se trouve au Pérou parce que les deux expressions se terminent par la lettre u , cette croyance vraie ne constitue pas une connaissance. À cet égard, une question centrale en épistémologie concerne les exigences supplémentaires pour transformer une croyance vraie en connaissance. Il existe de nombreuses suggestions et de profonds désaccords dans la littérature universitaire sur ce que sont ces exigences supplémentaires. Une approche courante consiste à affirmer que l’exigence supplémentaire est la justification. Ainsi, les croyances vraies qui sont basées sur une bonne justification constituent la connaissance, comme lorsque la croyance au sujet du Machu Picchu est basée sur le souvenir récent et vif de l’individu d’un voyage au Pérou et de sa visite du Machu Picchu. Cette ligne de pensée a conduit de nombreux théoriciens à la conclusion que la connaissance n’est rien d’autre qu’une croyance vraie qui est justifiée.

Cependant, certains arguments ont été avancés pour dire que certaines affirmations de connaissances dans le discours quotidien ne nécessitent pas de justification. Par exemple, lorsqu'on demande à un enseignant combien de ses élèves savaient que Vienne est la capitale de l'Autriche lors de leur dernier test de géographie, il peut se contenter de citer le nombre de réponses correctes données sans se soucier de savoir si ces réponses étaient fondées sur des croyances justifiées. Certains théoriciens qualifient ce type de connaissances de « connaissances légères » afin de les exclure de leur discussion sur la connaissance.

Une autre question à cet égard est de savoir quelle doit être la force de la justification pour qu'une croyance vraie soit considérée comme une connaissance. Ainsi, lorsque l'agent dispose de preuves faibles pour une croyance, il peut être raisonnable de maintenir cette croyance même si aucune connaissance n'est impliquée. Certains théoriciens soutiennent que la justification doit être certaine ou infaillible. Cela signifie que la justification de la croyance garantit la vérité de la croyance, de la même manière que dans un argument déductif , la vérité de ses prémisses garantit la vérité de sa conclusion. Cependant, ce point de vue limite sévèrement l'extension de la connaissance à très peu de croyances, voire aucune. Une telle conception de la justification menace de conduire à un scepticisme total niant que nous sachions quoi que ce soit. L'approche la plus courante dans le discours contemporain est d'autoriser une justification faillible qui rend la croyance justifiée rationnellement convaincante sans garantir sa vérité. Cela est similaire au fonctionnement des arguments ampliatifs , contrairement aux arguments déductifs. Le problème avec le faillibilisme est que la force de la justification varie selon les degrés : les preuves peuvent rendre quelque peu, assez probable ou extrêmement probable que la croyance soit vraie. Cela pose la question de la force de la justification dans le cas de la connaissance. Le degré requis peut également dépendre du contexte : les revendications de connaissance dans des situations à faibles enjeux, comme entre amis de beuverie, ont des normes inférieures à celles des revendications de connaissance dans des situations à enjeux élevés, comme entre experts dans le discours universitaire.

Outre la question de la force de la justification, il y a aussi la question plus générale de sa nature. Les théories de la justification sont souvent divisées en internalisme et externalisme selon que seuls les facteurs internes au sujet sont responsables de la justification. Généralement, une conception internaliste est défendue. Cela signifie que les états mentaux internes du sujet justifient les croyances. Ces états sont généralement compris comme des raisons ou des preuves possédées, comme les expériences perceptuelles, les souvenirs, l'intuition rationnelle ou d'autres croyances justifiées.

Une forme particulière de cette position est l'évidentialisme , qui fonde la justification exclusivement sur la possession de preuves . On peut l'exprimer par l'affirmation selon laquelle « la personne S est justifiée de croire à la proposition p à l'instant t si et seulement si les preuves de S pour p à t soutiennent la croyance p ». Certains philosophes stipulent comme condition supplémentaire à la possession de preuves que la croyance est effectivement fondée sur ces preuves, c'est-à-dire qu'il existe une sorte de lien mental ou causal entre les preuves et la croyance. C'est ce qu'on appelle souvent la « justification doxastique ». En revanche, avoir suffisamment de preuves pour une croyance vraie mais en arriver à croire cette croyance sur la base de la superstition est un cas de simple « justification propositionnelle ». Une telle croyance peut ne pas équivaloir à une connaissance même si les preuves pertinentes sont possédées. Une version particulièrement stricte de l'internalisme est l'internalisme d'accès. Il soutient que seuls les états introspectivement disponibles pour l'expérience du sujet sont pertinents pour la justification. Cela signifie que les états inconscients profonds ne peuvent pas servir de justification. Une question étroitement liée concerne la structure interne de ces états ou la manière dont ils sont liés les uns aux autres. Selon les fondationnalistes , certains états mentaux constituent des raisons fondamentales qui peuvent justifier sans avoir eux-mêmes besoin de justification. Les cohérentistes défendent une position plus égalitaire : ce qui compte n'est pas le statut épistémique privilégié de certains états particuliers mais la relation à tous les autres états. Cela signifie qu'une croyance est justifiée si elle s'intègre dans le réseau complet de croyances de la personne en tant que partie cohérente.

Les philosophes ont généralement adopté une conception internaliste de la justification. Divers problèmes liés à l’internalisme ont conduit certains philosophes contemporains à modifier la conception internaliste de la connaissance en utilisant des conceptions externalistes de la justification. Les externalistes incluent également des facteurs extérieurs à la personne, tels que l’existence d’une relation causale avec le fait cru ou avec un processus fiable de formation de croyance. Une théorie importante dans ce domaine est le fiabilisme, la théorie selon laquelle une croyance vraie est justifiée si elle a été provoquée par un processus cognitif fiable susceptible d’aboutir à des croyances vraies. Selon ce point de vue, une croyance vraie basée sur des processus perceptifs standards ou un bon raisonnement constitue une connaissance. Mais ce n’est pas le cas si le vœu pieux ou l’attachement émotionnel en est la cause.

Cependant, tous les externalistes ne considèrent pas leurs théories comme des versions de la théorie de la connaissance de JTB. Certains théoriciens défendent une conception externaliste de la justification tandis que d'autres utilisent une notion étroite de « justification » et comprennent l'externalisme comme impliquant que la justification n'est pas nécessaire à la connaissance, par exemple que la caractéristique d' être produit par un processus fiable n'est pas une forme de justification mais son substitut. La même ambiguïté se retrouve également dans la théorie causale de la connaissance.

Dans le Théétète de Platon , Socrate considère un certain nombre de théories sur ce qu'est la connaissance, en excluant d'abord la simple croyance vraie comme une explication adéquate. Par exemple, un malade sans formation médicale, mais avec une attitude généralement optimiste, pourrait croire qu'il se remettra rapidement de sa maladie. Néanmoins, même si cette croyance s'avérait vraie, le patient n'aurait pas su qu'il se rétablirait puisque sa croyance manquait de justification. La dernière explication que Platon considère est que la connaissance est une croyance vraie « avec une explication » qui l'explique ou la définit d'une certaine manière. Selon Edmund Gettier , le point de vue que Platon décrit ici est que la connaissance est une croyance vraie justifiée . La vérité de ce point de vue impliquerait que pour savoir qu'une proposition donnée est vraie, il faut non seulement croire la proposition vraie pertinente, mais aussi avoir une bonne raison de le faire. Une implication de cela serait que personne n'acquerrait de connaissance simplement en croyant quelque chose qui se trouve être vrai.

La définition de la connaissance selon JTB, comme mentionné ci-dessus, a déjà été rejetée dans le Théétète de Platon . La définition de JTB a fait l'objet de critiques sévères au 20e siècle, principalement en raison d'une série de contre-exemples donnés par Edmund Gettier . C'est ce qu'on appelle communément le problème de Gettier et qui inclut les cas dans lesquels une croyance justifiée est vraie en raison de circonstances heureuses, c'est-à-dire lorsque la raison de la croyance de la personne n'est pas pertinente pour sa vérité. Un exemple bien connu concerne une personne conduisant sur une route de campagne avec de nombreuses façades de granges . Le conducteur ne le sait pas et s'arrête finalement devant la seule vraie grange. L'idée de ce cas est qu'ils ont une croyance vraie justifiée que l'objet devant eux est une grange même si cela ne constitue pas une connaissance. La raison en est que ce n'était qu'une heureuse coïncidence qu'ils se soient arrêtés ici et non devant l'une des nombreuses fausses granges, auquel cas ils n'auraient pas pu faire la différence non plus.

Cet exemple et d'autres contre-exemples similaires visent à montrer que la justification seule n'est pas suffisante, c'est-à-dire qu'il existe des croyances vraies justifiées qui ne constituent pas une connaissance. Une explication courante de tels cas est basée sur la chance cognitive ou épistémique . L'idée est que c'est une heureuse coïncidence ou un accident fortuit que la croyance justifiée soit vraie. La justification est donc en quelque sorte erronée, non pas parce qu'elle repose sur des preuves faibles, mais parce qu'elle n'est pas responsable de la vérité de la croyance. Divers théoriciens ont répondu à ce problème en parlant plutôt de croyance vraie justifiée . À cet égard, la justification implique que la croyance correspondante n'est pas acceptée sur la base d'une simple chance cognitive ou d'un accident. Cependant, tout le monde n'est pas d'accord pour dire que ce cas et d'autres cas similaires constituent en fait des contre-exemples à la définition JTB : certains ont soutenu que, dans ces cas, l'agent connaît réellement le fait en question, par exemple que le conducteur dans l'exemple de la fausse grange sait que l'objet devant lui est une grange malgré la chance impliquée. Une défense similaire repose sur l'idée que l'insistance sur l'absence de chance cognitive conduit à une forme d'infaillibilité de la justification, c'est-à-dire que la justification doit garantir la vérité de la croyance. Cependant, la plupart des affirmations sur la connaissance ne sont pas aussi strictes et admettent plutôt que la justification impliquée peut être faillible.

Edmund Gettier est surtout connu pour son article de 1963 intitulé « La croyance justifiée est-elle une connaissance ? », qui remettait en question la conception courante de la connaissance en tant que croyance justifiée et vraie. En seulement deux pages et demie, Gettier a soutenu qu'il existe des situations dans lesquelles la croyance d'une personne peut être justifiée et vraie, mais ne pas être considérée comme une connaissance. En d'autres termes, Gettier a soutenu que si la croyance justifiée en une proposition vraie est nécessaire pour que cette proposition soit connue, elle n'est pas suffisante.

Selon Gettier, il existe certaines circonstances dans lesquelles on n'a pas de connaissance, même lorsque toutes les conditions ci-dessus sont remplies. Gettier a proposé deux expériences de pensée , connues sous le nom de cas Gettier , comme contre-exemples à la théorie classique de la connaissance. L'un des cas concerne deux hommes, Smith et Jones, qui attendent les résultats de leurs candidatures pour le même emploi. Chacun d'eux a dix pièces dans sa poche. Smith a d'excellentes raisons de croire que Jones obtiendra le poste (le chef de l'entreprise le lui a dit) ; et de plus, Smith sait que Jones a dix pièces dans sa poche (il les a récemment comptées). De cela, Smith en déduit : « L'homme qui obtiendra le poste a dix pièces dans sa poche. » Cependant, Smith ne sait pas qu'il a également dix pièces dans sa propre poche. De plus, il s'avère que c'est Smith, et non Jones, qui va obtenir le poste. Bien que Smith ait de solides preuves pour croire que Jones obtiendra le poste, il se trompe. Smith a donc une croyance vraie et justifiée selon laquelle l'homme qui obtiendra le poste a dix pièces dans sa poche ; Cependant, selon Gettier, Smith ne sait pas que l'homme qui obtiendra le poste a dix pièces dans sa poche, car la croyance de Smith est « ... vraie en vertu du nombre de pièces dans la poche de Jones , alors que Smith ne sait pas combien de pièces se trouvent dans la poche de Smith, et fonde sa croyance ... sur un décompte des pièces dans la poche de Jones, qu'il croit à tort être l'homme qui obtiendra le poste. » Ces cas ne sont pas des connaissances parce que la croyance du sujet est justifiée, mais se trouve être vraie seulement en vertu de la chance. En d'autres termes, il a fait le bon choix (croyant que l'homme qui obtiendra le poste a dix pièces dans sa poche) pour les mauvaises raisons. Gettier propose ensuite un deuxième cas similaire, fournissant les moyens par lesquels les spécificités de ses exemples peuvent être généralisées dans un problème plus large de définition de la connaissance en termes de croyance vraie justifiée.

Il y a eu plusieurs réponses notables au problème de Gettier. En général, elles ont consisté en des tentatives substantielles pour fournir une nouvelle définition de la connaissance qui ne soit pas sujette aux objections de type Gettier, soit en fournissant une quatrième condition supplémentaire que les croyances vraies justifiées doivent remplir pour constituer la connaissance, soit en proposant un ensemble complètement nouveau de conditions nécessaires et suffisantes pour la connaissance. Bien qu'il y ait eu beaucoup trop de réponses publiées pour qu'elles puissent toutes être mentionnées, certaines des réponses les plus remarquables sont présentées ci-dessous.

Les problèmes posés par la définition de la connaissance selon le JTB ont suscité des réactions diverses. À proprement parler, la plupart des philosophes contemporains nient la définition de la connaissance selon le JTB, du moins dans sa forme exacte. Les contre-exemples d’Edmund Gettier ont eu une grande influence sur la façon dont cette vision contemporaine s’est forgée. Ils impliquent généralement une forme de chance cognitive selon laquelle la justification n’est pas responsable ou pertinente pour que la croyance soit vraie. Certaines réponses restent dans le cadre de la définition standard et tentent d’apporter des modifications mineures pour atténuer les problèmes, par exemple en ce qui concerne la définition de la justification. D’autres considèrent les problèmes comme insurmontables et proposent de nouvelles conceptions radicales de la connaissance, dont beaucoup ne nécessitent aucune justification. Entre ces deux extrêmes, divers épistémologues se sont contentés d’un écart modéré par rapport à la définition standard. Ils admettent généralement qu’il s’agit d’un pas dans la bonne direction : une croyance vraie justifiée est nécessaire à la connaissance. Cependant, ils nient qu’elle soit suffisante. Cela signifie que la connaissance implique toujours une croyance vraie justifiée, mais que toute croyance vraie justifiée ne constitue pas une connaissance. Ils proposent plutôt un quatrième critère supplémentaire nécessaire à la suffisance. Les définitions qui en résultent sont parfois appelées comptes rendus JTB+X de la connaissance. Une approche étroitement liée consiste à remplacer la justification par le mandat , qui est alors défini comme une justification avec tout ce qui est nécessaire pour constituer une connaissance.

L'introduction d'un critère supplémentaire a pour but d'éviter les contre-exemples sous la forme de cas Gettier. De nombreuses suggestions ont été faites pour une telle quatrième caractéristique, par exemple l'exigence que la croyance ne soit pas déduite d'une fausseté. Alors que les explications alternatives réussissent souvent à éviter de nombreux cas spécifiques, il a été avancé que la plupart d'entre elles ne parviennent pas à éviter tous les contre-exemples parce qu'elles laissent ouverte la possibilité de la chance cognitive. Ainsi, bien que l'introduction d'un critère supplémentaire puisse aider à exclure divers exemples connus de chance cognitive, la définition qui en résulte est souvent encore susceptible de nouveaux cas. La seule façon d'éviter ce problème est de s'assurer que le critère supplémentaire exclut la chance cognitive. Cela est souvent compris dans le sens où la présence de la caractéristique doit impliquer la vérité de la croyance. Ainsi, s'il est possible qu'une croyance ait cette caractéristique sans être vraie, alors des cas de chance cognitive sont possibles dans lesquels une croyance vraie a cette caractéristique mais n'est pas vraie à cause de cette caractéristique. Le problème est évité en définissant la connaissance comme une croyance vraie non accidentelle. Une approche similaire introduit une condition anti-chance : la croyance n'est pas vraie simplement par chance. Mais on ne voit pas clairement à quel point ces définitions sont utiles à moins qu'une définition plus précise de « non accidentel » ou « absence de chance » ne puisse être fournie. Ce flou rend l'application aux cas non évidents difficile. Une définition étroitement liée et plus précise exige que la croyance soit formée en toute sécurité , c'est-à-dire que le processus responsable n'aurait pas produit la croyance correspondante si elle n'était pas vraie. Cela signifie que, quelle que soit la situation donnée, ce processus suit le fait. Richard Kirkham suggère que notre définition de la connaissance exige que la preuve de la croyance nécessite sa vérité.

Les théories de la réfutabilité de la connaissance introduisent une condition supplémentaire basée sur la réfutabilité afin d’éviter les différents problèmes rencontrés par les théories de la JTB. Elles soulignent que, outre le fait d’avoir une bonne raison de croire, il est également nécessaire qu’il n’y ait aucune preuve contredisant celle-ci. Cela est généralement compris dans un sens très large : une croyance vraie justifiée n’équivaut pas à une connaissance lorsqu’il existe une vérité qui constituerait une raison contredisant la croyance si la personne en avait connaissance. Ce sens large est nécessaire pour éviter les cas de chance cognitive de Gettier. Ainsi, dans l’exemple de la grange ci-dessus, il explique que la croyance n’équivaut pas à une connaissance car, si la personne était consciente de la prévalence des fausses granges dans cette région, cette connaissance agirait comme un échec de la croyance que ce bâtiment particulier est une vraie grange. De cette façon, la théorie de la réfutabilité peut identifier les croyances justifiées accidentellement comme injustifiées. L’un de ses problèmes est qu’elle exclut trop de croyances de la connaissance. Cela concerne spécifiquement les vérités trompeuses , c'est-à-dire les vérités qui donneraient à l'agent la fausse impression que l'une de ses raisons a été défaite. Selon Keith Lehrer , les cas de chance cognitive peuvent être évités en exigeant que la justification ne dépende d'aucune fausse déclaration. Selon lui, « S sait que p si et seulement si (i) il est vrai que p , (ii) S accepte que p , (iii) S est justifié d'accepter que p , et (iv) S est justifié d'accepter p d'une manière qui ne dépend d'aucune fausse déclaration ».

Les théories fiabilistes et causales sont des formes d’externalisme. Certaines versions ne font que modifier la définition de la connaissance selon JTB en reconceptualisant ce que signifie la justification . D’autres constituent des écarts supplémentaires en soutenant que la justification n’est pas nécessaire, que la fiabilité ou les bonnes connexions causales agissent comme des substituts de la justification. Selon le fiabilisme, une croyance vraie constitue une connaissance si elle a été produite par un processus ou une méthode fiable. Des exemples putatifs de processus fiables sont la perception régulière dans des circonstances normales et la méthode scientifique . Les défenseurs de cette approche affirment que la fiabilité agit comme une protection contre les heureuses coïncidences. Le fiabilisme des vertus est une forme particulière de fiabilisme dans laquelle les vertus intellectuelles, telles que des facultés cognitives fonctionnant correctement, sont responsables de la production de connaissances.

Les fiabilistes ont eu du mal à donner une explication explicite et plausible de la fiabilité d'un processus. Une approche le définit par un taux de réussite élevé : un processus de formation de croyances est fiable dans un certain domaine s'il produit un taux élevé de croyances vraies dans ce domaine. Une autre approche comprend la fiabilité en termes de la façon dont le processus se comporterait dans des scénarios contrefactuels . Des arguments contre ces deux définitions ont été présentés. Une autre critique repose sur l'affirmation selon laquelle la fiabilité n'est pas suffisante dans les cas où l'agent n'est en possession d'aucune raison justifiant la croyance même si le processus responsable est fiable.

La théorie causale de la connaissance soutient que le fait cru doit provoquer la croyance vraie de la bonne manière pour que la croyance soit considérée comme une connaissance. Par exemple, la croyance qu'il y a un oiseau dans l'arbre peut constituer une connaissance si l'oiseau et l'arbre ont provoqué la perception et la croyance correspondantes. Le lien de causalité permet d'éviter certains cas de chance cognitive puisque la croyance n'est plus accidentelle. Cependant, il ne les évite pas tous, comme on peut le voir dans l'exemple de la fausse grange ci-dessus, où la perception de la vraie grange a provoqué la croyance à propos de la vraie grange même s'il s'agissait d'une heureuse coïncidence. Un autre défaut de la théorie causale est que diverses croyances sont des connaissances même si un lien de causalité avec les faits représentés n'existe pas ou n'est pas possible. C'est le cas des croyances dans des propositions mathématiques, comme celle-ci « 2 + 2 = 4 », et dans certaines propositions générales, comme celle-ci « aucun éléphant n'est plus petit qu'un chaton ».

Les approches fondées sur la théorie des vertus tentent d'éviter le problème de la chance cognitive en considérant la connaissance comme une manifestation des vertus intellectuelles . Selon cette approche, les vertus sont des propriétés d'une personne qui visent un bien. Dans le cas des vertus intellectuelles, le bien principal est la vérité. À cet égard, Linda Zagzebski définit la connaissance comme « un contact cognitif avec la réalité découlant d'actes de vertu intellectuelle ». Une approche étroitement liée comprend les vertus intellectuelles par analogie avec la manifestation réussie de compétences. Cela est utile pour clarifier comment la chance cognitive est évitée. Par exemple, un archer peut atteindre la cible grâce à la chance ou à son habileté. Sur la base de cette ligne de pensée, Ernest Sosa définit la connaissance comme une croyance qui « est vraie d'une manière qui se manifeste ou est attribuable à l'habileté du croyant ».

L'une des premières réponses suggérées à Gettier, et peut-être la manière la plus intuitive de répondre au problème de Gettier, est la réponse « pas de fausses prémisses », parfois aussi appelée réponse « pas de faux lemmes ». Cette réponse a notamment été défendue par David Malet Armstrong dans son livre de 1973, Belief, Truth, and Knowledge . La forme de base de la réponse consiste à affirmer que la personne qui détient la croyance vraie justifiée (par exemple, Smith dans le premier cas de Gettier) a commis l'erreur de déduire une croyance vraie (par exemple « la personne qui obtiendra le poste a dix pièces dans sa poche ») d'une croyance fausse (par exemple « Jones obtiendra le poste »). Les partisans de cette réponse proposent donc d'ajouter une quatrième condition nécessaire et suffisante pour la connaissance, à savoir que « la croyance vraie justifiée ne doit pas avoir été déduite d'une croyance fausse ».

Cette réponse au problème de Gettier est simple, directe et semble isoler ce qui ne va pas dans la formation des croyances pertinentes dans les cas de Gettier. Cependant, le consensus général est qu'elle échoue. En effet, alors que la formulation originale de Gettier inclut une personne qui déduit une croyance vraie d'une croyance fausse, il existe de nombreuses formulations alternatives dans lesquelles ce n'est pas le cas. Prenons, par exemple, un cas où un observateur voit ce qui semble être un chien se promenant dans un parc et forme la croyance « Il y a un chien dans le parc ». En fait, il s'avère que l'observateur ne regarde pas du tout un chien, mais plutôt un fac-similé robotique très réaliste d'un chien. Cependant, à l'insu de l'observateur, il y a en fait un chien dans le parc, bien qu'il se tienne derrière le fac-similé robotique d'un chien. Puisque la croyance « Il y a un chien dans le parc » n'implique pas une inférence erronée, mais est plutôt formée à la suite d'informations perceptuelles trompeuses, aucune inférence n'est faite à partir d'une prémisse fausse. Il semble donc que, même si l'observateur a effectivement la croyance vraie que son expérience perceptive justifie la détention, il ne sait pas réellement qu'il y a un chien dans le parc. Au lieu de cela, il semble simplement avoir formé une croyance vraie justifiée « par chance ».

Une réponse moins courante au problème de Gettier est défendue par Richard Kirkham , qui a soutenu que la seule définition de la connaissance qui pourrait être à l’abri de tous les contre-exemples est la définition infaillible . Pour être qualifiée d’élément de connaissance, selon cette théorie, une croyance doit non seulement être vraie et justifiée, mais la justification de la croyance doit nécessiter sa vérité. En d’autres termes, la justification de la croyance doit être infaillible.

Bien que l’infaillibilité soit effectivement une réponse cohérente au problème de Gettier, elle est incompatible avec nos attributions de connaissances quotidiennes. Par exemple, comme le soulignera le sceptique cartésien , toutes mes expériences perceptives sont compatibles avec un scénario sceptique dans lequel je suis complètement trompé sur l’existence du monde extérieur, auquel cas la plupart (sinon la totalité) de mes croyances seraient fausses. La conclusion typique à tirer de cela est qu’il est possible de douter de la plupart (sinon de la totalité) de mes croyances quotidiennes, ce qui signifie que si je suis effectivement justifié d’avoir ces croyances, cette justification n’est pas infaillible. Pour que la justification soit infaillible, mes raisons d’avoir mes croyances quotidiennes devraient exclure complètement la possibilité que ces croyances soient fausses. Par conséquent, si une croyance doit être infailliblement justifiée pour constituer une connaissance, alors il doit être vrai que nous nous trompons dans la plupart (sinon dans la totalité) des cas où nous prétendons avoir des connaissances dans des situations quotidiennes. Bien qu’il soit en effet possible de prendre le taureau par les cornes et d’accepter cette conclusion, la plupart des philosophes trouvent peu plausible de suggérer que nous ne savons rien ou presque rien, et rejettent donc la réponse infaillible comme s’effondrant dans un scepticisme radical .

Robert Nozick a proposé une définition de la connaissance selon laquelle S sait que P si et seulement si :

• P est vrai ;
• S croit que P ;
• si P était faux, S ne croirait pas que P ;
• si P était vrai, S croirait que P .

Nozick soutient que la troisième de ces conditions sert à traiter des cas du type décrit par Gettier. Nozick affirme en outre que cette condition s'applique à un cas du type décrit par DM Armstrong : Un père croit que sa fille est innocente d'avoir commis un crime particulier, à la fois en raison de la foi qu'il a en sa petite fille et (maintenant) parce qu'il a vu présentée au tribunal une démonstration concluante de l'innocence de sa fille. Sa croyance par la méthode du tribunal satisfait aux quatre conditions du subjonctif, mais sa croyance fondée sur la foi ne le fait pas. Si sa fille était coupable, il croirait toujours à son innocence, sur la base de la foi qu'il a en sa fille; cela violerait la troisième condition.

Le philosophe britannique Simon Blackburn a critiqué cette formulation en suggérant que nous ne voulons pas accepter comme connaissance des croyances qui, bien qu'elles « traquent la vérité » (comme l'exige le récit de Nozick), ne sont pas tenues pour des raisons appropriées. En outre, les récits externalistes de la connaissance, comme celui de Nozick, sont souvent contraints de rejeter la clôture dans les cas où elle est intuitivement valide.

Fred Dretske a également proposé une version similaire à celle de Nozick , bien que son point de vue se concentre davantage sur les alternatives pertinentes qui auraient pu être obtenues si les choses s'étaient déroulées différemment. Les points de vue de Nozick et de Dretske ont tous deux rencontré de sérieux problèmes, comme l'a suggéré Saul Kripke .

Timothy Williamson a avancé une théorie de la connaissance selon laquelle la connaissance n'est pas une croyance vraie justifiée plus quelques conditions supplémentaires, mais une croyance primaire. Dans son livre Knowledge and its Limits , Williamson soutient que le concept de connaissance ne peut pas être décomposé en un ensemble d'autres concepts par l'analyse - au contraire, il est sui generis . Ainsi, selon Williamson, la justification, la vérité et la croyance sont nécessaires mais pas suffisantes pour la connaissance. Williamson est également connu pour être l'un des seuls philosophes à considérer la connaissance comme un état mental ; la plupart des épistémologues affirment que la croyance (par opposition à la connaissance) est un état mental. En tant que telle, l'affirmation de Williamson a été considérée comme hautement contre-intuitive.

Dans son article de 1991, « La connaissance n’est que pure croyance vraie », Crispin Sartwell soutient que la justification est un critère inutile de la connaissance. Il soutient que les contre-exemples courants de « suppositions chanceuses » ne sont en fait pas du tout des croyances, car « aucune croyance n’est isolée… l’affirmation selon laquelle quelqu’un croit quelque chose implique que cette personne a un certain degré d’engagement sérieux envers cette affirmation ». Il donne l’exemple d’un mathématicien travaillant sur un problème qui, inconsciemment, dans un « éclair de perspicacité », voit la réponse, mais est incapable de justifier complètement sa croyance, et dit que dans un tel cas, le mathématicien connaît toujours la réponse, bien qu’il ne soit pas capable de donner une explication étape par étape de la façon dont il y est parvenu. Il soutient également que si les croyances nécessitent une justification pour constituer la connaissance, alors les croyances fondamentales ne peuvent jamais être des connaissances, et, comme ce sont les croyances dont dépendent toutes nos autres croyances pour leur justification, nous ne pouvons donc jamais avoir de connaissance du tout.

Nyaya est l’une des six écoles traditionnelles de la philosophie indienne, particulièrement intéressée par l’épistémologie. Le philosophe indien BK Matilal s’est inspiré de la tradition faillibiliste Navya-Nyāya pour répondre au problème de Gettier. La théorie de Nyaya fait la distinction entre savoir p et savoir que l’on sait p — il s’agit d’événements différents, avec des conditions causales différentes. Le deuxième niveau est une sorte d’inférence implicite qui suit généralement immédiatement l’épisode de la connaissance p (connaissance simpliciter ). Le cas de Gettier est examiné en se référant à une vision de Gangesha Upadhyaya (fin du XIIe siècle), qui considère toute croyance vraie comme une connaissance ; ainsi, une croyance vraie acquise par une mauvaise voie peut simplement être considérée comme une connaissance simpliciter selon ce point de vue. La question de la justification ne se pose qu’au deuxième niveau, lorsque l’on considère la connaissance de la croyance acquise. Au départ, il n’y a pas d’incertitude, donc elle devient une croyance vraie. Mais au moment suivant, lorsque l'auditeur est sur le point de se lancer dans l'aventure de savoir s'il connaît p , des doutes peuvent surgir. « Si, dans certains cas de type Gettier, je me trompe dans mon inférence sur la connaissance de la croyance donnée (car la preuve peut être une pseudo-preuve), alors je me trompe sur la vérité de ma croyance - et cela est conforme au faillibilisme de Nyaya : toutes les prétentions à la connaissance ne peuvent pas être soutenues. »

Selon JL Austin , connaître signifie simplement être capable de formuler des affirmations correctes sur le sujet en question. Selon cette vision pragmatique , les états mentaux internes de celui qui connaît n'ont pas d'importance.

Le philosophe Barry Allen a également minimisé le rôle des états mentaux dans la connaissance et a défini la connaissance comme une « performance artéfactuelle superlative », c'est-à-dire une performance exemplaire avec des artéfacts, y compris le langage mais aussi des objets technologiques comme des ponts, des satellites et des diagrammes. Allen a critiqué l'épistémologie typique pour son « biais propositionnel » (traitant les propositions comme des connaissances prototypiques), son « biais analytique » (traitant la connaissance comme prototypiquement mentale ou conceptuelle) et son « biais discursif » (traitant la connaissance comme prototypiquement discursive). Il considérait que la connaissance était trop diverse pour être caractérisée en termes de conditions nécessaires et suffisantes. Il a affirmé ne pas substituer la connaissance-comment à la connaissance-que, mais plutôt proposer une définition plus générale que les deux. Pour Allen, la connaissance est « plus profonde que le langage, différente de la croyance, plus précieuse que la vérité ».

Une approche différente caractérise la connaissance en fonction du rôle qu'elle joue, par exemple en ce qui concerne les raisons qu'elle fournit ou constitue pour faire ou penser quelque chose. Dans ce sens, elle peut être comprise comme ce qui autorise l'agent à affirmer un fait, à utiliser ce fait comme prémisse lors du raisonnement ou à agir comme un informateur digne de confiance concernant ce fait. Cette définition a été adoptée dans certaines théories de l'argumentation .

L'épistémologie de Paul Silva, « la conscience d'abord », postule que le noyau commun de la connaissance est la conscience , fournissant une définition qui tient compte à la fois de la connaissance sans croyance et de la connaissance fondée sur la croyance.

En anthropologie , la connaissance est souvent définie dans un sens très large comme équivalente à la compréhension ou à la culture . Cela inclut l'idée que la connaissance consiste en l'affirmation de contenus de sens et dépend d'un substrat, tel qu'un cerveau. La connaissance caractérise les groupes sociaux dans le sens où différents individus appartenant à la même niche sociale ont tendance à être très similaires concernant ce qu'ils savent et la façon dont ils organisent l'information. Ce sujet intéresse particulièrement le sous-domaine connu sous le nom d' anthropologie de la connaissance , qui utilise cette définition et d'autres similaires pour étudier comment la connaissance est reproduite et comment elle évolue au niveau social dans différents contextes culturels.

La connaissance propositionnelle, également appelée connaissance factuelle ou connaissance-que, est la forme de connaissance la plus paradigmatique en philosophie analytique, et la plupart des définitions de la connaissance en philosophie ont cette forme à l'esprit. Elle fait référence à la possession de certaines informations . La distinction avec d'autres types de connaissances est souvent établie en fonction des différences entre les formulations linguistiques utilisées pour les exprimer. On l'appelle connaissance-que car elle peut généralement être exprimée à l'aide d'une clause-que, comme dans « Je sais que Dave est à la maison ». Dans le discours quotidien, le terme « connaissance » peut également faire référence à divers autres phénomènes comme formes de connaissance non propositionnelle. Certains théoriciens distinguent la connaissance-que de la connaissance-que. La connaissance-que s'exprime à l'aide d'une clause-que, comme savoir pourquoi la fumée provoque le cancer ou savoir qui a tué John F. Kennedy. Cependant, l'approche la plus courante consiste à comprendre la connaissance-wh comme un type de connaissance-that puisque les expressions correspondantes peuvent généralement être paraphrasées à l'aide d'une clause that.

Un contraste plus clair est celui entre le savoir-que et le savoir-faire ( savoir-faire ). Le savoir-faire est également appelé savoir pratique ou savoir-capacité . Il est exprimé dans des formulations telles que « Je sais faire du vélo ». Toutes les formes de savoir pratique impliquent un certain type de compétence , c'est-à-dire la capacité de faire quelque chose. Ainsi, savoir jouer de la guitare signifie avoir la compétence pour en jouer ou connaître la table de multiplication signifie être capable de réciter des produits de nombres. Pour cette raison, le savoir-faire peut être défini comme ayant la compétence, les compétences ou les capacités correspondantes. Certaines formes de savoir-faire incluent également le savoir-que et certains théoriciens soutiennent même que les connaissances pratiques et propositionnelles sont du même type. Cependant, la connaissance propositionnelle est généralement réservée uniquement aux humains tandis que la connaissance pratique est plus courante dans le règne animal. Par exemple, une fourmi sait comment marcher, mais elle ne sait probablement pas qu'elle se promène actuellement dans la cuisine de quelqu'un. L'opinion la plus courante est donc de considérer le savoir-comment et le savoir-que comme deux types distincts de connaissances.

Un autre type de connaissance alternatif souvent évoqué est la connaissance par connaissance . Elle est définie comme une familiarité directe avec un individu, souvent avec une personne, et n'apparaît que si l'on a rencontré cet individu personnellement. À cet égard, elle constitue une relation non pas à une proposition mais à un objet. La connaissance implique que l'on a eu une expérience perceptive directe avec l'objet de la connaissance et que l'on est donc familier avec lui. Bertrand Russell l'oppose à la connaissance par description , qui fait référence à la connaissance de choses que le sujet n'a pas immédiatement expérimentées, comme l'apprentissage par le biais d'un documentaire sur un pays qu'il n'a pas encore visité. La connaissance par connaissance peut être exprimée en utilisant un objet direct , comme « Je connais Dave ». Elle diffère à cet égard de la connaissance-que car aucune clause-que n'est nécessaire. On peut connaître des faits sur un individu sans connaître directement cet individu. Par exemple, le lecteur peut savoir que Napoléon était un chef militaire français sans connaître Napoléon personnellement. Il existe une controverse sur le fait de savoir si la connaissance par connaissance est une forme de connaissance non propositionnelle. Certains théoriciens nient cette hypothèse et soutiennent qu'il s'agit simplement d'une manière grammaticalement différente d'exprimer la connaissance propositionnelle.