Bushido

Le Bushido (武士道, « la voie du guerrier ») est un code moral concernantles attitudes, le comportement et le mode de vie des samouraïs , formalisé à l' époque d'Edo (1603-1868). Il existe plusieurs types de bushido qui ont considérablement évolué au cours de l'histoire. Les formes contemporaines de bushido sont toujours utilisées dans l'organisation sociale et économique du Japon. Le bushido est également utilisé comme terme générique pour tous les codes, pratiques, philosophies et principes de la culture samouraï. Il est vaguement analogue auconcept européen de chevalerie , mais avec quelques différences majeures.

Les idées du code samouraï ont formalisé les valeurs morales et éthiques antérieures, mettant généralement l'accent sur une combinaison de sincérité, de frugalité, de loyauté, de maîtrise des arts martiaux , d'honneur jusqu'à la mort, de « bravoure » et de « loyauté envers le seigneur du samouraï ». L'idée d'un ou de plusieurs codes samouraï a été développée et affinée des siècles avant la période Edo, à l' époque de Kamakura .

Le Bushido proprement dit s'est développé entre le XVIe et le XXe siècle, mais cela a été débattu par des experts qui pensaient qu'ils s'appuyaient sur un héritage remontant au Xe siècle.

Le terme bushido lui-même est « rarement attesté dans la littérature pré-moderne » mais un code d'honneur existait parmi l'élite des écrivains et des historiens qui étaient généralement suffisamment dégoûtés par l'activité déshonorante de certains combattants tels que les shinobi pour les mentionner rarement . Les idées d'honneur qui ont conduit au bushido se sont développées en réaction au comportement déshonorant des samouraïs qui avait toujours existé , aux nouvelles techniques de furtivité et d'espionnage soldat bouddhiste zen .

L'honneur au combat, tel qu'exprimé par l'annonce de son nom de famille et/ou de sa lignée avant le combat, la tentative de limiter les combats entre nobles guerriers aux duels à cheval, à l'arc ou à l'épée sans subterfuge ni ruse, et se conduire comme un personnage légendaire ou un héros renommé (les récits d'audace étaient populaires à l'époque de Kamakura ), était une idée notable à l' époque de Kamakura , en raison de la paix relative du Japon à cette époque. Les codes d'honneur pré-bushido à cette époque ont également été contribués par les roturiers, qui assumaient parfois des rôles similaires à ceux des samouraïs et utilisaient souvent leur nom de famille comme introduction au combat bien qu'ils ne soient pas nobles. Cependant, même pendant les querelles familiales et foncières relativement mineures de cette époque, ainsi que les duels considérés comme honorables, les guerriers ignoraient souvent ces normes de combat et l'annonce des noms de famille ou des lignées était principalement un moyen de se vanter et d'affirmer un droit de se battre et/ou d'obtenir ce qu'une faction recherchait après un combat. On sait également que la vantardise pure et simple se produisait. Ces codes d'honneur déjà ténus furent affaiblis lorsque les Japonais, s'attendant à ce que les envahisseurs mongols soient décontractés dans leur combat, envoyèrent de manière humiliante un émissaire qui tira une flèche bruyante pour lancer officiellement le début de ce que les Japonais supposaient être une série de petits duels et d'escarmouches. De plus, les Mongols coupaient généralement des bandes parmi les soldats qui tentaient d'annoncer leur lignée avant de les affronter. Malgré la victoire finale contre les Mongols, ces normes d'honneur, ainsi que le shogunat , furent suffisamment affaiblies pour provoquer une division endémique qui conduisit à la fin de la période Kamakura et aux guerres de cour de la période Nanboku-chō .

Né du néoconfucianisme en temps de paix à l'époque d'Edo et suivant les textes confucéens, tout en étant influencé par le shintoïsme et le bouddhisme zen , il a équilibré la violence avec les idéaux thérapeutiques de sagesse et de paix acceptés à l'époque. Il a été développé davantage pendant la période Muromachi (1336-1573) et formellement défini et appliqué dans la loi par les shogunats Tokugawa à l'époque d'Edo.

Il n'existe pas de définition stricte et les interprétations du code ont varié au fil du temps. Le Bushido a subi de nombreux changements tout au long de l'histoire japonaise, et divers clans japonais l'ont interprété à leur manière jusqu'au XIXe siècle, suffisamment pour qu'il s'agisse le plus souvent d'une série d'attentes orales non écrites qui pourraient être décrites comme des codes différents, avec d'autres variations existant probablement dans la même maison noble guerrière, plutôt qu'un code unique.

L'une des premières utilisations connues du bushido se trouve dans le texte extrêmement influent de la fin du XVIe siècle, Le Miroir militaire de Kai , où il était utilisé pour décrire des règles non écrites d'une manière métaphorique complexe que les roturiers ne pouvaient apparemment pas respecter.

Une autre utilisation précoce du terme écrit se trouve dans le Kōyō Gunkan en 1616 par Kōsaka Masanobu . En 1685, le livre ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Images du Bushidō à travers les âges" ) de l'artiste Hishikawa Moronobu incluait le terme et l'œuvre d'art de samouraï avec des descriptions simples destinées aux enfants. En 1642, le Kashoki (可笑記, « Notes amusantes » ) fut écrit par le samouraï Saito Chikamori et comprenait des préceptes moraux qui expliquaient les aspects théoriques du bushido. Il a été écrit avec des kana accessibles et destiné aux roturiers, pas aux guerriers. Il fut très populaire, démontrant que l'idée du bushido s'était répandue parmi la population. Le Kashoki montre que les valeurs morales étaient présentes dans le bushido dès 1642.

Le terme bushido est entré dans l'usage international courant avec la publication en 1899 du livre Bushido : L'âme du Japon de Nitobe Inazō , qui a été lu par de nombreuses personnalités occidentales influentes. Dans Bushido (1899), Nitobe écrit :

Le Bushidō est donc le code des principes moraux que les samouraïs étaient tenus ou chargés d'observer... Le plus souvent, il s'agit d'un code non prononcé et non écrit... Il s'agit du résultat organique de décennies et de siècles de carrière militaire. Pour devenir un samouraï, ce code doit être maîtrisé.

Dans Feudal and Modern Japan (1896), l'historien Arthur May Knapp écrit :

Le samouraï d'il y a trente ans avait derrière lui mille ans d'entraînement dans la loi de l'honneur, de l'obéissance, du devoir et du sacrifice de soi... Il n'était pas nécessaire de les créer ou de les établir. En tant qu'enfant, il n'avait qu'à être instruit, comme il l'a été dès ses premières années, dans l'étiquette de l'auto-immolation .

Bushidō (武士道) est un mot japonais qui signifie littéralement « voie du guerrier ». Il est attesté pour la première fois en 1616 dans l'ouvrage Kōyō Gunkan (甲陽軍鑑) , une chronique militaire relatant les exploits du clan Takeda . Le terme est un composé de bushi (武士, « guerrier », littéralement « militaire + homme ») , un mot dérivé du chinois attesté pour la première fois en japonais en 712 avec l' on'yomi (lecture sino-japonaise), et dō (道, « route, voie ») . Dans l'usage moderne, bushi est souvent utilisé comme synonyme de samouraï ; Cependant, les sources historiques indiquent clairement que bushi et samouraï étaient des concepts distincts, le premier faisant référence aux soldats ou aux guerriers et le second à une sorte de noblesse héréditaire .

Au début du XVIIe siècle, le terme bushidō (武士道) avec sa lecture on'yomi était utilisé aux côtés de la forme alternative synonyme (武士の道) , lue en utilisant le vocabulaire japonais natif ( kun'yomi ) comme mono no fu no michi . Un autre terme important est bushi katagi (武士気質, littéralement « tempérament de guerrier ») .

Pendant des siècles, les samouraïs ont adhéré à plusieurs types de codes dont les interprétations variaient selon le clan des samouraïs et selon les membres de la noblesse militaire. Cela englobait la moralité, leur rôle dans la société et la façon de vivre une vie avec honneur et vertu. Les samouraïs avaient des valeurs communes, mais ils n'avaient pas de définition ou de chemin unique que tous les samouraïs étaient tenus de respecter. Les samouraïs étaient aussi pratiques sur le champ de bataille que n'importe quel autre guerrier. Ces concepts, codes et idéaux étaient ancrés dans les samouraïs depuis leur accession au pouvoir à l' époque de Kamakura (1185-1333). À certaines époques, il y avait des règles et des coutumes non écrites telles que la « Voie de l'arc et du cheval » (弓馬の道, kyūba no michi) depuis le XIIe siècle et, à l' époque d'Edo , le code du samouraï a été formalisé avec des vertus et des lois spécifiques par le shogunat Tokugawa au pouvoir . Des samouraïs notables, tels que Miyamoto Musashi (1584-1645) et Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), ont beaucoup écrit sur leurs interprétations du bushido. Dans les années 1870, la restauration Meiji a aboli la classe des samouraïs et ils ont été transférés dans les classes professionnelles, militaires et commerciales. Cependant, les anciens samouraïs et leurs descendants ont continué à être influents dans la société japonaise car ils occupaient des postes importants. Le bushido a continué d'exister sous diverses formes. Des concepts et des idées supplémentaires ont été ajoutés au bushido afin qu'il puisse évoluer avec le temps. Il a été utilisé dans les forces armées de l'Empire du Japon et symboliquement par les forces d'autodéfense japonaises qui lui ont succédé . Au cours de la période Taisho , le bushido était préconisé comme la voie du marchand. Il peut être en sommeil pendant des années et ravivé lors d'instabilité géopolitique. Des siècles de règne de la classe des samouraïs ont laissé un profond impact sur la société japonaise. Ainsi, diverses formes sont encore utilisées aujourd'hui, par exemple dans la culture japonaise, les affaires, les arts martiaux et la communication.

Le Bushido est souvent décrit comme un code moral spécifique que tous les membres de la classe des samouraïs étaient obligés de suivre. Cependant, historiquement, les samouraïs adhéraient à de multiples codes guerriers et les interprétations variaient selon le clan des samouraïs, les individus et les époques. Ces codes et philosophies ont radicalement changé au cours des différentes époques. Le premier type de proto-bushido existait depuis la période Kamakura (1185). Les degrés de dévotion et les interprétations variaient selon les individus. Depuis au moins la période Sengoku , les samouraïs n'avaient pas de scrupules à utiliser certaines armes. Ils se retiraient des batailles s'il était impossible de les gagner, tandis que d'autres choisissaient de se battre jusqu'au bout. Les samouraïs ne recherchaient pas activement une mort honorable. Cependant, il était honorable de mourir au service d'un daimyo uniquement en faisant avancer la cause de ce dernier.

Les samouraïs avaient des coutumes sombres, la plus notable étant : le Kiri-sute gomen qui leur donnait le droit de frapper les classes inférieures qui les déshonoraient. Seppuku était un suicide rituel, pour mourir honorablement ou restaurer son honneur. Le tsujigiri (meurtre à la croisée des chemins) consistant à attaquer un adversaire humain pour tester une arme ou une compétence est devenu monnaie courante au début de la période Edo jusqu'à ce qu'une interdiction soit émise. La fréquence exacte du tsujigiri est inconnue et il n'a jamais été officiellement toléré par aucun clan de samouraï. Cependant, ce type de meurtre et d'autres types de meurtres commis par des samouraïs se sont produits suffisamment souvent pour devenir un sujet de plainte parmi les Européens.

Les samouraïs pratiquaient la collecte des têtes avec un rituel pour embellir les têtes coupées de leurs rivaux méritants et les exposer. Les samouraïs appliquaient diverses punitions cruelles aux criminels. Les peines capitales les plus courantes jusqu'à la restauration Meiji étaient (par ordre de gravité) : la décapitation, la décapitation avec exposition honteuse de la tête après la mort, la crucifixion (par exemple le parricide ) et la mort par le feu avec des incendiaires. Les membres de la classe des samouraïs avaient le privilège d'effectuer le hara-kiri (le suicide par éviscération). Si ce n'était pas mortel, un ami ou un parent effectuait la décapitation (kaishaku). En 1597, Toyotomi Hideyoshi ordonna la poursuite de 26 martyrs du Japon . Ils furent torturés, mutilés, promenés dans les villages et exécutés par crucifixion , attachés à des croix sur une colline et empalés par des lances. Au XVIIe siècle, le shogunat Tokugawa a exécuté plus de 400 chrétiens ( martyrs du Japon ) pour avoir été plus fidèles à leur foi que le shogunat. Les peines capitales étaient la décapitation, la crucifixion, la mort par le feu et l'Ana-tsurushi (穴吊るし, littéralement « pendaison par un trou ») .

Le bushido a été décrit comme la chevalerie japonaise et les samouraïs en général ont été décrits comme étant comme des chevaliers occidentaux . Il existe des similitudes et des différences notables selon le type de bushido comparé à la chevalerie. Le christianisme a eu une influence modificatrice sur les vertus de la chevalerie tandis que le bushido a été influencé par le bouddhisme zen , le shintoïsme et le confucianisme . Le bushido est généralement associé aux normes morales du Bushido : L'âme du Japon (1900) de Nitobe Inazō, car son livre a popularisé le terme bushido à l'échelle internationale. Cependant, il s'agit d'une interprétation romancée du bushido qui diffère des autres écrits historiques des samouraïs. Ainsi, la morale définie par Nitobe ne représente pas l'ensemble du bushido. Certains chercheurs affirment que le bushido chevaleresque tel que défini par Nitobe (alias Meiji Bushido) a été inventé au XIXe siècle. Cependant, il existe une pléthore de littérature historique sur les codes, pratiques et philosophies des guerriers japonais depuis la période Kamakura . Ces types peuvent être classés par époque en Sengoku, Edo, Meiji et Bushido contemporain. Par conséquent, le terme bushido peut être utilisé comme un terme générique pour tous les codes, pratiques, philosophies et principes de la culture samouraï.

L'homme politique chinois Dai Jitao a reconnu la légitimité historique du bushido et a déclaré qu'il était à l'origine une théorie d'un ordre social, mais qu'il avait considérablement évolué. À l' époque Tokugawa , le bushido était utilisé pour décrire une théorie éthique et il est devenu un concept religieux basé sur le shintoïsme . À l'époque Meiji, le bushido a absorbé les idéaux européens et a formé le fondement de l'éthique politique du Japon. L'écrivain chinois Zhou Zuoren a soutenu la légitimité historique, bien qu'elle ait été considérée comme altérée et corrompue à l'époque moderne.

Les valeurs qui sont devenues le bushido ont considérablement évolué au cours des siècles jusqu'à nos jours. Celles-ci sont apparues pour la première fois sous forme de coutumes non écrites au XIIe siècle avec le shogun Minamoto Yoritomo . Le terme écrit bushido apparaît pour la première fois dans le Koyo Gunkan d'environ 1616, un récit des exploits militaires du clan Takeda . Le bushido est passé d'un dévouement total à la bravoure au combat à des types raffinés qui étaient davantage liés à l'intégrité morale. Les samouraïs avaient différents types de bushido à chaque époque de l'histoire , reflétant l'évolution des exigences sur le champ de bataille et dans la société. Le nom de l'époque doit être utilisé pour décrire le type de bushido.

Le premier prédécesseur du bushido était le système de moralité de classe de la période Heian .

Le premier véritable gouvernement central japonais fut établi vers l'an 700. Le Japon était dirigé par l' empereur (Tennō) avec le soutien bureaucratique de l'aristocratie. Ils perdirent progressivement le contrôle de leurs serviteurs armés, les samouraïs. Au milieu du XIIe siècle, la classe des samouraïs avait pris le contrôle. Les samouraïs (bushi) dirigèrent le Japon avec le shogun (将軍) comme suzerain jusqu'au milieu du XIXe siècle. Le shogun était à l'origine l'adjoint militaire de l'empereur. Après la guerre de Genpei (1180-1185), Minamoto no Yoritomo usurpa le pouvoir de l'aristocratie civile en établissant un gouvernement militaire appelé le bakufu situé à Kamakura depuis 1192. L'empereur et sa cour devinrent des figures de proue .

L'apparition du bushido est liée à celle du Japon féodal et du premier shogun à l'époque de Minamoto no Yoritomo (1147-1199) au XIIe siècle. La dimension morale propre au bushido apparaît progressivement dans la culture guerrière et n'est matérialisée dans les récits et traités militaires qu'à partir du XIVe et XVe siècle. On note ainsi une permanence de la représentation moderne de son antiquité dans la culture japonaise et sa diffusion.

Aux Xe et XIe siècles, il existe la Voie de l'homme d'armes (Tsuwamon no michi) et la Voie de l'arc et des flèches (Kyûsen / kyûya no Michi). À l'époque de la guerre de Genpei (1180-1185) , elle est appelée « Voie de l'arc et du cheval » (弓馬の道, kyūba no michi) en raison de l'importance majeure de ce style de combat pour les guerriers de l'époque, et parce qu'elle est considérée comme une méthode traditionnelle, celle des plus anciens héros samouraïs, tels que le prince Shōtoku , Minamoto no Yorimitsu et Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō). Selon Louis Frédéric , la kyūba no michi apparaît vers le Xe siècle comme un ensemble de règles et de coutumes non écrites que les samouraïs sont censés respecter. Il y avait aussi des « Yumiya toru mi no narai » (coutumes pour ceux qui tirent à l'arc). Cela montre qu'il y avait un sentiment émergent de comportement guerrier idéal qui a évolué à partir de l'entraînement quotidien et de l'expérience de la guerre.

Vers les Xe et XIe siècles, on a commencé à utiliser des expressions telles que la voie de l'homme d'armes (Tsuwamon no michi), la voie de l'arc et des flèches (Kyûsen / kyûya no Michi), la voie de l'arc et du cheval (Kyûba no Michi). Ces expressions désignent des pratiques qui sont les ancêtres de la voie du guerrier (bushidô) mais elles n'impliquaient alors aucun rapport quel qu'il soit à une morale. Il s'agissait uniquement de pratiques axées sur l'entraînement au combat réel et qui relevaient donc des modes de vie des samouraïs au sens large.

Le monde des guerriers qui se développa […] à l’époque médiévale (XIIe – XVIe siècle) fut […] placé sous la domination de la religion bouddhiste […]. Le bouddhisme fait de l’interdiction de tuer les êtres vivants l’un de ses principes fondamentaux. […] Face à la mort, certains samouraïs pensaient avoir hérité d’un mauvais karma […] d’autres savaient qu’ils faisaient le mal. La notion bouddhique d’impermanence (Mujo) tendait à exprimer un certain sens à la fragilité de l’existence, […]. Les croyances en la terre pure du Bouddha Amida […] permettaient à certains guerriers d’espérer un paradis amidiste […]. Le bouddhisme zen avec sa doctrine de l’unité entre la vie et la mort était également apprécié par de nombreux samouraïs […]. Le monde des guerriers médiévaux resta un univers encore largement dominé par le surnaturel, et la croyance notamment, aux âmes tourmentées des guerriers tombés au combat (qui) revenaient de manière presque obsessionnelle dans les rêves des vivants. Cette idée assura également le succès du théâtre Nô.

Le Conte du Heike décrit une histoire idéalisée de la guerre de Genpei (1180-1185) avec une lutte entre deux puissants clans de samouraïs, les Minamoto et les Taira . L'idéal du guerrier cultivé est clairement représenté tout au long de l'épopée. Au début de l'ère moderne, ces idéaux étaient vigoureusement poursuivis dans les échelons supérieurs de la société guerrière et recommandés comme la forme appropriée de l'homme d'armes japonais. L'influence du shintoïsme, du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme sur le développement initial du bushido a inculqué à ceux qui vivent selon le code un respect religieux pour celui-ci.

De nombreuses œuvres littéraires anciennes du Japon parlent de guerriers, mais le terme bushidō n'apparaît dans le texte qu'à l'époque d'Edo. Le code qui deviendrait le bushido a été conceptualisé à la fin de la période Kamakura (1185-1333) au Japon. Depuis l'époque du shogunat de Kamakura , la « voie du guerrier » fait partie intégrante de la culture japonaise. Les érudits considèrent généralement le Japon pré-moderne comme une « nation guerrière » depuis la période médiévale. Les samouraïs étaient des modèles pour la société depuis l'époque médiévale. Conformément au confucianisme , l'un de leurs devoirs était de servir de modèle à la société. Ils équilibraient leurs compétences en arts martiaux avec des réalisations pacifiques telles que la littérature, la poésie et la cérémonie du thé . Comme le proverbe japonais médiéval Hana wa sakuragi, hito wa bushi ( japonais :花は桜木人は武士, littéralement « la [meilleure] fleur est la fleur de cerisier ; le [meilleur] homme est le guerrier »). En 1843, Nakamura a déclaré :

Notre nation est une nation d’armes. Le pays à l’ouest [la Chine] est une nation de lettres. Les nations de lettres valorisent la plume. Les nations d’armes valorisent l’épée. Il en est ainsi depuis le début… Notre pays et le leur sont séparés l’un de l’autre par des centaines de kilomètres, nos coutumes sont complètement différentes, les tempéraments de nos peuples sont dissemblables – alors comment pourrions-nous partager la même Voie ? (Nakamura 1843 cité dans Watanabe 2012 : 285).

Durant la période Muromachi (1336–1573), la voie du guerrier a commencé à s'affiner en insérant dans ses activités quotidiennes, parallèlement à l'entraînement martial, la méditation zen , la peinture (style monochrome), l'ikebana , la cérémonie du thé , la poésie comme le poème de mort (écrit par les samouraïs avant des missions ou des batailles suicidaires) et la littérature .

Carl Steenstrup a noté que les écrits des XIIIe et XIVe siècles ( gunki monogatari ) « décrivaient les bushi dans leur élément naturel, la guerre, faisant l'éloge de vertus telles que la bravoure téméraire, la fierté familiale féroce et le dévouement désintéressé, parfois insensé, du maître et de l'homme ».

Chaque paysan était aussi un guerrier jusqu'à ce que Hideyoshi confisque les armes lors d'une « chasse à l'épée » nationale en 1588. Chaque ashigaru recevait ses premières leçons sur la mentalité de la guerre auprès du biwa hōshi . D'autre part, les récitations Heike propageaient également les vertus civiques : la loyauté, la constance dans l'adversité et la fierté de l'honneur familial.

—  Carl Steenstrup

Les paroles des serviteurs et des seigneurs de guerre de la période Sengoku, tels que Katō Kiyomasa (1562-1611) et Nabeshima Naoshige, ont généralement été enregistrées ou transmises à la postérité au tournant du XVIe siècle, lorsque le Japon était entré dans une période de paix relative. Dans un manuel adressé à « tous les samouraïs , quel que soit leur rang », Katō déclare :

Si un homme ne s'intéresse pas quotidiennement à la question du bushidō , il lui sera difficile de mourir courageusement et virilement. Il est donc essentiel de bien graver dans son esprit cette affaire de guerrier.

—  Katō Kiyomasa"

Katō était un guerrier féroce qui interdisait même la récitation de poésie, déclarant :

Il faut faire de grands efforts pour s'instruire. Il faut lire des livres sur les questions militaires et s'intéresser exclusivement aux vertus de loyauté et de piété filiale.... Étant né dans la maison d'un guerrier, son intention doit être de saisir l'épée longue et l'épée courte et de mourir.

—  Katō Kiyomasa

Nabeshima Naoshige (1538–1618) dit de la même manière qu'il est honteux pour tout homme de mourir sans avoir risqué sa vie au combat, quel que soit son rang, et que « le bushidō est une folie de mourir. Cinquante personnes ou plus ne pourraient pas tuer un tel homme. Cependant, Naoshige suggère également que « chacun devrait personnellement connaître l'effort tel qu'il est connu dans les classes inférieures ».

Au milieu du XVIe siècle, plusieurs des plus puissants seigneurs de guerre du Japon commencèrent à se disputer la suprématie sur des territoires alors que le pouvoir du gouvernement de Kyoto déclinait. Avec la prise de Kyoto par le seigneur de guerre Oda Nobunaga en 1573, la période Muromachi prit fin.

En 1551, l'un des premiers occidentaux à visiter le Japon fut le missionnaire catholique romain François Xavier . La description de François montre que l'honneur , les armes et la guerre étaient d'une importance capitale dans la culture japonaise.

Les Japonais sont très ambitieux en matière d’honneurs et de distinctions, et se croient supérieurs à toutes les nations en gloire et en valeur militaires. Ils apprécient et honorent tout ce qui a trait à la guerre et toutes ces choses, et il n’y a rien dont ils soient plus fiers que des armes ornées d’or et d’argent. Ils portent toujours des épées et des poignards à la maison et hors de la maison, et quand ils vont dormir, ils les accrochent à la tête du lit. Bref, ils apprécient les armes plus que tous les autres peuples que j’aie jamais vus. Ils sont d’excellents archers et combattent généralement à pied, bien que les chevaux ne manquent pas dans le pays. Ils sont très polis entre eux, mais pas envers les étrangers, qu’ils méprisent complètement. Ils dépensent leurs moyens en armes, en parures corporelles et en un certain nombre de serviteurs, et ne se soucient pas le moins du monde d’économiser de l’argent. C’est, en bref, un peuple très guerrier, engagé dans des guerres continuelles entre eux, les plus puissants en armes ayant le plus grand pouvoir. Ils ont tous un seul souverain, quoique depuis cent cinquante ans les princes aient cessé de lui obéir, et c'est la cause de leurs querelles perpétuelles.

La pratique de décapiter et de collecter les têtes des ennemis est un exemple d'honneur dans la culture samouraï. Les têtes coupées étaient montrées à un général comme preuve qu'ils avaient tué des adversaires recherchés et pour collecter des récompenses. Plus de têtes signifiaient plus de prestige, d'honneur et de récompenses. Un rituel d'embellissement des têtes coupées appelé Ohaguro était exécuté. Des têtes prestigieuses étaient disposées sur une table et présentées devant les guerriers. Toutes les têtes étaient identifiées et marquées pour éviter les erreurs. Les gardes étaient à gauche et à droite du général et citaient des sorts pour transpercer les esprits démoniaques de l'ennemi. Puis un samouraï prononçait son propre nom, soulevait une boîte pour montrer et décrire la tête coupée. Le général inspectait les têtes trophées tout en tenant un éventail afin que les morts ne puissent pas reconnaître son visage. Si la tête réclamée était correcte, le samouraï recevait un paiement, sinon il était renvoyé.

Malgré la fin de cette période marquée par la guerre et la naissance de la période Edo, les codes de conduite des samouraïs ont continué à s'étendre au-delà des domaines de la guerre. Des formes de bouddhisme zen et de confucianisme liées au bushido ont également émergé au cours de cette période. Un samouraï adhérant à des codes de type bushido était censé vivre une vie sociale juste et éthique, honorant les pratiques de la noblesse en l'absence de campagnes militaires.

Le Japon a connu deux siècles et demi de paix relative pendant la période Edo (de 1600 au milieu du XIXe siècle). Le Japon n'a pas connu de conflits nationaux ou internationaux. Ces temps de paix dans la société Tokugawa ont permis au bushido de s'affiner, passant d'une focalisation sur la bravoure au combat à une plus grande intégrité morale .

Le shogunat Tokugawa (1603–1867) a codifié certains aspects des valeurs des guerriers samouraïs et les a formalisés dans certaines parties du droit féodal japonais. En plus des « codes de maison » émis dans le contexte des fiefs (han) et des textes qui décrivaient le comportement approprié d'un guerrier (comme le Hagakure), le premier Buke shohatto (lois pour les maisons militaires, 武家諸法度) a été publié par le gouvernement en 1615, qui prescrivait aux seigneurs des fiefs ( daimyo ) et à l'aristocratie guerrière samouraï les responsabilités et les activités, les règles de conduite, les vêtements simples et décents, l'approvisionnement correct en cas de visites officielles, etc. Les édits ont été réédités en 1629, et en 1635, par le troisième shogun Tokugawa Iemitsu . Les nouveaux édits ont clairement montré l'autorité du shogunat et son désir d'affirmer son contrôle. Les compétences d'escrime des samouraïs se sont développées en arts martiaux forgeant le caractère.

Durant cette période, la classe des samouraïs joua un rôle central dans la police et l'administration du pays. La littérature bushidō de cette époque contient de nombreuses réflexions pertinentes pour une classe de guerriers recherchant une application plus générale des principes martiaux et de l'expérience en temps de paix, ainsi qu'une réflexion sur la longue histoire de guerre du pays. La littérature de cette époque comprend :

• Shoke no Hyōjō d'Ogasawara Sakuun (1621)
• Budo Shōshinshu (武道初心集) de Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan (1639-1730)
• Hagakure raconté par Yamamoto Tsunetomo à Tsuramoto Tashiro .
• Bugei Juhappan (武芸十八般)
• Le Livre des Cinq Anneaux de Miyamoto Musashi

La première mention du terme bushido se trouve dans les écritures Koyo Gunkan (甲陽軍鑑) de Takeda-ryū (école d'arts martiaux), écrites vers 1616 par le samouraï Kōsaka Masanobu (1527-1578). Il se compose de 20 rouleaux qui mentionnent le bushido plus de 30 fois. Il contient l'histoire de la famille Takeda et de ses tactiques militaires. Le Koyo Gunkan décrit la bravoure et les exploits au combat. Par exemple, c'est un gaspillage de talent lorsqu'un pratiquant de bushido assume des rôles administratifs dans les affaires gouvernementales ou financières (par exemple, les transactions sur le riz, l'argent, le bois ou les terres forestières). Il souligne que le bushido ne consiste qu'à « devenir comme une lance » sur le champ de bataille. Les rouleaux ont été largement diffusés comme manuel d'instruction des arts martiaux par la classe des samouraïs et ont contribué à populariser le terme.

Dans Koyo Gunkan (1616), le bushido est une technique de survie pour les combattants individuels, et il vise à rendre le développement de soi et de la troupe du clan avantageux en élevant le nom de samouraï. Il affirme également qu'il recherche un seigneur qui se félicite de ses errances, comme le reflète le mémoire de Tōdō Takatora (1556-1630) décédé selon lequel « un samouraï ne peut pas être appelé samouraï avant d'avoir changé sept fois de seigneur ». De plus, comme le symbolise Asakura Norikage (1477-1555), « le guerrier peut être appelé une bête ou un chien ; l'essentiel est de gagner ». Comme le symbolise Asakura Norikage, il est essentiel de gagner la bataille même avec la calomnie de la lâcheté. La particularité est qu'il contient également une philosophie sans cœur. Ceux-ci sont principalement liés au mode de vie d'un samouraï, et ils constituent les enseignements de chaque famille, et ils sont également équivalents au traitement des vassaux.

Le Dr Hiroko Willcock (maître de conférences à l'université Griffith , en Australie) a expliqué que Koyo Gunkan est le premier ouvrage complet existant qui fournit une notion du bushido en tant qu'éthique samouraï et le système de valeurs de la tradition samouraï. Cependant, il ne contient pas un ensemble de principes considérés comme « vrais » ou « faux », mais plutôt des perceptions variées largement considérées comme redoutables au cours des différents siècles. Comme l'a souligné Thomas Cleary,

Le confucianisme, le bouddhisme et le shintoïsme étaient représentés par diverses écoles, et des éléments de ces trois courants étaient couramment combinés dans la culture et les coutumes japonaises. En tant qu'incarnation de la culture samouraï, le bushido est tout aussi diversifié, s'appuyant de manière sélective sur des éléments de toutes ces traditions pour articuler l'éthique et la discipline du guerrier.

Durant l' ère Genna (1615-1624) de l' époque d'Edo et plus tard, le concept de « la voie du gentilhomme » (Shidō) fut nouvellement établi par le philosophe et stratège Yamaga Sokō (1622-1685) et d'autres qui tentèrent d'expliquer cette valeur dans la morale de l' école confucéenne Cheng-Zhu . Pour la première fois, l'éthique confucéenne (comme l'honneur et l'humanité », la « piété filiale ») devint la norme exigée par les samouraïs. Yamaga Sokō était largement considéré comme le « Sage du Bushidō » au début du XXe siècle au Japon.

En 1621, l'érudit en arts martiaux Ogasawara Sakuun a compilé 20 manuscrits intitulés Shoke no Hyōjō sur les arts militaires. Le bushido y est décrit comme iji (volonté). Les manuscrits décrivent l'essence du bushido comme la force de ne pas céder aux récompenses ou au pouvoir, mais d'adhérer à des convictions personnelles qui dominent ses principes intérieurs.

En 1642, le Kashoki (可笑記, « Notes amusantes » ) fut écrit par le samouraï Saitō Chikamori (斎藤親盛, 1603–1674) (ancien vassal du clan Mogami du domaine de Yamagata ) et publié. Le nom de plume de Chikamori était Nyoraishi (如儡子). Les kashoki sont cinq rouleaux au contenu varié, comprenant la connaissance des samouraïs avec des préceptes moraux, la connaissance des gens ordinaires, les enseignements du bouddhisme confucéen et des préceptes narratifs. Il contient des préceptes moraux qui expliquent les aspects théoriques du bushido. Le cinquième rouleau contient une définition importante qui a été faite par un samouraï : Ainsi, la première description connue de la moralité dans le bushido et de l' esprit du bushido était le Kashoki.

L'essence du Bushidō est la suivante : ne pas mentir, ne pas être insincère, ne pas être obséquieux, ne pas être superficiel, ne pas être avide, ne pas être grossier, ne pas se vanter, ne pas être arrogant, ne pas calomnier, ne pas être infidèle, être en bons termes avec ses camarades, ne pas être trop préoccupé par les événements, se soucier les uns des autres, être compatissant, avoir un sens aigu du devoir. Être un bon samouraï demande plus que la simple volonté de donner sa vie.

—  5ème rouleau du Kashoki par Saitō Chikamori (1642)

Le kashoki a joué un rôle important dans la diffusion de l' esprit du bushido au sein de la population commune . Il a donc été écrit pour les gens du commun , pas pour les guerriers. Son accessibilité l'a rendu très populaire, car il était écrit en kana (hiragana et katakana) plutôt qu'en kanji , qui peuvent être lus par des personnes ayant des compétences de lecture de niveau élémentaire . Il y a eu de nombreuses éditions qui ont eu une influence majeure sur le comportement des gens du commun tels que les adultes, les adolescents, les femmes et les générations.

La vie du maître épéiste Miyamoto Musashi est un exemple de bushido. Musashi (1584–1645) a écrit Le Livre des Cinq Anneaux (Gorin no Sho) vers 1643. Il se compose de cinq volumes (Terre, Eau, Feu, Vent et Vide). Le Livre de la Terre décrit le cadre général du bushidō. Par exemple : appliquer des compétences dans n'importe quelle situation, toujours porter deux épées, apprendre à utiliser efficacement la lance, le naginata , l'arc et les flèches et les armes à feu. Un daimyo doit connaître la force de ses troupes et comment les déployer correctement. Consacrez-vous à l'entraînement pour maîtriser une voie, évitez les actes et les pensées malveillantes, élargissez vos perspectives avec les arts et les connaissances sur différentes professions, faites des jugements objectifs, etc.

En 1685, le livre ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, « Images du Bushidō à travers les âges » ) de l'artiste Hishikawa Moronobu (1618-1694) a été publié. Il présente des contes populaires héroïques de guerriers samouraïs avec des descriptions simples par œuvre. Le titre comprend le mot bushido et il était destiné aux enfants, ce qui montre qu'il s'est répandu parmi la population générale.

L'homme politique chinois Dai Jitao (1891-1949) a suivi le programme de droit de l'université Nihon en 1907. Il parlait couramment le japonais et avait appris le bushido. Dai a critiqué la nature prétendument violente de la structure de classe féodale japonaise traditionnelle avant la période Meiji . Dai a déclaré que les samouraïs exploitaient brutalement la structure de classe pour maltraiter et tuer les personnes qui se situaient en dessous d'eux dans l'ordre social (et a prétendu de manière biaisée que la société chinoise était pacifique). Selon Dai, après que le confucianisme soit devenu influent au XVIIe siècle, il a apporté des idées de bienveillance et d'humanité qui ont pacifié les cruels samouraïs et ont mis le Japon sur la voie de devenir une société moderne et civilisée. Dai a également apprécié certains aspects des samouraïs. Par exemple, Dai a déclaré : « Le Japon a continué à bénéficier de leur esprit de sacrifice personnel, de leur loyauté désintéressée et, après l'introduction du confucianisme, de leur compassion. » Dai a imputé les problèmes du Japon moderne (après la restauration Meiji) à la perte des vertus des samouraïs lorsque l'ancienne classe marchande a pris le pouvoir et que les grandes entreprises ont commencé à orienter la politique gouvernementale. Dai a déclaré qu'après que la classe des samouraïs ait été fortement influencée par les idéaux confucéens de compassion, leur bushido est devenu essentiellement une « vie de sang et de larmes », car ils ont versé du sang de manière désintéressée pour leurs seigneurs et ont pleuré des larmes de compassion pour les agriculteurs et autres personnes de la classe inférieure.

Le Hagakure contient de nombreuses citations attribuées à Nabeshima Naoshige (1537-1619), un vassal de la période Sengoku , concernant la philosophie liée au bushidō au début du XVIIIe siècle par Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), un ancien vassal du petit-fils de Naoshige, Nabeshima Mitsushige . Le Hagakure a été compilé au début du XVIIIe siècle, mais a été conservé comme une sorte d'« enseignement secret » du clan Nabeshima jusqu'à la fin du bakufu Tokugawa (1867). Sa citation, « J'ai découvert que la voie du guerrier est la mort », était un résumé de l'accent mis sur l'honneur et la réputation par rapport à tout le reste que le bushidō a codifié. On interprète parfois à tort cette idée que le bushido est un code de la mort. La véritable signification est qu'en ayant une conscience constante de la mort, les gens peuvent atteindre un état de liberté qui transcende la vie et la mort, par lequel « il est possible de remplir parfaitement sa vocation de guerrier » .

Yamaga Sokō (1622-1685) , rōnin , érudit et stratège de l'ère Tokugawa, a beaucoup écrit sur les questions relatives au bushidō , au bukyō (un « credo du guerrier ») et à un shidō plus général , une « voie des gentilshommes » destinée à être appliquée à toutes les classes de la société. Sokō tente de codifier une sorte de « bushidō universel » en mettant l'accent sur les valeurs confucéennes « pures » (rejetant les influences mystiques du Tao et du bouddhisme dans l'orthodoxie néo-confucéenne), tout en appelant en même temps à la reconnaissance de la nature singulière et divine du Japon et de la culture japonaise. Ces concepts radicaux, notamment la dévotion ultime à l'empereur, quel que soit le rang ou le clan, le mettent en désaccord avec le shogunat régnant. Il fut exilé dans le domaine d'Akō (le futur décor de l' incident des 47 Rōnin ), et ses œuvres ne furent pas largement lues avant la montée du nationalisme au début du XXe siècle.

L'interprétation du bushidō par Tsunetomo Yamamoto, alors âgé , est peut-être plus représentative de la philosophie raffinée par sa position et son expérience uniques, à la fois consciencieuse et provocatrice, finalement incompatible avec les lois d'une société civile émergente. Des 47 rōnin — à ce jour, généralement considérés comme des exemples de bushidō — Tsunetomo estimait qu'ils avaient fait preuve de négligence en élaborant un complot de vengeance aussi rusé et retardé, et qu'ils avaient été trop préoccupés par le succès de leur entreprise. Au lieu de cela, Tsunetomo pensait que les vrais samouraïs devaient agir sans hésitation pour remplir leurs devoirs, sans se soucier du succès ou de l'échec.

Ce sentiment romantique est bien sûr exprimé par les guerriers tout au long de l'histoire, même s'il peut aller à l'encontre de l'art de la guerre lui-même. Cette ambivalence se retrouve au cœur du bushidō , et peut-être de tous ces « codes guerriers ». Une certaine combinaison des contradictions organiques du bushidō traditionnel et de formulations plus « universelles » ou « progressistes » (comme celles de Yamaga Sokō) a influencé les ambitions militaires désastreuses du Japon au XXe siècle.

Selon le psychologue social Toshio Yamagishi (ja:山岸俊男, 1948–2018) « Le Bushido est l'image humaine idéale formée principalement à l'époque d'Edo, en d'autres termes une vertu dans le monde du groupisme. » C'était la personne parfaite qui correspondait au contrôle idéal de l'administration des samouraïs à l'époque d'Edo.

Les études récentes, au Japon comme à l'étranger, se sont concentrées sur les différences entre la caste des samouraïs et les théories du bushido qui se sont développées dans le Japon moderne. Le bushido a considérablement évolué au fil du temps. Dans la période d'avant-guerre, le bushido mettait l'accent sur le rôle de l'empereur et accordait plus d'importance aux vertus impériales de loyauté et de sacrifice de soi que de nombreuses interprétations de l'ère Tokugawa.

D'éminents spécialistes considèrent que le bushido, répandu depuis l' ère Meiji , est une simplification des attributs des samouraïs. Les samouraïs combattaient à l'origine pour des raisons personnelles et pour l'honneur de leur famille et de leur clan. Lorsque le Japon fut unifié, le rôle des samouraïs incluait des responsabilités administratives publiques, telles que le maintien de l'ordre public, la responsabilité judiciaire, l'entretien des infrastructures, la reprise après sinistre, le développement des terres agricoles, l'administration des soins de santé et la promotion industrielle.

La classe des samouraïs fut abolie dans les années 1870 et le rôle de ceux qui la composaient devint plus bureaucratique, se concentrant sur la formation d'un État-nation moderne. Avec la diminution des classes sociales, certaines valeurs furent transférées à l'ensemble de la population, comme la loyauté envers l'empereur. L'auteur Yukio Mishima affirmait que « l'invasionnisme ou le militarisme n'avaient rien à voir avec le bushidō dès le départ ». Selon Mishima, un homme de bushido est quelqu'un qui a un sens aigu du respect de soi, qui assume la responsabilité de ses actes et se sacrifie pour incarner cette responsabilité.

Dai Jitao a attribué aux samouraïs la responsabilité exclusive de la restauration Meiji , qui a permis la modernisation du Japon, tandis que la population l'a simplement laissé se produire. Dai a soutenu que la tendance combative et le militarisme japonais étaient purement fondés sur les superstitions socio-religieuses du Japon centrées sur la notion d'autorité divine. Elle n'existait pas dans la pensée chinoise ou indienne.

Le bushido était utilisé comme outil de propagande par le gouvernement et l'armée, qui l'adaptaient à leurs besoins. rescrit impérial original aux soldats et marins de 1882 utilise le mot hōkoku (報国), qui signifie l'idée d'une dette envers sa nation en raison de sa naissance. Une telle dette doit être remboursée par un effort physique ou mental. Cette idée n'existait pas dans les premiers bushido.

L'écrivain chinois Zhou Zuoren considère le bushido promu par l'armée comme une corruption d'une tradition noble et ancienne. Il discute de l'acte de seppuku et de l'importance des anciennes pratiques des samouraïs dans sa série d'essais de 1935, « Riben guankui ». Il nomme l'histoire des quarante-sept rōnin du domaine d'Ako, qui furent condamnés au seppuku après avoir vengé leur daimyo, et leur héritage dans l'histoire Chūshingura (Un trésor de fidèles serviteurs). Il évoque l' incident de Sakai , au cours duquel 20 samouraïs du domaine de Tosa commettèrent le seppuku en 1868 pour avoir attaqué des marins français. Ces exemples sont comparés à la punition douce infligée aux soldats qui assassinèrent le Premier ministre Inukai Tsuyoshi en 1932. Zhou les condamne pour ne pas avoir pris leurs responsabilités en se suicidant comme les samouraïs traditionnels. En 1936, Zhou écrit sur la perte d'humanité et d'empathie du bushido traditionnel pendant la détérioration de la Seconde Guerre mondiale. Il cite le roman de samouraï de Jun'ichirō Tanizaki comme exemple où les vainqueurs d'une bataille traitent les cadavres ennemis avec dignité.

Le bushido a retrouvé sa popularité et s'est mêlé à l'expression nationaliste du Japon au milieu du XIXe siècle en réponse à l'invasion de la Chine par la Grande-Bretagne lors de la première guerre de l'opium . La xénophobie envers les Occidentaux a augmenté au Japon au cours des années 1850 et 1860, ce qui a contribué à la légitimité perçue de la restauration impériale. L'utilisation du « bushido » dans les textes a augmenté au cours de cette période et son concept a été considéré avec plus de positivité. Bien qu'il ait disparu au cours des années 1870, il est réapparu dans les années 1880 pour exprimer la perte des valeurs traditionnelles lors de l'introduction rapide de la civilisation occidentale et un sentiment renouvelé d'urgence pour défendre les traditions japonaises. La victoire du Japon sur la Chine en 1895 a restauré un sentiment de fierté envers le bushido, qui a été considéré comme « l'origine du succès militaire ».

Le chercheur Oleg Benesch a soutenu que le concept de bushido moderne a changé tout au long de l'ère moderne en réponse aux stimuli étrangers des années 1880, tels que le concept anglais de gentleman. Les interprétations du bushido de Nitobe Inazō ont suivi une trajectoire similaire, bien qu'il ait suivi les tendances antérieures. Ce bushido relativement pacifiste a été détourné et adapté par les militaristes et le gouvernement à partir du début des années 1900, alors que le nationalisme augmentait à l'époque de la guerre russo-japonaise .

L'entrepreneur Fukuzawa Yukichi appréciait le bushido et soulignait que le maintien du moral des lettrés est l'essence de la vie éternelle. Nitoto Inazuke soumit son livre, Bushido , à l'empereur Meiji et déclara : « Le bushido est prospère ici, il aide Komo et promeut le style national, de sorte que le public reviendra aux vertus patriotiques des ministres loyaux. » Il écrivit que le bushido avait des exigences légèrement différentes pour les hommes et les femmes. Pour les femmes, le bushido signifie préserver leur chasteté, éduquer leurs enfants, soutenir leur mari et entretenir leur famille.

Le suicide du général Nogi Maresuke et de sa femme à la mort de l'empereur Meiji a été salué comme un exemple d'opposition à la tendance à la décadence morale au Japon. Il a également été critiqué par ceux qui pensaient que cet aspect du bushido ne devait pas être ressuscité.

Après la restauration Meiji, l'étiquette des arts martiaux représentée par Ogasawara-ryū (小笠原流) a popularisé l'entraînement. Les arts martiaux et l'éducation influencés par le bushido correspondaient aux idéaux nationalistes prévalant avant 1941. Honorer la tradition à travers des compétences martiales inspirées du bushido a permis à la société de rester interconnectée, exploitant le respect de la société pour les pratiques ancestrales pour la force nationale. Selon le chercheur William R. Patterson, « les arts martiaux étaient considérés comme un moyen non pas de maintenir des techniques martiales anciennes mais plutôt de préserver un système de valeurs traditionnel, le Bushido, qui pouvait être utilisé pour nourrir l'esprit national. Au milieu de la modernisation, les Japonais luttaient pour conserver certaines traditions qui étaient uniquement japonaises et qui pouvaient les unifier en tant que compatriotes. » Par exemple, Kanō Jigorō a soutenu : « Parce que le judo s'est développé sur la base des arts martiaux du passé, si les pratiquants d'arts martiaux du passé avaient des choses qui ont de la valeur, ceux qui pratiquent le judo devraient transmettre toutes ces choses. Parmi celles-ci, l'esprit samouraï devrait être célébré même dans la société d'aujourd'hui. »

Durant l'entre-deux-guerres et la Seconde Guerre mondiale , le Japon de Shōwa a utilisé le bushido à des fins militaristes pour présenter la guerre comme une purification et la mort comme un devoir . Le bushido a été présenté comme une revitalisation des valeurs traditionnelles et comme une « transcendance du moderne » . Le bushido fournirait un bouclier spirituel pour permettre aux soldats de se battre jusqu'au bout . Lorsqu'il donnait des ordres, le général Hideki Tojo giflait régulièrement les hommes sous son commandement, affirmant que les gifles étaient un « moyen d'entraîner » les hommes qui venaient de familles qui ne faisaient pas partie de la caste des samouraïs et pour qui le bushido n'était pas une seconde nature . Tojo a écrit un chapitre du livre Hijōji kokumin zenshū ( Essais en temps d'urgence nationale ) que le ministère de l'Armée a publié en mars 1934. Il appelait le Japon à devenir un « État de défense nationale » totalitaire. Il comprenait 15 essais rédigés par des généraux de haut rang et soutenait que le Japon avait vaincu la Russie dans la guerre russo-japonaise parce que le bushido donnait aux Japonais une volonté supérieure : ils ne craignaient pas la mort, contrairement aux Russes qui voulaient vivre.

Au début de la Seconde Guerre mondiale, l'esprit du bushido fut invoqué pour faire valoir que tout dépendait de l'âme ferme et unie de la nation. Lorsque le Japon perdit la bataille d'Attu , le gouvernement tenta de dépeindre les plus de deux mille morts japonais comme une épopée inspirante de l'esprit combatif de la nation. Les arguments selon lesquels les plans de la bataille du golfe de Leyte , impliquant tous les navires japonais, exposeraient le Japon à un grave danger s'ils échouaient, furent contrés par le plaidoyer pour que la marine soit autorisée à « fleurir comme les fleurs de la mort ». Les Japonais pensaient que l'endoctrinement au bushido leur donnerait l'avantage car les Japonais aspiraient à mourir pour l'empereur, tandis que les Américains avaient peur de mourir. Cependant, la formation supérieure des pilotes américains et leurs avions signifiaient que les Japonais étaient surclassés par les Américains. Les premières propositions d' attentats suicides organisés rencontrèrent une résistance. Bien que le bushido exigeait qu'un guerrier soit toujours conscient de la mort, il ne devait pas la considérer comme la seule fin. Cependant, le désespoir a conduit à l'acceptation et de telles attaques ont été acclamées comme le véritable esprit du bushido.

Le Bushido considérait la reddition comme une lâcheté. Ceux qui le faisaient perdaient leur honneur et leur dignité et leur respect :

Au début du XXe siècle, alors que le Japon poursuivait sa modernisation, ses forces armées devinrent convaincues que le succès au combat serait assuré si les soldats, marins et aviateurs japonais avaient « l’esprit » du Bushido . Le résultat fut que le code de conduite du Bushido « fut inculqué au soldat japonais dans le cadre de sa formation de base ». Chaque soldat fut endoctriné pour accepter que c’était le plus grand honneur de mourir pour l’empereur et que c’était une lâcheté de se rendre à l’ennemi. Le Bushido explique donc pourquoi les Japonais aux Îles Nebraska maltraitaient tant les prisonniers de guerre qu’ils avaient en garde à vue. Ceux qui s’étaient rendus aux Japonais – quel que soit leur courage ou leur honneur – ne méritaient rien d’autre que le mépris ; ils avaient perdu tout honneur et ne méritaient littéralement rien. Par conséquent, lorsque les Japonais assassinaient des prisonniers de guerre en les tirant, en les décapitant et en les noyant, ces actes étaient excusés car ils impliquaient le meurtre d’hommes qui avaient perdu tout droit à être traités avec dignité ou respect. Bien que les internés civils soient certainement dans une catégorie différente des prisonniers de guerre, il est raisonnable de penser qu'il y a eu un effet « domino » des principes du Bushido .

—  Fred Borch , Procès militaires des criminels de guerre aux Indes orientales néerlandaises 1946-1949

La pratique de la décapitation des soldats et des prisonniers capturés trouve son origine dans la culture samouraï du XIVe siècle ou avant. La propagande japonaise prétendait que les prisonniers de guerre capturés pendant la Seconde Guerre mondiale niaient tout mauvais traitement et déclaraient qu'ils étaient bien traités en vertu de la générosité du bushido. Les interviews diffusées avec les prisonniers étaient décrites comme n'étant pas de la propagande et données volontairement sur la base d'une telle sympathie pour l'ennemi que seul le bushido pouvait inspirer.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreux fantassins japonais se retrouvèrent bloqués à Guam , encerclés par les forces alliées et à court de ravitaillement. Malgré leur infériorité numérique et leurs conditions de vie horribles, de nombreux soldats refusèrent de se rendre. Nitobe Inazō écrivit : « Ils continuèrent à honorer le code du Bushido, croyant qu'il était assez facile de se précipiter au cœur de la bataille et d'y être tué ... mais que le véritable courage consiste à vivre quand il est juste de vivre et à mourir seulement quand il est juste de mourir ».

Le bushido est toujours présent dans l'organisation sociale et économique du Japon. L'esprit et les vertus des samouraïs sont toujours présents dans la société japonaise. Les Japonais les plus connus considèrent le bushido comme une part importante de leur culture. Certaines personnes utilisent certains aspects du bushido comme un mode de vie.

Le bushido affecte de nombreux aspects de la société et de la culture japonaises. En plus de ses effets sur les performances militaires, les médias, le divertissement, les arts martiaux, la médecine et le travail social, le code du bushido a catalysé le comportement des entreprises. C'est le mode de pensée qui a historiquement structuré l'activité capitaliste au XXe siècle. Les relations d'affaires, la relation étroite entre l'individu et le groupe auquel il appartient, les notions de confiance, de respect et d'harmonie au sein du monde des affaires japonais sont basées sur le bushido. C'est donc à l'origine de l'idéologie de l'harmonie industrielle (ja:労使協調) du Japon moderne. Elle a permis au pays de devenir, avec le miracle économique japonais , le leader économique de l'Asie dans les années d'après-guerre des années 1950-1960.

L'industriel Eiichi Shibusawa a prôné le bushido comme étant nécessaire pour les temps futurs, et l'esprit des affaires japonaises de l'ère Meiji à la démocratie Taishō a été prôné, ce qui est devenu l'épine dorsale nécessaire à la gestion japonaise.

Shinya Fujimura examine l'éthique des samouraïs dans un article universitaire intitulé The Samurai Ethics: A Paradigm for Corporate Behavior. Les principes du Bushido indiquent qu'une croissance économique rapide ne doit pas nécessairement être un objectif de l'existence moderne. De même, le contentement économique est atteignable indépendamment des statistiques hégémoniques du produit intérieur brut. Selon Fujimura, « la tradition imprègne la culture d'entreprise du pays et a influencé nombre de ses développements sociaux ». Fujimura affirme que les principes égalitaires pratiqués par les samouraïs ont imprégné la société et la culture des affaires modernes. Des principes comme la pauvreté honorable, « Seihin », encouragent ceux qui ont le pouvoir et les ressources à partager leur richesse, influençant directement le succès national. Le Bushido donne également aux entreprises un sens social. Décrit avec éloquence par Fujimura, « le but moral que le bushido articule transcende les booms et les krachs… on dit souvent qu’une entreprise japonaise est comme une famille, avec des dirigeants qui se soucient des employés et des employés qui font preuve de respect envers les dirigeants. Le bushido fait donc partie de la base d’un sentiment d’identité nationale et d’appartenance – un idéal qui dit que les Japonais sont un seul peuple, tous ensemble. »

À Taiwan, les opinions sur le bushido ont continué d'être positives. Par exemple, le défunt président de la ROC, Lee Teng-hui (1923-2020), admirait les valeurs traditionnelles japonaises et le bushido l'a influencé. À Taiwan , Teng-hui a appris le kendo à l'école et a été profondément influencé par le bushido et l' esprit japonais du bushido , ce qui a eu un impact significatif sur sa vie future. Il a écrit le livre japonais de 2003 « Bushido » Précis : Qu'est-ce que Noblesse oblige ? qui s'est efforcé de renforcer le moral du Japon pendant la stagnation économique en faisant appel à l'esprit guerrier du Japon.

En utilisant les sept vertus du bushido, le code du samouraï a été renouvelé pour contribuer au développement des compétences de communication entre les couples japonais adultes. Rédigé en 2012, le document empirique « La matrice Bushido pour la communication de couple » identifie une méthodologie qui peut être utilisée par les agents de conseil pour guider les adultes dans l'introspection et le partage des émotions avec leur partenaire. Cette activité est centrée sur la « Bushido Matrix Worksheet » (BMW). Les auteurs soulignent que « la pratique des vertus du Bushido peut finalement améliorer les relations intra et interpersonnelles, en commençant par la conscience personnelle et en s'étendant à la conscience du couple. Lors de l'utilisation de la matrice, un couple est invité à identifier l'une des sept vertus et à l'appliquer à ses perceptions passées et actuelles concernant sa prévalence dans leur vie. Si les individus identifient que leur relation est dépourvue de cette vertu spécifique, ils peuvent maintenant réfléchir à son inclusion pour leur bienveillance.

L'esprit du bushido existe dans les arts martiaux japonais. Le bushido moderne se concentre davantage sur l'autodéfense, le combat, le sport, les tournois et simplement l'entraînement physique. Bien que toutes ces choses soient importantes pour les arts martiaux, une chose bien plus importante manque, à savoir le développement personnel. L'art du bushido enseignait aux soldats les secrets importants de la vie, comment élever des enfants, comment s'habiller, comment traiter la famille et les autres, comment cultiver la personnalité, les choses liées aux finances. Toutes ces choses sont importantes pour être un soldat respecté. Bien que le bushido moderne soit guidé par huit vertus , cela ne suffit pas à lui seul. Le bushido n'a pas seulement enseigné à devenir soldat, mais à toutes les étapes de la vie. Le guerrier décrit par le bushido n'est pas une profession mais un mode de vie. Il n'est pas nécessaire d'être dans l'armée pour être soldat. Le terme « guerrier » désigne une personne qui se bat pour quelque chose, pas nécessairement physiquement. L'homme est un vrai guerrier en raison de ce qu'il y a dans son cœur, son esprit et son âme. Tout le reste n'est que des outils dans la création pour le rendre parfait. Le Bushido est un mode de vie qui consiste à vivre chaque instant, honorablement et honnêtement. Tout cela est d'une grande importance dans la vie d'un soldat, aujourd'hui comme dans le passé.

Dans leur livre Kata – The true essence of Budo martial arts? , Simon Dodd et David Brown affirment que le spiritualisme du bushido a conduit l'art martial « Bujutsu » à évoluer vers le « Budō » (武道) moderne. Pour leur analyse, ils examinent la période de Kamakura pour réitérer l'influence du bushido sur l'évolution des arts martiaux. Ils déclarent clairement : « Pour plus de clarté, toute référence au bushido est en relation avec le bujutsu dans la période de Kamakura à la période pré-restauration Meiji (avant 1868), et tout lien avec le budo fait référence à la forme moderne des arts martiaux. » Pour compléter cette affirmation, Dodd et Brown discutent de la différence entre la signification du bujutsu et du budo. Selon Todd et Brown, le budo est un redéveloppement des principes traditionnels des arts martiaux de la période de Kamakura ; le budo définit la voie du guerrier à travers des racines dans l'éthique religieuse et la philosophie. La traduction de la forme d'art martial la lie aux concepts confucéens et bouddhistes du bushido :

Le karatéka respecté Kousaku Yokota explique comment le Bujutsu pourrait être considéré comme « l'art de combattre ou de tuer » et englobe une mentalité de « gagner à tout prix » nécessaire à la survie sur le champ de bataille (Yokota, 2010, p. 185). Inversement, le Budo pourrait être considéré comme « l'art de vivre ou la vie » et permet à un pratiquant de vivre « honnêtement et avec droiture ou au moins avec des principes ». Développant ces deux points, Deshimaru (1982, p. 11 ; p. 46) rapporte que l'idéogramme pour bu signifie « cesser la lutte » et que « dans le Budo, le but est... de trouver la paix et la maîtrise de soi »

Le iaido , dans sa transmission et sa pratique, est l'art martial qui reprend, dans son intégralité, le bushido par l'étiquette, le code d'honneur, la tenue vestimentaire, le port du sabre et le combat contre soi-même plutôt que contre l'adversaire. Les sports de combat modernes comme le kendo tirent leur philosophie du bushido ; contrairement aux autres arts martiaux, les contacts prolongés ou les coups multiples ont tendance à être défavorisés au profit d'attaques simples et propres au corps. Le bushido a également inspiré le code d'honneur de disciplines telles que l'aïkijutsu , l'aïkido , l'aïkibudo , le judo , le jujitsu , le kyudo , ou encore le chanbara .

Le kendo a l'esprit du bushido tel qu'il est résumé par la devise Ken Zen Ichi Nyo (littéralement « l'épée et le zen ne font qu'un ») (剣禅一如). Le philosophe Tetsuro Watsuji (1889-1960) a écrit que le kendo consiste à élever une lutte à un niveau transcendant la vie en se libérant d'un attachement à la vie. Le kendo inculque une instruction morale par le strict respect d'un code d'étiquette. Il y a des kamidana (sanctuaires shintoïstes miniatures) dans le dojo. L'attitude de base du kendo est noble en évitant les sentiments bas et le but est de conquérir soi-même.

Il y a des gens qui utilisent le bushido comme un mode de vie. Par exemple, l'artiste musical japonais Gackt a déclaré que son mode de vie philosophique est similaire au bushido. En 2011, lors d'interviews sur son film d'action d'arts martiaux Bunraku (2010), il a déclaré :

En tant que Japonais, le bushido est mes racines et constitue une part importante de la culture de mon pays. Je crois qu'il est de mon devoir de partager cette belle culture avec le monde. Le bushido est une part importante de ma personnalité ainsi que de ma carrière professionnelle. ... Le bushido est également au cœur de ma façon de penser, de ressentir et de vivre, j'ai donc pensé que c'était une excellente occasion pour moi d'exprimer au monde ce que « Bushido » signifie vraiment.

—  Gackt

D’autres personnes notables qui pratiquent le bushido dans la vie sont par exemple : l’ancien président de la ROC Lee Teng-hui (1923–2020).

En octobre 2011, le prix Prince des Asturies de la Concorde a été décerné aux héros de la catastrophe nucléaire de Fukushima Daiichi, aussi appelée Fukushima 50. Ils ont été félicités pour leur conduite qui « incarnait les valeurs les plus profondément ancrées dans la société japonaise » et « leur courage et leur comportement exemplaire » avec abnégation. Cela a été décrit par les médias comme « l'esprit samouraï ».

Les Forces d'autodéfense japonaises (JSDF) sont le successeur des forces armées de l'Empire du Japon qui ont existé de 1868 à 1947. Les JSDF ont été officiellement créées avec la loi sur les forces d'autodéfense de 1954 (loi n° 165 de 1954). Elles sont principalement utilisées pour la défense nationale en raison des limitations de l'article 9 de la Constitution japonaise . Le bushido n'est utilisé que de manière symbolique, par exemple avec des noms pour des exercices de combat tels que l'exercice Bushido Guardian (2019). Il existe des partisans et des opposants à l'introduction du bushido dans les JSDF.

Depuis 2000, de nombreux officiers généraux ont proclamé l'importance du bushido avec des conférences. Le bushido est utile pour unir les troupes avec des slogans tels que « bravoure », « discipline » et « honnêteté ». Takashi Araya est un auteur, un artiste martial et un vétéran de la JGSDF (1982-2008) qui a créé les premières forces spéciales de la JSDF . Araya a écrit le livre de 2015 À ceux qui se battent : la cause du Japon et le bushido . Il décrit l'essence du bushido qui a été créé il y a plus de mille ans et souligne l'importance de former les soldats au bushido. Il soutient que le but des arts martiaux japonais n'est pas de tuer d'autres personnes, mais de purifier leurs mauvais esprits et d'ouvrir la voie à la coexistence et à la coprospérité. Il dit qu'en entraînant les soldats au bushido, ils peuvent devenir les forces spéciales de combat les plus puissantes. Il souhaite que les membres de la JSDF héritent du bushido pour être courageux et vivre dignement. En utilisant la philosophie d'action du bushido, ils peuvent devenir non seulement forts technologiquement, mais aussi spirituellement.

Certains critiques affirment que l'éloge excessif du bushido pourrait répéter les erreurs des anciennes forces armées impériales. L'ancienne formation des officiers militaires japonais de l' IJA mettait l'accent sur le courage sous le feu (assaut) plutôt que sur les capacités scientifiques. Cela créait une solidarité étroite entre les soldats et les officiers, mais les officiers manquaient des compétences des soldats. Les troupes japonaises accordaient une grande importance à la mort courageuse et à la valeur spirituelle plutôt qu'à l'endurance à long terme. Cela a entraîné « une inclination vers la spiritualité qui ignore la réalité ». Cette éthique existe dans la JSDF. En faisant agir les officiers comme des soldats pour gagner leur loyauté avec le courage du bushido, cela provoque une privation de sommeil. On se demande si cela a une importance pour la guerre moderne comme la guerre spatiale et la cyberguerre .

Il y a eu le cas d'un membre de la réserve de la police nationale (1950-1954) qui a fait seppuku pour s'excuser de ne pas avoir pu devenir un soldat idéal. Un autre exemple est celui d'un jeune commandant d'escadron qui a échoué à un exercice parce qu'il répétait d'attaquer plutôt que de changer de tactique. de la marine impériale japonaise d'avant-guerre , Alexander Chiralfi, a déclaré que l'état d'esprit japonais était subjectif et qu'il n'avait aucun intérêt à analyser de manière académique des questions maritimes sans rapport. Les discussions subjectives et à courte vue ne donnent pas lieu à des stratégies judicieuses. L'image idéale des cadres doit changer en fonction de l'époque et de l'environnement stratégique. Ainsi, le bushido féodal peut ne pas s'intégrer dans un environnement et une culture stratégiques modernes. Les critiques soutiennent que l'armée Meiji a vaincu les Qing et l' armée impériale russe , non pas à cause du bushido, mais parce qu'elle était une organisation militaire professionnelle. Par conséquent, le bushido ne devrait pas devenir les valeurs de l'ensemble de la JSDF . L’image idéale des dirigeants de la JSDF devrait plutôt être définie de manière à servir les intérêts nationaux.

Plusieurs types de bushido ont existé à travers l'histoire. Le code a varié en fonction des influences telles que le bouddhisme zen , le shintoïsme, le confucianisme ainsi que des changements dans la société et sur le champ de bataille. L'idéal constant est l'esprit martial, y compris les compétences athlétiques, militaires et la bravoure : l'intrépidité face à l'ennemi au combat. Le bushido est une voie que les samouraïs de chaque époque ont suivie tout au long de leur existence.

• Période : Muromachi-Azuchi (période Sengoku) (1336-1603)
• Personnages représentatifs et importants : Takeda Shingen , Uesugi Kenshin , Oda Nobunaga , Tokugawa Ieyasu , Katō Kiyomasa , Nabeshima Naoshige

À cette époque, les daimyos étendaient leur territoire par la force et la stratégie. Des batailles se déroulaient fréquemment dans divers endroits. Le but était d'étendre son pouvoir. Le fait de tuer l'ennemi au cours d'une bataille donnait lieu à une évaluation. Certains daimyos ont écrit sur les codes moraux sous l'influence du bouddhisme zen et du confucianisme. Il n'y avait pas encore un fort attachement aux valeurs morales (à part l'honneur) dans la société des samouraïs. L'honneur, les armes et la guerre étaient considérés comme d'une importance capitale dans la culture japonaise. Une faible priorité était accordée à l'épargne monétaire.

• Honneur
• Guerre
• Maîtrise des armes
• Arts martiaux
• Courage au combat
• Les premiers codes moraux

• Période : Début à fin de la période Edo (1603–1868)
• Personnages représentatifs et importants : Kōsaka Masanobu , Saito Chikamori, Yamaga Soko , Daidoji Tomoyama, Yagyu Munenori , Yamaoka Tesshu , Miyamoto Musashi , Yamamoto Tsunetomo , Hishikawa Moronobu

Après la période chaotique de Sengoku, la politique fut menée de manière ordonnée et la paix fut maintenue. Les samouraïs ne pouvaient plus obtenir de mérite sur le champ de bataille. Ils trouvaient plus de sens à leur existence dans d'autres domaines que la bataille. Selon le confucianisme, il était important de travailler pour la morale et le bien public, et non pour des raisons personnelles. De plus, de nombreux arts martiaux incluaient des frontières religieuses telles que le bouddhisme et le shintoïsme.

Un exemple célèbre est un passage du Hagakure : « Le Bushido se réalise en présence de la mort. Dans le cas où il faut choisir entre la vie et la mort, il faut choisir la mort. Il n’y a pas d’autre raisonnement. Avancez avec détermination. » Cela peut être difficile à interpréter, mais c’était radical à l’époque. Cela est apparu à l’ère Taihei de la période Edo. La tradition orale du seigneur féodal du domaine de Saga Nabeshima Mitsushige , Yamamoto Tsunetomo , en est le sujet principal. Il existe de nombreuses expressions qui critiquent les samouraïs qui sont associées au confucianisme et au bouddhisme qui étaient populaires à l’époque. Il existe de nombreuses œuvres qui guident l’art du traitement tout en décrivant l’esprit des samouraïs de la période Sengoku.

Le bushido a élargi et formalisé le code antérieur du samouraï et a mis l'accent sur la sincérité, la frugalité, la loyauté, la maîtrise des arts martiaux et l'honneur jusqu'à la mort. Selon l' idéal du bushidō , si un samouraï ne parvenait pas à maintenir son honneur, il ne pouvait le regagner qu'en effectuant un seppuku ( suicide rituel ). Le cœur du bushido consiste en une combinaison d'enseignements des trois principales traditions philosophiques du Japon : 1. Les préceptes bouddhistes de sérénité, de stoïcisme et de non-attachement à la vie. 2. Les notions shintoïstes de fidélité et de patriotisme et 3. La morale confucéenne . Les personnes imprégnées de bushi katagi (武士気質, littéralement « esprit samouraï ») peuvent mener à bien sereinement leur travail face à toute adversité et ont la volonté de se maîtriser. Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan a écrit Bushido Shoshinshu (武道初心集) (avant 1730) qui fournit des instructions pratiques et morales aux samouraïs pour améliorer leurs normes personnelles, sociales et professionnelles.

Dans un extrait de son livre Samurai: The World of the Warrior , l'historien Stephen Turnbull décrit le rôle du seppuku dans le Japon féodal :

Dans le monde des guerriers, le seppuku était un acte de bravoure admirable chez un samouraï qui savait qu'il était vaincu, déshonoré ou mortellement blessé. Cela signifiait qu'il pouvait finir ses jours avec ses transgressions effacées et avec une réputation non seulement intacte mais même renforcée. La coupure de l'abdomen libérait l'esprit du samouraï de la manière la plus dramatique, mais c'était une façon extrêmement douloureuse et désagréable de mourir, et parfois le samouraï qui accomplissait cet acte demandait à un camarade loyal de lui couper la tête au moment de l'agonie.

Le Bushidō a considérablement varié au fil du temps et selon les origines géographiques et socio-économiques des samouraïs , qui représentaient entre 5 et 10 % de la population japonaise. Le premier recensement de l'ère Meiji à la fin du XIXe siècle a dénombré 1 282 000 membres des « hauts samouraïs », autorisés à monter à cheval, et 492 000 membres des « bas samouraïs », autorisés à porter deux épées mais pas à monter à cheval, dans un pays d'environ 25 millions d'habitants.

Certaines versions du bushidō incluent la compassion pour les personnes de rang inférieur et la préservation de son nom. Les premières littératures sur le bushidō renforcent en outre l'exigence de se conduire avec calme, équité, justice et bienséance. La relation entre l'apprentissage et la voie du guerrier est clairement articulée, l'un étant un partenaire naturel de l'autre.

D'autres experts pontifiant sur la philosophie guerrière ont couvert les méthodes d'éducation des enfants, l'apparence et la toilette, mais tout cela peut être considéré comme faisant partie de la préparation constante de chacun à la mort - mourir d'une bonne mort avec son honneur intact, le but ultime d'une vie vécue selon le bushidō . En effet, une « bonne mort » est sa propre récompense, et en aucun cas une assurance de « récompenses futures » dans l' au-delà . Certains samouraïs , mais certainement pas tous (par exemple Amakusa Shirō ), ont tout au long de l'histoire tenu ces objectifs ou croyances avec dédain, ou ont exprimé la conscience que leur statut - car il implique de tuer - exclut une telle récompense, en particulier dans le bouddhisme . Les croyances japonaises entourant les samouraïs et l'au-delà sont complexes et souvent contradictoires, tandis que l'âme d'un noble guerrier souffrant en enfer ou en tant qu'esprit persistant apparaît occasionnellement dans l'art et la littérature japonais, de même que l'idée d'un guerrier renaissant sur un trône de lotus au paradis

L'essence du bushido a été définie par Saitō Chikamori comme :

• Sincérité – ne mentez pas, ne soyez pas insincère, ne soyez pas superficiel
• Responsabilité – ne soyez pas obséquieux
• Frugalité – ne soyez pas gourmand
• Politesse – ne soyez pas impoli, ne calomniez pas
• Modestie – ne soyez pas vantard, ne soyez pas arrogant
• Loyauté – ne soyez pas infidèle
• Harmonie – être en bons termes avec ses camarades
• Tranquillité – ne vous préoccupez pas trop des événements
• Compassion – faire preuve d’intérêt les uns pour les autres, être compatissant et avoir un sens aigu du devoir.

• Période : de Meiji à mi-Showa (1868-1945).
• Personnages représentatifs et importants : Nitobe Inazō , Yukio Mishima , Kanō Jigorō , Kanno Kakumyō, Eiichi Shibusawa , Fukuzawa Yukichi

Le bushido de Meiji ajoutait une soumission absolue à la volonté de l'empereur en mettant l'accent sur la loyauté et le sacrifice de soi. Le livre Bushido : L'âme du Japon de Nitobe Inazō a popularisé le bushido à l'échelle internationale pendant l'ère Meiji. Cependant, les valeurs morales qu'il décrit sont des interprétations romancées et ne représentent pas l'ensemble du bushido à travers l'histoire.

À l' Taishō , le bushido comme voie du marchand était préconisé par l'industriel Shibusawa Eiichi (1840-1931), connu comme le « père du capitalisme japonais ». Shibusawa était également un guerrier qui avait appris le Shindō Munen-ryū et le Hokushin Ittō-ryū . Il a passé quelque temps en tant que vassal de Tokugawa Yoshinobu et, depuis l'ère Meiji, il était un homme d'affaires et a participé à la création de centaines de sociétés. Dans son livre « Théorie et arithmétique » (論語と算盤), il a préconisé le mot « talent commercial des samouraïs » (士魂商才). Il a lié l'esprit du samouraï (bushido avec l'influence du confucianisme) à l'activité économique et a nié les marchands immoraux par intérêt personnel.

Comme mentionné ci-dessus, historiquement, il n'y avait pas de code unifié, qui variait d'un clan à l'autre, mais le code dit du bushidō était caractérisé par huit vertus selon Nitobe Inazō , alors qu'il était aux États-Unis, sous l'influence évidente des notions de chevalerie occidentale à l' époque Meiji (1900) : Nitobe a défini le bushido comme « les voies que les nobles combattants devraient observer dans leur vie quotidienne comme dans leur vocation. »

• Droiture (義, gi )

Soyez extrêmement honnête dans vos relations avec les autres. Croyez en la justice, non pas de la part des autres, mais de la vôtre. Pour le véritable guerrier, tous les points de vue sont profondément pris en compte en ce qui concerne l'honnêteté, la justice et l'intégrité. Les guerriers s'engagent pleinement dans leurs décisions.

• Courage héroïque (勇, yū )

Se cacher comme une tortue dans sa carapace, ce n’est pas vivre. Un vrai guerrier doit avoir un courage héroïque. C’est absolument risqué. C’est vivre sa vie complètement, pleinement et merveilleusement. Le courage héroïque n’est pas aveugle. Il est intelligent et fort.

• Bienveillance , Compassion (仁, jin )

Grâce à un entraînement intense et à un travail acharné, le véritable guerrier devient rapide et fort. Il n'est pas comme la plupart des gens. Il développe un pouvoir qu'il doit utiliser pour le bien. Il a de la compassion. Il aide ses semblables à chaque occasion. Si l'occasion ne se présente pas, il fait tout son possible pour en trouver une.

• Respect (礼, rei )

Les vrais guerriers n'ont aucune raison d'être cruels. Ils n'ont pas besoin de prouver leur force. Les guerriers sont respectés non seulement pour leur force au combat, mais aussi pour leurs relations avec les autres. La véritable force d'un guerrier devient évidente dans les moments difficiles.

• Honnêteté (誠, makoto )

Quand les guerriers disent qu'ils vont accomplir une action, c'est comme si c'était fait. Rien ne les empêchera d'accomplir ce qu'ils ont dit qu'ils feraient. Ils n'ont pas à « donner leur parole ». Ils n'ont pas à « promettre ». Parler et faire sont la même action.

• Honneur (名誉, meiyo )

Les guerriers n'ont qu'un seul juge de leur honneur et de leur caractère : ils sont eux-mêmes. Les décisions qu'ils prennent et la façon dont elles sont mises en œuvre sont le reflet de ce qu'ils sont vraiment. Vous ne pouvez pas vous cacher de vous-même.

• Devoir et loyauté (忠義, chūgi )

Les guerriers sont responsables de tout ce qu'ils ont fait et de tout ce qu'ils ont dit, ainsi que de toutes les conséquences qui en découlent. Ils sont extrêmement loyaux envers tous ceux dont ils ont la charge. Ils restent farouchement fidèles à tous ceux dont ils sont responsables.

• Maîtrise de soi (自制, jisei )

• Piété filiale (孝, kō )
• Sagesse (智, chi )
• Fraternité (悌, tei )
• Devoir (義理, giri ) ( Giri (japonais) )

• Période : 1950 à aujourd'hui
• Personnages représentatifs et importants : Lee Teng Hui , Gackt , Fukushima 50

Le bushido continue d'exister sous diverses formes, par exemple dans les affaires, la communication, les arts martiaux et comme mode de vie. C'est ce qu'on appelle aussi l'esprit du bushido.

La traduction occidentale moderne de documents liés au bushidō a commencé dans les années 1970 avec Carl Steenstrup , qui a effectué des recherches sur les codes éthiques de samouraïs célèbres, dont Hōjō Sōun et Imagawa Sadayo .

Les recherches préliminaires sur le bushidō ont été menées plus tard par William Scott Wilson dans son texte de 1982 Ideals of the Samurai: Writings of Japanese Warriors . Les écrits couvrent des centaines d'années, la lignée familiale, la géographie, la classe sociale et le style d'écriture, mais partagent un ensemble de valeurs communes. Le travail de Wilson a également examiné des écrits japonais plus anciens sans rapport avec la classe guerrière : le Kojiki , le Shoku Nihongi , le Kokin Wakashū et le Konjaku Monogatari , ainsi que les classiques chinois (les Analectes , le Grand Apprentissage , la Doctrine du juste milieu et le Mencius ).

En mai 2008, Thomas Cleary a traduit un recueil de 22 écrits sur le bushidō rédigés par des guerriers, des érudits, des conseillers politiques et des éducateurs, couvrant 500 ans du XIVe au XIXe siècle. Intitulé Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, il donne un aperçu de l'univers des samouraïs : « le développement moral et psychologique du guerrier, les normes éthiques qu'il est censé respecter, sa formation aux arts martiaux et à la stratégie, et le rôle énorme que les traditions du shintoïsme , du bouddhisme , du confucianisme et du taoïsme ont joué dans l'influence des idéaux des samouraïs ».

Exemples de littérature japonaise importante liée au bushido du XIIe au XXIe siècle :