Gange

Durant la phase de maturité de la civilisation de la vallée de l'Indus , le Gange n'était pas le principal centre de vie urbaine, les agglomérations les plus importantes étant concentrées dans le bassin de l'Indus . Cependant, en raison des changements climatiques et de l'assèchement de la rivière Sarasvati vers 1900 avant notre ère, les populations ont entamé une migration progressive vers l'est, en direction de la plaine indo-gangétique, plus humide . Cette période a marqué la transition de l'urbanisme de l'âge du bronze à la « culture du Gange », caractérisée par les établissements en céramique grise peinte (PGW) .

À la fin de la période védique , le Gange devint le principal lieu sacré de l'Asie du Sud. Le fleuve favorisa l'essor des Mahajanapadas , notamment du Magadha . Il constitua une voie commerciale essentielle pour l' empire Maurya . La ville de Pataliputra (l'actuelle Patna) fut établie au confluent du Gange et du Son afin de contrôler le commerce fluvial.

Le premier voyageur européen à mentionner le Gange fut l'envoyé grec Mégasthène (env. 350-290 av. J.-C.). Il le fit à plusieurs reprises dans son ouvrage Indica : « L'Inde, encore une fois, possède de nombreux fleuves, grands et navigables, qui, prenant leur source dans les montagnes qui s'étendent le long de la frontière nord, traversent la plaine, et nombre d'entre eux, après s'unir, se jettent dans le fleuve appelé le Gange. Or, ce fleuve, qui à sa source mesure 30 stades de large, coule du nord au sud et se jette dans l'océan, formant la frontière orientale des Gangaridai , un peuple qui possède une immense armée d'éléphants de très grande taille. » (Diodore II.37).

Durant cette ère, le Gange fut personnifié en la déesse Ganga , devenant un point central du pèlerinage et du développement de villes comme Varanasi et Haridwar .

Dans le delta oriental, l' empire Pala (VIIIe-XIIe siècle) utilisa le Gange pour le commerce maritime avec l' Asie du Sud-Est . La dynastie Sena qui lui succéda consolida davantage le caractère sacré du fleuve au Bengale, établissant la structure sociale du « kulinisme » centrée sur les terres riveraines.

Avec l'établissement du sultanat de Delhi , le Gange servit à la fois de barrière stratégique et de corridor logistique. Le fleuve constituait une défense naturelle pour le sultanat contre les incursions mongoles venant du nord-ouest. Le contrôle du « Doab » (les terres fertiles situées entre le Gange et la Yamuna) devint la principale source de revenus fiscaux ( Iqta' ) pour les sultans de Delhi.

Le Gange offrait aux saints soufis et aux marchands une voie d'accès profonde au Bengale rural. La ville de Gauda , ​​située sur les rives du Gange, devint une métropole médiévale majeure et la capitale du sultanat du Bengale .

Historiquement, le Gange traversait la partie occidentale du delta par le chenal Hooghly-Bhagirathi . Cependant, à partir du XVIe siècle environ, un important basculement tectonique du bassin du Bengale a provoqué le déplacement du cours principal du fleuve vers l'est, dans le chenal du Padma . Ce déplacement a revitalisé le delta oriental, favorisant une expansion agricole massive et l'émergence de nouveaux centres urbains.

L’expansion de l’agriculture a entraîné le défrichement systématique des forêts subtropicales. Les archives mogholes , notamment celles de Babur , indiquent que les rhinocéros et les éléphants sauvages étaient communs dans les prairies du Gange jusqu’au XVIe siècle, avant que la perte d’habitat ne les conduise à l’extinction dans la région.

Dans les années 1840, la Compagnie britannique des Indes orientales entreprit les premiers travaux d’aménagement à grande échelle du fleuve. Le canal du Gange (1854) constitua une intervention sans précédent, s’étendant sur plus de 800 kilomètres afin de détourner l’eau pour l’irrigation. S’il atténua les famines régionales, il modifia fondamentalement les cycles naturels de crue et le niveau de la nappe phréatique du fleuve.

La ligne Radcliffe a divisé le delta du Gange-Brahmapoutre, laissant le Bengale occidental en Inde et le Bengale oriental au Pakistan oriental . Cette division a immédiatement engendré des difficultés concernant les droits riverains. Après la guerre de libération du Bangladesh en 1971, le Gange est devenu un fleuve transnational partagé par l'Inde et le Bangladesh .

La construction du barrage de Farakka (1975) par l'Inde pour désensabler le port de Calcutta a suscité d'importantes inquiétudes en aval, au Bangladesh, quant à la rareté et à la salinité de l'eau. Ceci a conduit au

Le Gange est un fleuve sacré pour les hindous sur toute sa longueur. Tout au long de son cours, ils s'y baignent , rendant hommage à leurs ancêtres et à leurs dieux en recueillant l'eau dans leurs mains, en la soulevant puis en la laissant retomber dans le fleuve ; ils y déposent des fleurs et des pétales de rose et font flotter des coupelles en terre cuite remplies d'huile et éclairées par des mèches (diyas) . Sur le chemin du retour, ils emportent avec eux de petites quantités d'eau du fleuve pour leurs rituels ; le Ganga Jal, littéralement « l'eau du Gange »

Dans la mythologie hindoue, le Gange incarne toutes les eaux sacrées . Les rivières locales sont comparées au Gange et sont parfois appelées « Ganges locaux ». La Godavari, qui traverse le Maharashtra en Inde occidentale, est surnommée le « Gange du Sud » ou « Dakshin Ganga » ; il s'agit du Gange que le sage Gautama aurait conduit à travers l'Inde centrale. Le Gange est invoqué à chaque fois que l'eau est utilisée dans les rituels hindous et est donc présent dans toutes les eaux sacrées. Malgré cela, rien n'est plus émouvant pour un hindou qu'un bain dans le fleuve lui-même, censé purifier des péchés, notamment dans l'un des célèbres tirthas comme Varanasi , Gangotri , Haridwar ou le Triveni Sangam à Prayagraj . L'importance symbolique et religieuse du Gange est l'un des rares points sur lesquels les hindous, même les plus sceptiques, s'accordent. Jawaharlal Nehru, lui-même un iconoclaste religieux, demanda qu'une poignée de ses cendres soit dispersée dans le Gange. « Le Gange », écrivit-il dans son testament, « est le fleuve de l'Inde, aimé de son peuple, autour duquel s'entremêlent ses souvenirs raciaux, ses espoirs et ses craintes, ses chants de triomphe, ses victoires et ses défaites. Il a été un symbole de la culture et de la civilisation millénaires de l'Inde, sans cesse changeant, toujours en mouvement, et pourtant toujours le même Gange. »

Chaque année, fin mai ou début juin, les hindous célèbrent le Karunasiri et la remontée du Gange de la terre au ciel. Le jour de cette célébration, Ganga Dashahara , le Dashami (dixième jour) de la lune croissante du mois de Jyeshtha du calendrier hindou , attire des foules de baigneurs sur les rives du fleuve. Se baigner dans le Gange ce jour-là est censé purifier le baigneur de dix péchés (dasha = sanskrit « dix » ; hara = détruire), soit de dix vies de péchés. Ceux qui ne peuvent se rendre au fleuve peuvent toutefois obtenir les mêmes bienfaits en se baignant dans un point d'eau à proximité, qui, pour le croyant sincère, revêt toutes les qualités du Gange.

Le karunasiri est un thème ancien de l'hindouisme, décliné en plusieurs versions. Dans la version védique , Indra , le seigneur de Svarga ( le Ciel ), terrasse le serpent céleste Vritra , libérant ainsi le liquide céleste, le soma , ou nectar des dieux, qui se répand ensuite sur la terre et l'arrose de ses bienfaits.

Dans la version vaishnava du mythe, les eaux célestes formaient alors une rivière appelée Vishnupadi ( en sanskrit : « du pied de Vishnu »). Lorsque Vishnu, sous sa forme d’avatar Vamana, achève ses trois célèbres enjambées – de la terre, du ciel et du royaume céleste –, il heurte la voûte céleste du pied, y perce une brèche et libère la Vishnupadi , qui jusqu’alors tournoyait autour de l’œuf cosmique. S’écoulant de la voûte, elle plonge vers le ciel d’Indra, où elle est accueillie par Dhruva , jadis fervent adorateur de Vishnu, désormais fixé dans le ciel sous la forme de l’ étoile polaire . Ensuite, elle traverse le ciel en formant la Voie lactée et atteint la Lune. Puis, elle descend vers la Terre, jusqu’au royaume de Brahma , un lotus divin au sommet du mont Meru , dont les pétales forment les continents terrestres. Là, les eaux divines se séparent, et l'un de leurs cours d'eau, la Bhagirathi, se jette dans le Bharatavarsha (l'Inde) sous le nom de Gange.

Cependant, c'est Shiva , parmi les divinités majeures du panthéon hindou, qui apparaît dans la version la plus connue du récit de l' avatarana . Racontée et transmise dans le Ramayana , le Mahabharata et plusieurs Puranas , l'histoire commence avec un sage, Kapila , dont la méditation intense est perturbée par les soixante mille fils du roi Sagara . Furieux d'être dérangé, Kapila les foudroie du regard, les réduit en cendres et les précipite aux enfers. Seules les eaux du Gange, alors au ciel, peuvent apporter le salut aux fils défunts. Un descendant de ces fils, le roi Bhagiratha , désireux de venger ses ancêtres, entreprend une pénitence rigoureuse et obtient finalement la récompense de la descente du Gange du ciel. Cependant, comme sa force tumultueuse risquait de briser la terre, Bhagiratha persuade Shiva, dans sa demeure du mont Kailash, de recevoir le Gange dans les boucles de sa chevelure et d'en freiner la chute. Le Gange descend, est apprivoisé dans les cheveux de Shiva et atteint l'Himalaya. Il est alors conduit par Bhagiratha, qui l'attend, jusqu'aux plaines d'Haridwar, puis à travers celles-ci jusqu'au confluent avec la Yamuna à Prayag, puis jusqu'à Varanasi, et enfin jusqu'au Ganges Sagar (delta du Gange), où il rencontre l'océan, sombre dans le monde souterrain et sauve les fils de Sagara. En hommage au rôle crucial de Bhagiratha dans l' avatarana , la source du Gange dans l'Himalaya est nommée Bhagirathi (en sanskrit, « de Bhagiratha »).

Dans la tradition hindoue, le Gange, descendu du ciel sur la terre, est également considéré comme le véhicule de l'ascension , de la terre vers le ciel. En tant que Triloka-patha-gamini (en sanskrit : triloka = « trois mondes », patha = « chemin », gamini = « celui qui voyage »), il coule au ciel , sur la terre et dans le monde souterrain , et constitue par conséquent un « tirtha », un point de passage pour tous les êtres, vivants et morts. C'est pourquoi l'histoire de l' avatarana est contée lors des cérémonies Shraddha pour les défunts dans l'hindouisme, et l'eau du Gange est utilisée dans les rituels védiques après la mort . Parmi tous les hymnes dédiés au Gange, aucun n'est plus populaire que ceux exprimant le souhait du fidèle de rendre son dernier souffle entouré de ses eaux. Le Gangashtakam exprime avec ferveur ce désir :

Ô Mère ! ... Collier ornant les mondes ! Bannière s'élevant vers le ciel ! Je demande que je puisse quitter ce corps sur tes rives, boire ton eau, me rouler dans tes vagues, me souvenir de ton nom, poser mon regard sur toi.

Aucun lieu sur ses rives n'est plus désiré par les hindous au moment de la mort que Varanasi, le Grand Crématorium, ou Mahashmshana . Ceux qui ont la chance de mourir à Varanasi sont incinérés sur les rives du Gange et obtiennent le salut instantané. Si le décès a eu lieu ailleurs, le salut peut être obtenu en immergeant les cendres dans le Gange. Si les cendres ont été immergées dans un autre cours d'eau, un proche peut encore obtenir le salut pour le défunt en se rendant au Gange, si possible pendant la quinzaine lunaire des ancêtres du mois d' Ashwin (septembre ou octobre) du calendrier hindou, et en accomplissant les rites du Shraddha .

Les hindous pratiquent également le pinda pradana , un rite funéraire, au cours duquel des boulettes de riz et de graines de sésame sont offertes au Gange tandis que les noms des défunts sont récités. Selon une tradition, chaque graine de sésame contenue dans chaque boulette ainsi offerte assure mille ans de salut céleste à chaque parent. Le Gange est si important dans les rituels funéraires que le Mahabharata , dans l'un de ses ślokas les plus célèbres , affirme : « Si un seul os d'une personne (défunte) touche les eaux du Gange, cette personne demeurera honorée au ciel. » Comme pour illustrer cette vérité, le Kashi Khanda (chapitre de Varanasi) du Skanda Purana relate l'histoire remarquable de Vahika , un pécheur dissolu et impénitent, tué par un tigre dans la forêt. Son âme se présente devant Yama , le Seigneur de la Mort, pour être jugée en vue de son séjour dans l'au-delà. Dépourvue de toute vertu compensatoire, l'âme de Vahika est aussitôt précipitée en enfer . Pendant ce temps, son corps sur terre est la proie des vautours, dont l'un s'envole avec un os de pied. Un autre oiseau se lance à sa poursuite et, en le repoussant, celui-ci laisse tomber accidentellement l'os dans le Gange. Béni par cet événement, Vahika, sur le chemin de l'enfer, est sauvé par un char céleste qui l'emmène au paradis.

Les hindous considèrent les eaux du Gange comme à la fois pures et purificatrices. Indépendamment de toute compréhension scientifique de ses eaux, le Gange est toujours rituellement et symboliquement pur dans la culture hindoue. Rien ne rétablit l'ordre sur le désordre mieux que les eaux du Gange. L'eau courante, comme celle d'une rivière, est considérée comme purificatrice dans la culture hindoue car on pense qu'elle absorbe les impuretés et les emporte. Le Gange, avec son courant rapide, surtout dans son cours supérieur où le baigneur doit s'agripper à une chaîne pour ne pas être emporté, est particulièrement purificateur. Ce que le Gange enlève, cependant, n'est pas nécessairement la saleté physique, mais la saleté symbolique ; il efface les péchés du baigneur, non seulement ceux du présent, mais ceux de toute une vie.

Un hymne populaire au Gange est le Ganga Lahiri, composé par le poète Jagannatha au XVIIe siècle. La légende raconte qu'il fut exclu de sa caste de brahmanes hindous pour avoir entretenu une liaison avec une musulmane. Après avoir vainement tenté d'être réintégré au sein de la communauté hindoue, le poète implore finalement le Gange, espoir des désespérés et consolateur ultime. Avec sa bien-aimée, Jagannatha est assis en haut des marches menant à l'eau, au célèbre Panchganga Ghat de Varanasi. À chaque vers qu'il récite, les eaux du Gange montent d'une marche, jusqu'à finalement envelopper les amants et les emporter. « Je viens à toi comme un enfant à sa mère », commence le Ganga Lahiri .

Je viens à toi comme un orphelin, débordant d'amour. Je viens à toi sans refuge, toi qui dispenses le repos sacré. Je viens à toi comme un homme déchu, toi qui relèves tous les hommes. Je viens à toi, rongé par la maladie, toi, le médecin parfait. Je viens à toi, le cœur assoiffé, ô océan de vin doux. Fais de moi ce que tu voudras.

Ganga est l'épouse des trois principales divinités masculines de l'hindouisme. En tant que partenaire de Brahma, elle voyage toujours avec lui sous la forme d'eau dans son kamandalu (pot à eau). Elle est également l'épouse de Vishnu . Non seulement elle émane de son pied sous le nom de Vishnupadi dans le récit des avatars , mais elle est aussi, avec Sarasvati et Lakshmi , l'une de ses coépouses. Dans une légende populaire, jalouses d'être surpassées l'une par l'autre, les coépouses se querellent. Tandis que Lakshmi tente de les apaiser, Ganga et Sarasvati s'infligent mutuellement des malheurs. Elles se maudissent, se transformant en rivières et chargées, par leurs eaux, des péchés de leurs fidèles humains. Peu après, leur époux, Vishnu, arrive et décide de calmer la situation en séparant les déesses. Il ordonne à Sarasvati d'épouser Brahma, à Ganga d'épouser Shiva, et à Lakshmi, en tant que conciliatrice irréprochable, de rester son épouse. Ganga et Sarasvati, cependant, sont si bouleversées par cette décision et se lamentent si fort que Vishnu est contraint de revenir sur sa parole. Par conséquent, dans leur vie sous forme de rivières, on considère qu'elles demeurent auprès de lui.

C’est la relation de Shiva avec Ganga qui est la plus connue dans la mythologie du Gange. Sa descente, l’ avatarana, n’est pas un événement ponctuel, mais un processus continu où elle tombe sans cesse du ciel dans sa chevelure et y est apprivoisée pour toujours. Shiva est représenté dans l’iconographie hindoue comme Gangadhara , le « Porteur du Gange », Ganga étant figurée comme un jet d’eau jaillissant de ses cheveux. La relation entre Shiva et Ganga est à la fois perpétuelle et intime. Shiva est parfois appelé Uma-Ganga-Patiswara (« Époux et Seigneur d’Uma (Parvati) et de Ganga »), et Ganga suscite souvent la jalousie de sa parèdre la plus célèbre.

Ganga est la shakti , l'énergie mouvante, incessante et tourbillonnante sous laquelle Shiva, autrement reclus et inaccessible, apparaît sur terre. Sous forme d'eau, cette énergie mouvante peut être ressentie, goûtée et absorbée. Le dieu de la guerre Skanda s'adresse au sage Agastya dans le Kashi Khand du Skanda Purana en ces termes :

Il ne faut pas s’étonner … que ce Gange soit véritablement la Puissance, car n’est-elle pas la Shakti suprême de Shiva l’Éternel, prise sous forme d’eau ? Ce Gange, empli du doux vin de la compassion, fut envoyé pour le salut du monde par Shiva, le Seigneur des Seigneurs. Les gens de bien ne doivent pas penser que ce fleuve aux trois bras est semblable aux mille autres fleuves terrestres, remplis d’eau.

Le Gange est aussi la mère, Ganga Mata ( mata = mère), du culte et de la culture hindous, accueillant et pardonnant à tous. Contrairement à d'autres déesses, elle n'a aucun aspect destructeur ou terrifiant, bien qu'elle puisse l'être par nature en tant que fleuve. Elle est également la mère d'autres dieux. Elle reçoit la semence incandescente de Shiva, issue du dieu du feu Agni , trop chaude pour ce monde, et la refroidit dans ses eaux. De cette union naît Skanda, ou Kartikeya, le dieu de la guerre. Dans le Mahabharata , elle est l'épouse de Shantanu et la mère du patriarche guerrier héroïque Bhishma . Lorsque Bhishma est mortellement blessé au combat, le Gange sort des eaux sous forme humaine et pleure à chaudes larmes sur son corps.

Le Gange est l'essence même de la tradition hindoue, de ses divinités, de ses textes sacrés et de son illumination. De ce fait, son culte ne requiert pas les rites habituels d'invocation ( avahana ) au début et de renvoi ( visarjana ) à la fin, nécessaires au culte des autres dieux. Sa divinité est immédiate et éternelle.