Mahomet dans l'Islam

Dans l'islam, Mahomet ( arabe : مُحَمَّد ) est vénéré comme le sceau des prophètes et la manifestation terrestre de la lumière divine primordiale ( Nūr ), qui a transmis la parole éternelle de Dieu ( Qur'ān ) de l' ange Gabriel ( Jabrāʾīl ) aux humains et aux djinns . Les musulmans croient que le Coran , le texte religieux central de l'islam , a été révélé à Mahomet par Dieu , et que Mahomet a été envoyé pour guider les gens vers l'islam, qui n'est pas considéré comme une religion distincte, mais comme la foi originelle inaltérée de l'humanité ( fiṭrah ), et qui aurait été partagé par les prophètes précédents, dont Adam , Abraham , Moïse et Jésus . Les principes religieux, sociaux et politiques que Mahomet a établis avec le Coran sont devenus le fondement de l'islam et du monde musulman .

Selon la tradition musulmane, Mahomet reçut sa première révélation à l'âge de 40 ans dans une grotte appelée Hira à La Mecque , après quoi il commença à prêcher l' unicité de Dieu afin d'éradiquer l'idolâtrie de l'Arabie préislamique . Cela provoqua l'opposition des Mecquois, Abu Lahab et Abu Jahl étant les ennemis les plus célèbres de Mahomet dans la tradition islamique. Cela conduisit à la persécution de Mahomet et de ses disciples musulmans qui s'enfuirent à Médine , un événement connu sous le nom de Hijrah , jusqu'à ce que Mahomet revienne combattre les idolâtres de La Mecque, ce qui culmina avec la bataille semi-légendaire de Badr , conçue dans la tradition islamique non seulement comme une bataille entre les musulmans et les polythéistes préislamiques, mais aussi entre les anges du côté de Mahomet contre les djinns et les fausses divinités du côté des Mecquois. Après sa victoire, Mahomet aurait purifié l’Arabie du polythéisme et conseillé à ses disciples de renoncer à l’idolâtrie au nom de l’unité de Dieu.

En tant que manifestation de la guidance divine et exemple de renoncement à l'idolâtrie, Mahomet est considéré comme un modèle exemplaire en matière de vertu, de spiritualité et d'excellence morale. Sa spiritualité est considérée comme exprimée par son voyage à travers les sept cieux ( Mi'raj ). Son comportement et ses conseils sont devenus connus sous le nom de Sunnah , qui constitue l'application pratique des enseignements de Mahomet. Même après sa mort (terrestre), on pense que Mahomet continue d'exister sous sa forme primordiale et les musulmans sont donc censés être capables de former un lien personnel avec le prophète. De plus, Mahomet est vénéré sous plusieurs titres et noms. En signe de respect et en guise de salutation, les musulmans font suivre le nom de Mahomet de la bénédiction arabe « sallallahu 'alayhi wa sallam », (« que la paix soit sur lui »), parfois abrégée en « SAW » ou « PBUH ». Les musulmans se réfèrent souvent à Mahomet comme « le prophète Mahomet », ou simplement « le prophète » ou « le messager », et le considèrent comme le plus grand de tous les prophètes.

Mahomet est mentionné nommément quatre fois dans le Coran. Le Coran révèle peu de choses sur la jeunesse de Mahomet ou d'autres détails biographiques, mais il parle de sa mission prophétique, de son excellence morale et des questions théologiques concernant Mahomet. Selon le Coran, Mahomet est le dernier d'une chaîne de prophètes envoyés par Dieu ( 33:40 ). Tout au long du Coran, Mahomet est appelé « Messager », « Messager de Dieu » et « Prophète ». D'autres termes sont utilisés, notamment « Avertisseur », « porteur de bonnes nouvelles » et « celui qui invite les gens à un Dieu unique » (Coran 12:108 et 33:45-46 ). Le Coran affirme que Mahomet était un homme qui possédait la plus haute excellence morale et que Dieu a fait de lui un bon exemple ou un « bon modèle » à suivre pour les musulmans (Coran 68:4 et 33:21 ). Dans plusieurs versets, le Coran explique la relation de Mahomet avec l'humanité. Selon le Coran, Dieu a envoyé Mahomet avec la vérité (le message de Dieu à l'humanité) et comme une bénédiction pour le monde entier (Q 39:33 et 21:107 ).

Selon la tradition islamique, la sourate 96:1 fait référence à l'ordre donné par l'ange à Mahomet de réciter le Coran. La sourate 17:1 est considérée comme une référence au voyage de Mahomet, sur lequel la tradition s'étend largement, où il rencontra des anges et des prophètes précédents au paradis. La sourate 9:40 est considérée comme une référence à Mahomet et à un compagnon (que les érudits sunnites identifient à Abu Bakr) se cachant de leurs persécuteurs mecquois dans une grotte. La sourate 61:6 est censée rappeler au public la prédiction de Mahomet par Jésus. Ce verset a également été utilisé par les premiers musulmans arabes pour revendiquer la légitimité de leur nouvelle foi dans les traditions religieuses existantes.

Mahomet est souvent référencé avec ces titres de louange ou épithètes :

Il a également ces noms :

• Abu'l-Qasim , « père de Qasim » ;
• Ahmad , « le Loué » ( Coran 61:06) ;
• Hamid , « loueur » ;
• Mahmood , « digne d’éloges » ;
• 'Abd-Allah , « serviteur de Dieu » ( Coran 25:1).

Dans la tradition musulmane, Mahomet est représenté avec des traits surnaturels, comme une personne physiquement illuminée. Comme le rapporte Bukhari , chaque fois que Mahomet entrait dans l'obscurité, une lumière brillait autour de lui comme le clair de lune. Mahomet est en outre décrit comme ayant un visage radieux. En tant que tel, Mahomet est censé refléter les noms de Dieu de « miséricorde » et de « guidance » , par opposition à Satan ( Iblīs ), qui reflète la « colère » et la « fierté ».

Bien que selon la tradition, Mahomet ait dit qu'il n'était qu'un humain ordinaire, plusieurs miracles auraient été accomplis par lui. À la déclaration du Coran, rappelant la nature humaine de Mahomet « Je ne suis qu'un être humain comme vous », les musulmans ont répondu : « C'est vrai, mais comme un rubis parmi les pierres », soulignant la ressemblance extérieure de Mahomet avec un humain ordinaire mais portant intérieurement la Lumière Divine.

À l'époque post-coranique, certains musulmans considèrent Mahomet comme un simple avertisseur du jugement de Dieu et non comme un faiseur de miracles. Selon un récit de Mahomet, le Coran est le seul miracle dont Mahomet ait été doté.

Mahomet est considéré comme le dernier messager et prophète par toutes les principales branches de l'islam, envoyé par Dieu pour guider l'humanité sur le droit chemin ( Coran 7:157 ). Le Coran utilise la désignation Khatam an-Nabiyyin (Sourate 33:40 ) (arabe : خاتم النبين ) , qui se traduit par Sceau des prophètes . Le titre est généralement considéré par les musulmans comme signifiant que Mahomet est le dernier de la série des prophètes commençant par Adam . Croire que Mahomet est le dernier prophète est une croyance fondamentale, partagée par la théologie sunnite et chiite .

Bien que Mahomet soit considéré comme le dernier prophète envoyé, il est censé être le premier prophète à avoir été créé. Dans l'islam sunnite, on attribue à Al-Tirmidhi que lorsqu'on a demandé à Mahomet quand sa prophétie a commencé, il a répondu : « Quand Adam était entre l'esprit et le corps ». Une version plus populaire mais moins authentifiée dit « quand Adam était entre l'eau et la boue ». Comme l'a rapporté Ibn Sa'd , Qatada ibn Di'ama a cité Mahomet : « J'étais le premier humain de la création et je suis le dernier à la résurrection ».

Selon la tradition chiite , non seulement Mahomet, mais aussi Ali ont précédé la création d'Adam. En conséquence, après que les anges se soient prosternés devant Adam, Dieu a ordonné à Adam de regarder le trône de Dieu. Il a alors vu le corps radieux de Mahomet et de sa famille . Lorsqu'Adam était au ciel, il a lu la Shahada inscrite sur le trône de Dieu, qui mentionnait également Ali dans la tradition chiite.

La philosophie islamique ( Falsafa ) tente d'offrir des explications scientifiques aux prophéties. De telles théories philosophiques peuvent également avoir été utilisées pour légitimer Mahomet en tant que législateur et homme d'État. Mahomet a été identifié par certains érudits musulmans au logos platonicien , en raison de la croyance en sa préexistence.

En intégrant les traductions de la philosophie aristotélicienne dans la philosophie islamique primitive , al-Farabi a accepté l'existence de divers intellects célestes . Déjà dans les premiers commentaires néoplatoniciens sur Aristote, ces intellects ont été comparés à la lumière. Al-Fabari a décrit l'intellect passif de l'individu humain comme recevant des concepts universels de l'intellect actif céleste. Ce n'est que lorsque l'intellect individuel est en conjonction avec l'intellect actif qu'il est capable de recevoir les pensées de l'intellect actif dans ses propres capacités mentales. Une distinction est faite entre la prophétie et la révélation, cette dernière étant transmise directement aux facultés imaginatives de l'individu. Il a expliqué les capacités prophétiques de Mahomet à travers ce modèle épistémologique , qui a été adopté et développé par des érudits musulmans ultérieurs, tels qu'Avicenne , al -Ghazali et ibn Arabi .

La tradition soufie d'ibn Arabi a développé l'idée de la préexistence de Mahomet, combinée à la théorie rationaliste. Qunawi identifie Mahomet à la plume ( Qalam ), à qui Dieu a ordonné d'écrire tout ce qui existera et se produira. Malgré une certaine ressemblance avec la doctrine chrétienne de la préexistence du Christ , l'islam dépeint toujours Mahomet comme un être créé et jamais comme une partie ou une personne au sein de Dieu.

Les musulmans croient que Mahomet était le possesseur de vertus morales au plus haut niveau et qu'il était un homme d'excellence morale. Il représentait le « prototype de la perfection humaine » et était le meilleur parmi les créations de Dieu. Par conséquent, pour les musulmans, sa vie et son caractère sont un excellent exemple à imiter tant au niveau social que spirituel. Les vertus qui le caractérisent sont la modestie et l'humilité , le pardon et la générosité, l'honnêteté , la justice , la patience et l'abnégation . Les biographes musulmans de Mahomet dans leurs livres ont apporté beaucoup de lumière sur le caractère moral de Mahomet. En outre, il existe un genre de biographie qui aborde sa vie en se concentrant sur ses qualités morales plutôt que de discuter des affaires extérieures de sa vie. Ces érudits notent qu'il a maintenu l'honnêteté et la justice dans ses actes.

Depuis plus de treize siècles, les musulmans ont modelé leur vie sur celle de leur prophète Mahomet. Ils se réveillent chaque matin comme il s’est réveillé, ils mangent comme il a mangé, ils se lavent comme il s’est lavé et ils se comportent même dans les plus petits actes de la vie quotidienne comme lui se comportait.

—  SA Nigosian

Dans la pensée juridique et religieuse musulmane , Mahomet, inspiré par Dieu pour agir avec sagesse et en accord avec sa volonté, fournit un exemple qui complète la révélation de Dieu telle qu'exprimée dans le Coran ; et ses actions et ses paroles - connues sous le nom de Sunnah - sont un modèle de conduite musulmane. La Sunnah peut être définie comme « les actions, décisions et pratiques que Mahomet a approuvées, autorisées ou tolérées ». Elle comprend également la confirmation par Mahomet d'une action ou d'une manière particulière de quelqu'un (du vivant de Mahomet) qui, lorsqu'elle lui a été communiquée, a été généralement approuvée par lui. La Sunnah, telle qu'elle est consignée dans la littérature du Hadith , englobe les activités quotidiennes liées à la vie domestique, sociale, économique et politique des hommes. Elle aborde un large éventail d'activités et de croyances islamiques allant des pratiques simples, comme la manière appropriée d'entrer dans une mosquée et la propreté privée, aux questions impliquant l'amour entre Dieu et les humains. La Sunnah de Mahomet sert de modèle aux musulmans pour façonner leur vie selon cette norme. Le Coran dit aux croyants d'accomplir la prière, le jeûne, le pèlerinage et le paiement de la Zakat , mais c'est Mahomet qui a pratiquement enseigné aux croyants comment accomplir tout cela.

La biographie de Mahomet est conservée dans Al-Sīra al-Nabawiyya (biographie prophétique). L'une des premières biographies prophétiques écrites est attribuée à ibn ʾIsḥāq , qui a été perdue ; seule une version plus récente éditée par ibn Hishām a survécu. Cependant, des éléments de la biographie d'ibn ʾIsḥāq survivent dans d'autres ouvrages, comme l'histoire des prophètes d'al-Ṭabarī . Mahomet est souvent décrit en termes à la fois surnaturels et mondains. Alors que les premières biographies le présentent comme une âme humaine prééternelle dotée de pouvoirs miraculeux et sans péché, il reste humainement imitable dans son amour et sa dévotion, qui deviendraient la sunnah pour ses disciples.

Depuis le XIXe siècle, les biographies de Mahomet sont de plus en plus étroitement liées aux récits non musulmans de Mahomet , brouillant ainsi la distinction entre le Mahomet prophétique issu de la tradition islamique et le Mahomet humanisé dans les descriptions non musulmanes. En conséquence, les récits islamiques pré-modernes tournent autour de la fonction de Mahomet en tant que prophète et de son ascension miraculeuse au ciel, tandis que de nombreux biographes islamiques modernes reconstruisent sa vie comme un homme d'État idéal ou un réformateur social. Une importance particulière du rôle de Mahomet en tant que chef militaire a commencé avec les écrits d' Ahmet Refik Altınay . La pénurie de récits hagiographiques à l'époque moderne a conduit à une acceptation générale de la description de l'histoire de Mahomet également par les érudits non musulmans.

Muhammad, fils de 'Abdullah ibn ' Abd al-Muttalib ibn Hashim et de son épouse Aminah , est né vers 570 de notre ère dans la ville de La Mecque, dans la péninsule arabique . Il était membre de la famille des Banu Hashim , une branche respectée de la prestigieuse et influente tribu des Quraysh . On dit généralement que 'Abd al-Muttalib a nommé l'enfant « Muhammad » ( en arabe : مُحَمَّد ‎ ) .

Selon les soufis, Mahomet n'est pas seulement considéré comme le personnage historique de Mahomet, mais aussi comme la manifestation terrestre du Mahomet cosmique, antérieur à la création de la Terre ou d'Adam . Les motifs de Barakah et de Nūr sont fréquemment invoqués pour décrire la naissance de Mahomet comme un événement miraculeux. Selon la Sīra d' Ibn Isḥāq , une lumière a été transférée du père de Mahomet à sa mère au moment de sa conception. Pendant la grossesse, une lumière a rayonné du ventre de la mère de Mahomet. Ibn Hischām fait référence à une vision vécue par la mère de Mahomet. Un être inconnu est venu lui annoncer Mahomet :

« Tu as conçu le maître de cette communauté ; lorsqu'il tombera à terre, dis : « Je le recommande à la protection de l'Unique contre le mal de tout envieux » puis nomme-le Muhammad. »

La tradition selon laquelle l'âme de Mahomet est antérieure à sa naissance a été justifiée par la déclaration coranique selon laquelle « Dieu a créé les esprits avant les corps ». D'autres, comme Sahl al-Tustari , pensaient que le verset coranique de la Lumière faisait allusion à la préexistence de Mahomet, la comparant à la Lumière de Mahomet. Certains théologiens réformateurs ultérieurs, comme al-Ghazali ( asharite ) et Ibn Taymiyyah ( proto-salafiste ) ont rejeté l'idée que Mahomet ait existé avant sa naissance et que seule l'idée de Mahomet ait existé avant sa conception physique.

Mahomet est devenu orphelin très jeune. Quelques mois avant sa naissance, son père est mort près de Médine lors d'une expédition commerciale en Syrie . Lorsque Mahomet avait six ans, il accompagna sa mère Amina lors de sa visite à Médine, probablement pour visiter la tombe de son défunt mari. En revenant à La Mecque, Amina mourut dans un endroit désolé appelé Abwa , à mi-chemin de La Mecque, et y fut enterrée. Mahomet fut alors recueilli par son grand-père paternel Abd al-Muttalib , qui mourut lui-même lorsque Mahomet avait huit ans, le laissant aux soins de son oncle Abu Talib . Dans la tradition islamique, le fait que Mahomet soit devenu orphelin à un âge précoce a été considéré comme faisant partie du plan divin pour lui permettre de « développer très tôt les qualités d'autonomie, de réflexion et de constance ». L'érudit musulman Muhammad Ali voit l'histoire de Mahomet comme un parallèle spirituel à la vie de Moïse, considérant que de nombreux aspects de leur vie devaient être partagés.

Selon la coutume arabe, après sa naissance, le nourrisson Mahomet fut envoyé au clan Banu Sa'ad , une tribu bédouine voisine , afin qu'il puisse acquérir la parole pure et les manières libres du désert. C'est là que Mahomet passa les cinq premières années de sa vie avec sa mère adoptive Halima . La tradition islamique soutient que pendant cette période, Dieu envoya deux anges qui ouvrirent sa poitrine, en retirèrent le cœur et en retirèrent un caillot de sang. Il fut ensuite lavé avec de l'eau de Zamzam . Dans la tradition islamique, cet incident signifie que Dieu purifia son prophète et le protégea du péché.

Vers l'âge de douze ans, Mahomet accompagna son oncle Abu Talib dans un voyage commercial en Syrie et acquit de l'expérience dans le domaine commercial. Au cours de ce voyage, Mahomet aurait été reconnu par un moine chrétien, Bahira , qui prophétisa sur son avenir en tant que prophète de Dieu.

Vers l'âge de 25 ans, Muhammad fut employé comme gardien des activités commerciales de Khadijah , une dame Qurayshite .

Entre 580 et 590, la Mecque connut une guerre sanglante entre les Qurayshites et les Banu Hawazin qui dura quatre ans, avant qu'une trêve ne soit conclue. Après la trêve, une alliance appelée Hilf al-Fudul (Le Pacte des Vertueux) fut formée pour mettre un terme à la violence et à l'injustice. Pour se tenir aux côtés des opprimés, un serment fut prêté par les descendants de Hashim et les familles apparentées, dont Mahomet était également membre.

La tradition islamique attribue à Mahomet le mérite d'avoir réglé pacifiquement un différend concernant la pose de la Pierre noire sacrée sur le mur de la Kaaba , où les chefs de clan ne parvenaient pas à décider à quel clan devait revenir l'honneur de le faire. La Pierre noire fut retirée pour faciliter la reconstruction de la Kaaba en raison de son état de délabrement. Le désaccord devint tendu et un bain de sang devint probable. Les chefs de clan convinrent d'attendre que le prochain homme passe la porte de la Kaaba et lui demandèrent de choisir. Mahomet, âgé de 35 ans, entra le premier par cette porte, demanda un manteau qu'il étendit sur le sol et plaça la pierre en son centre. Mahomet demanda aux chefs de clans de soulever un coin de celui-ci jusqu'à ce que le manteau atteigne la hauteur appropriée, puis plaça lui-même la pierre à l'endroit approprié. Ainsi, un bain de sang fut évité grâce à la sagesse de Mahomet.

Lorsque Mahomet avait 40 ans, il commença à recevoir ses premières révélations en 610. Les premiers versets révélés furent les cinq premiers versets de la sourate al-Alaq que l'archange Gabriel ( Jabrāʾīl ) apporta de Dieu à Mahomet dans la grotte de Hira sur le mont Hira .

Alors qu'il méditait dans la grotte de Hira, Gabriel lui apparut et lui ordonna de « lire », ce à quoi Mahomet répondit, car il est considéré comme illettré dans la tradition islamique : « Je suis incapable de lire ». L'ange le saisit alors et le pressa fortement. On dit que cela se répéta trois fois jusqu'à ce que Mahomet récite la partie révélée du Coran. Cela se produisit deux fois de plus après quoi l'ange ordonna à Mahomet de réciter les versets suivants :

Lis, ô Prophète, au nom de ton Seigneur qui a créé –
a créé les hommes d’un caillot collant.
Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux,
qui a enseigné par la plume –
a enseigné aux hommes ce qu’ils ne savaient pas.

—  Sourate Al-Alaq 96:1-5

On pense que ces révélations sont entrées dans le cœur de Mahomet ( Qalb ) sous forme de visions et de sons, qu'il a ensuite transcrits en mots, connus sous le nom de verbatim de Dieu. Ces révélations ont ensuite été écrites et rassemblées et sont devenues connues sous le nom de Coran , le texte religieux central de l'Islam.

Durant les trois premières années de son ministère, Mahomet prêcha l'islam en privé, principalement auprès de ses proches parents et connaissances. La première à le croire fut sa femme Khadijah , qui fut suivie par Ali , son cousin, et Zayd ibn Harithah . Parmi les premiers convertis figuraient Abu Bakr , Uthman ibn Affan , Hamza ibn Abdul Muttalib , Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Masud , Arqam, Abu Dharr al-Ghifari , Ammar ibn Yasir et Bilal ibn Rabah .

Les premiers enseignements de Mahomet suscitèrent une opposition véhémente de la part des clans riches et influents de La Mecque qui craignaient la perte non seulement de leur paganisme ancestral, mais aussi du lucratif commerce du pèlerinage. Au début, l'opposition se limita au ridicule et au sarcasme qui se révélèrent insuffisants pour empêcher la foi de Mahomet de s'épanouir, et ils recoururent bientôt à la persécution active. Celles-ci comprenaient des attaques verbales, l'ostracisme, le boycott infructueux et la persécution physique. Alarmé par la persécution croissante des nouveaux convertis, Mahomet en 615 CE ordonna à certains de ses disciples de migrer vers l'Abyssinie voisine (aujourd'hui l'Éthiopie ), un pays gouverné par le roi Aṣḥama ibn Abjar , célèbre pour sa justice et son intelligence. En conséquence, onze hommes et quatre femmes prirent la fuite, et furent suivis par d'autres plus tard.

De retour à La Mecque , Mahomet gagna de nouveaux adeptes, dont des personnalités comme Omar ibn Al-Khattāb. La position de Mahomet fut grandement renforcée par leur acceptation de l'islam , et les Qurayshites furent très perturbés. Bouleversés par la peur de perdre leur position de leader, les marchands et les chefs de clan tentèrent de parvenir à un accord avec Mahomet. Ils lui offrirent la perspective d'un statut social plus élevé et une proposition de mariage avantageuse en échange de l'abandon de sa prédication. Mahomet rejeta les deux offres, affirmant sa nomination en tant que messager de Dieu .

La mort de son oncle Abu Talib laissa Mahomet sans protection et l'exposa aux méfaits des Qurayshites , qu'il endura avec une grande constance. Oncle et ennemi acharné de Mahomet, Abu Lahab succéda à Abu Talib comme chef de clan et retira bientôt la protection du clan à Mahomet. À cette époque, Mahomet visita Ta'if , une ville à une soixantaine de kilomètres à l'est de la Mecque, pour prêcher l'islam, mais rencontra une vive hostilité de la part de ses habitants qui le jetèrent à coups de pierres provoquant des saignements. On dit que Dieu envoya des anges de la montagne à Mahomet qui lui demandèrent la permission d'écraser le peuple de Ta'if entre les montagnes, mais Mahomet dit « non ». À la saison du pèlerinage de 620, Mahomet rencontra six hommes de la tribu Khazraj de Yathrib (plus tard nommée Médine ), leur exposa les doctrines de l'islam et récita des parties du Coran . Impressionnés par cela, les six embrassèrent l'islam , et lors du pèlerinage de 621, cinq d'entre eux en emmenèrent sept autres avec eux. Ces douze informèrent Mahomet du début du développement progressif de l'islam à Médine , et prêtèrent un serment d'allégeance formel à Mahomet, promettant de l'accepter comme prophète, de n'adorer qu'un seul Dieu , et de renoncer à certains péchés comme le vol, l'adultère, le meurtre et autres. C'est ce qu'on appelle le « premier serment d'al-Aqaba ». À leur demande, Mahomet envoya avec eux Mus'ab ibn 'Umair , qui aurait réussi à convaincre son auditoire d'embrasser l'islam selon les biographies musulmanes.

L'année suivante, lors du pèlerinage de juin 622, une délégation d'environ 75 musulmans convertis des tribus Aws et Khazraj de Yathrib vint. Ils l'invitèrent à venir à Médine en tant qu'arbitre pour réconcilier les tribus hostiles. C'est ce qu'on appelle le « deuxième serment d'al-'Aqabah » [ et ce fut un succès « politico-religieux » qui ouvrit la voie à son émigration et à celle de ses disciples vers Médine . Après ces serments, Mahomet ordonna à ses disciples de migrer vers Yathrib en petits groupes, et en peu de temps, la plupart des musulmans de La Mecque y émigrèrent.

En raison des tentatives d'assassinat des Qurayshites et des perspectives de succès à Yathrib, une ville située à 320 km au nord de La Mecque, Mahomet émigra là-bas en 622. Selon la tradition musulmane, après avoir reçu l'ordre divin de quitter La Mecque, Mahomet commença à se préparer et informa Abu Bakr de son plan. La nuit de son départ, la maison de Mahomet fut assiégée par des hommes des Qurayshites qui prévoyaient de le tuer au matin. À l'époque, Mahomet possédait divers biens des Qurayshites qui lui avaient été confiés ; il les remit donc à Ali et lui ordonna de les rendre à leurs propriétaires. On dit que lorsque Mahomet sortit de sa maison, il récita le neuvième verset de la sourate Ya-Sin du Coran et jeta une poignée de poussière en direction des assiégeants, les rendant incapables de le voir. Après huit jours de voyage, Mahomet entra dans les faubourgs de Médine le 28 juin 622, mais n'entra pas directement dans la ville. Il s'arrêta à un endroit appelé Quba à quelques kilomètres de la ville principale et y établit une mosquée. Le 2 juillet 622, il entra dans la ville. Yathrib fut bientôt rebaptisée Madinat an-Nabi ( arabe : مَدينةالنّبي « Ville du Prophète » ), mais an-Nabi fut bientôt abandonné, son nom est donc « Médine », ce qui signifie « la ville ».

À Médine, Mahomet se consacra d'abord à la construction d'une mosquée, qui, une fois achevée, était de nature austère. En plus d'être le centre du service de prière, la mosquée servait également de siège aux activités administratives. À côté de la mosquée fut construit le quartier de la famille de Mahomet. Comme il n'y avait pas de disposition précise pour appeler les gens à la prière, Bilal ibn Ribah fut chargé d'appeler les gens à voix haute à chaque heure de prière, un système remplacé plus tard par l'Adhan qui aurait été informé à Abdullah ibn Zayd dans son rêve, et apprécié et introduit par Mahomet.

Afin d'établir une coexistence pacifique entre cette population hétérogène, Mahomet invita les personnalités dirigeantes de toutes les communautés à conclure un accord formel qui assurerait l'harmonie entre les communautés et la sécurité de la ville de Médine, et rédigea finalement la Constitution de Médine , également connue sous le nom de Charte de Médine, qui formait « une sorte d'alliance ou de fédération » entre les communautés dominantes. Elle spécifiait les droits et obligations mutuels des musulmans et des juifs de Médine, et interdisait toute alliance avec les ennemis extérieurs. Elle déclarait également que tout différend serait soumis à Mahomet pour règlement.

En 622, Mahomet et une centaine de ses disciples fuient la Mecque vers Médine, en raison de violentes persécutions. C'est à ce moment-là que les musulmans sont autorisés pour la première fois par le Coran à combattre leurs adversaires païens mecquois :

« La permission [de combattre] est donnée à ceux qui sont attaqués, parce qu'ils sont opprimés, et certes Dieu est puissant dans Son secours ; à ceux qui ont été expulsés de leurs maisons sans droit, seulement parce qu'ils disent que notre Seigneur est Dieu (Allah). » ( 22:39-40 )

Ces raids ghazis ont dégénéré en une guerre en 624 entre les musulmans et les païens mecquois, connue sous le nom de bataille de Badr . C'est également la première fois que Mahomet a utilisé une arme. La bataille est décrite avec des images surnaturelles. Dans la tradition islamique, la bataille n'est pas seulement entre les musulmans humains et les païens humains, mais aussi entre les anges au nom des musulmans et les divinités païennes ( jinns ) qui se rangent du côté de leurs adorateurs. Le fait que les musulmans reçoivent un soutien céleste est également évoqué dans le Coran ( 8:9 ).

Français Avant la bataille, Iblis (Satan) apparaît aux païens de la Mecque sous la forme d'un homme appelé Suraqa et les incite, y compris Abu Lahab et Abu Jahl , à faire la guerre contre Mahomet, leur promettant de les soutenir. Dans les sources chiites, le visiteur est explicitement appelé Shaiṭān (le Diable). Cependant, Iblis abandonne finalement les païens de la Mecque avant le début du combat lorsqu'il reconnaît que Dieu et les anges combattent aux côtés de Mahomet, auquel le Coran fait allusion en déclarant que le diable proclame qu'il « craint Dieu » ('akhafu 'llah), ce qui peut signifier à la fois qu'il vénère ou qu'il a peur de Dieu (cette dernière traduction étant la traduction préférée). La ​​tradition islamique soutient que, comme le rapporte al-Ḥabā'ik fī akhbār almalā'ik de Suyuti , les anges n'ont jamais été tués sauf pendant la bataille de Badr.

L'intervention des anges lors de la bataille et la victoire des musulmans malgré leur infériorité numérique face aux Mecquois païens est souvent considérée comme un événement miraculeux dans la tradition musulmane. Après la bataille, Mahomet reçoit l'épée Zulfiqar de l'archange Gabriel.

Les Qurayshites prirent bientôt la tête d'une armée de 3 000 hommes et combattirent les forces musulmanes, composées de 700 hommes, lors de la bataille d'Uhud . Les érudits musulmans ont considéré que la situation difficile des musulmans lors de cette bataille était le résultat de la désobéissance au commandement de Mahomet : les musulmans comprirent qu'ils ne pourraient réussir que s'ils étaient guidés par lui.

Après la bataille d'Uhud, Tulayha ibn Khuwaylid , chef des Banu Asad , et Sufyan ibn Khalid, chef des Banu Lahyan , tentèrent de marcher contre Médine mais échouèrent. Dix musulmans, recrutés par certaines tribus locales pour apprendre les principes de l'islam, furent traîtreusement assassinés : huit d'entre eux furent tués à un endroit appelé Raji, et les deux autres furent emmenés à La Mecque comme captifs et tués par les Qurayshites. À peu près à la même époque, un groupe de soixante-dix musulmans, envoyés pour propager l'islam aux habitants du Nejd , fut massacré par les Banu Amir d' Amir ibn al-Tufayl et d'autres tribus. Seuls deux d'entre eux s'échappèrent, retournèrent à Médine et informèrent Mahomet des incidents.

Vers 5 AH (627 CE), une importante force combinée d'au moins 10 000 hommes de Quraysh, Ghatafan , Banu Asad et d'autres tribus païennes connues sous le nom de confédération fut formée pour attaquer les musulmans, principalement à l'instigation et aux efforts du chef juif Huyayy ibn Akhtab , et marcha vers Médine. La tranchée creusée par les musulmans et le mauvais temps firent échouer leur siège de Médine , et la confédération s'en alla avec de lourdes pertes. Le Coran dit que Dieu dispersa les mécréants et contrecarra leurs plans ( 33:5 ). La tribu juive des Banu Qurayza , qui s'était alliée à Mahomet avant la bataille de la tranchée , fut accusée de trahison et assiégée par les musulmans commandés par Mahomet. Après que Banu Qurayza ait accepté la décision que Sa'ad ibn Mua'dh prendrait à leur sujet, Sa'ad a prononcé que les hommes soient exécutés et que les femmes et les enfants soient considérés comme des prisonniers de guerre.

Vers 6 AH (628 CE), l'État islamique naissant fut quelque peu consolidé lorsque Mahomet quitta Médine pour effectuer le pèlerinage à La Mecque, mais fut intercepté en route par les Quraysh qui finirent par signer un traité avec les musulmans connu sous le nom de Traité de Hudaybiyyah .

Français Vers la fin de l'an 6 de l'Hégire et le début de l'an 7 de l'Hégire (628), Mahomet a envoyé des lettres à divers chefs d'État leur demandant d'accepter l'islam et de n'adorer qu'un seul Dieu. Parmi eux se trouvaient Héraclius , l'empereur de Byzance ; Khosro II , l'empereur de Perse ; le Négus d' Éthiopie ; Muqawqis , le souverain d' Égypte ; Harith Gassani , le gouverneur de Syrie ; et Munzir ibn Sawa , le souverain de Bahreïn . En 6 AH, Khalid ibn al-Walid a accepté l'islam, ce qui allait plus tard jouer un rôle décisif dans l'expansion de l'empire islamique. En 7 AH, les dirigeants juifs de Khaybar - un endroit à environ 200 miles de Médine - ont commencé à inciter les tribus juives et ghatafanes contre Médine. Lorsque les négociations ont échoué, Mahomet a ordonné le blocus des forts de Khaybar, et ses habitants se sont rendus après quelques jours. Les terres de Khaybar passèrent sous contrôle musulman. Mahomet accéda cependant à la demande juive de conserver les terres sous leur contrôle. En 629 CE (7 AH), conformément aux termes du traité de Hudaybiyyah, Mahomet et les musulmans accomplirent leur petit pèlerinage ( Omra ) à La Mecque et quittèrent la ville après trois jours.

En 629, la tribu des Banu Bakr , alliée des Qurayshites, attaqua la tribu des Banu Khuza'a , alliée des musulmans , et tua plusieurs d'entre eux. Les Qurayshites aidèrent ouvertement les Banu Bakr dans leur attaque, ce qui en retour viola les termes du traité de Hudaybiyyah . Des trois options avancées par Mahomet, ils décidèrent d'annuler le traité de Hudaybiyyah. Mahomet commença à se préparer pour la campagne de La Mecque. Le 29 novembre 629 (6e jour du Ramadan, 8 AH), Mahomet partit avec 10 000 compagnons et s'arrêta à un endroit proche de La Mecque appelé Marr-uz-Zahran. Lorsque le chef mecquois Abu Sufyan vint recueillir des renseignements, il fut détecté et arrêté par les gardes. Omar ibn al-Khattab voulait l'exécution d'Abu Sufyan pour ses délits passés, mais Mahomet lui épargna la vie après sa conversion à l'islam. Le 11 décembre 629 (18e jour du Ramadan, 8 AH), il entra à La Mecque presque sans résistance et déclara une amnistie générale pour tous ceux qui avaient commis des offenses contre l'Islam et contre lui-même.

Après la conquête de La Mecque et la victoire de la bataille de Hunayn , la suprématie des musulmans fut quelque peu établie dans toute la péninsule arabique. Plusieurs tribus commencèrent à envoyer leurs représentants pour exprimer leur loyauté à Mahomet. En l'an 9 de l'Hégire (630 de notre ère), la zakat , qui est l'aumône obligatoire dans l'islam, fut introduite et acceptée par la plupart des gens. Quelques tribus refusèrent initialement de la payer, mais l'acceptèrent peu à peu.

En octobre 630, après avoir reçu la nouvelle que les Byzantins rassemblaient une grande armée dans la région syrienne pour attaquer Médine, et en raison de rapports d'hostilité adoptée contre les musulmans, Mahomet organisa son armée musulmane et sortit pour leur faire face. En chemin, ils atteignirent un endroit appelé Hijr où les restes de la nation Thamud en ruine étaient dispersés. Mahomet les avertit de la tempête de sable typique de l'endroit et leur interdit de ne pas utiliser les eaux des puits qui s'y trouvaient. Au moment où ils atteignirent Tabuk , ils reçurent la nouvelle de la retraite des Byzantins, ou selon certaines sources, ils apprirent que la nouvelle du rassemblement byzantin était fausse. Mahomet signa des traités avec les tribus limitrophes qui acceptèrent de payer un tribut en échange d'une sécurité. On dit que comme ces tribus se trouvaient à la frontière entre la Syrie (alors sous contrôle byzantin) et l'Arabie (alors sous contrôle musulman), la signature de traités avec elles assurait la sécurité de toute la région. Quelques mois après le retour de Tabuk, le fils de Mahomet, Ibrahim, mourut, ce qui coïncida avec une éclipse solaire . Lorsque les gens dirent que l'éclipse avait eu lieu pour pleurer la mort d'Ibrahim, Mahomet dit : « le soleil et la lune font partie des signes de Dieu. Les éclipses ne se produisent ni pour la mort ni pour la naissance d'un homme ». Après l'expédition de Tabuk, la tribu Banu Thaqif de Taif envoya son équipe de représentants à Mahomet pour l'informer de son intention d'accepter l'islam à condition qu'ils soient autorisés à garder leur idole Lat avec eux et qu'ils soient exemptés de prières. Étant donné que ces conditions étaient incompatibles avec les principes islamiques, Mahomet rejeta leurs demandes et dit : « Il n'y a rien de bon dans une religion dans laquelle la prière est exclue ». Après que la tribu Banu Thaqif de Taif ait accepté l'islam, de nombreuses autres tribus du Hedjaz les ont suivis et ont déclaré leur allégeance à l'islam.

En 631, pendant la saison du Hajj, Mahomet désigna Abu Bakr pour conduire 300 musulmans au pèlerinage à La Mecque. Selon la coutume ancienne, de nombreux païens d'autres régions d'Arabie se rendirent à La Mecque pour accomplir le pèlerinage de manière préislamique. Ali , sur ordre de Mahomet, prononça un sermon stipulant les nouveaux rites du Hajj et abrogeant les rites païens. Il déclara en particulier qu'aucun incroyant, païen ou homme nu ne serait autorisé à faire le tour de la Kaaba à partir de l'année suivante. Après cette déclaration, un grand nombre de personnes de Bahreïn, du Yémen et de Yamama, qui comprenaient à la fois des païens et des gens du Livre , embrassèrent progressivement l'islam. L'année suivante, en 632, Mahomet accomplit le Hajj et enseigna aux musulmans de première main les différents rites du Hajj. Le 9 Dhu al-Hijjah , il prononça son sermon d'adieu du mont Arafat , dans lequel il abolit les vieilles querelles de sang et les disputes basées sur l'ancien système tribal, rejeta la discrimination raciale et conseilla aux gens d'« être bons envers les femmes ». Selon le tafsir sunnite , le verset coranique suivant a été prononcé lors de cet événement : « Aujourd'hui, j'ai parachevé votre religion, j'ai complété mes bienfaits pour vous et j'ai choisi l'islam comme religion pour vous » (Q 5:3 ).

Il est rapporté dans Sahih al-Bukhari qu'au moment de sa mort, Mahomet trempait ses mains dans l'eau et s'essuyait le visage en disant : « Il n'y a pas d'autre dieu que Dieu ; en effet, la mort a ses affres. » Il est décédé le 8 juin 632, à Médine, à l'âge de 62 ou 63 ans, dans la maison de sa femme Aisha . La Sīra déclare que Mahomet, comme tous les autres prophètes, a eu le choix de vivre ou de mourir. Au moment de la mort de Mahomet, un visiteur (identifié à Azrael ) s'est approché de lui, après quoi il lui a demandé de revenir dans une heure, afin qu'il ait le temps de prendre congé de ses femmes et de ses filles.

Pour de nombreux musulmans de la période médiévale (et de nos jours), Mahomet n'est pas considéré comme inactif après sa mort. Bien qu'ils ne précisent pas en détail où se trouvait Mahomet jusqu'au Jour du Jugement, les premiers hadiths indiquent que Mahomet était considéré comme ayant une existence continue et accessible. Au moins au XIe siècle, il est attesté que les musulmans considèrent Mahomet comme étant toujours en vie. Abu Mansur al-Baghdadi écrit que Mahomet est revenu à la vie après sa mort et continue de participer à la vie de sa communauté, prend plaisir à leurs bonnes actions et est attristé par leurs péchés. De nombreuses bénédictions et salutations incorporées dans des phrases et rituels quotidiens, tels que les cinq prières obligatoires, renforcent le lien personnel des individus avec Mahomet.

Mahomet est très vénéré par les musulmans, et est parfois considéré par eux comme le plus grand de tous les prophètes.

En parlant, les musulmans attachent le titre de « Prophète » au nom de Mahomet et le suivent toujours de la salutation sallallahu 'alayhi wa sallam ( صَلّى الله عليه وسلّم ‎ , « Que la paix soit sur lui »), parfois sous forme écrite abrégée ﷺ .

Les musulmans n'adorent pas Mahomet car l'adoration dans l'Islam est réservée uniquement à Dieu.

Au cours de l'année du calendrier islamique, les musulmans observent, à l'exception des wahhabites , cinq fêtes dédiées à des événements importants de la vie de Mahomet. Lors de ces journées, les musulmans se réunissent pour lire le Coran, raconter des histoires sur Mahomet et offrir de la nourriture gratuite.

Les musulmans célèbrent le jour du Mevlid Qindīl Cette pratique remonte aux premiers temps de l'islam, mais elle a été déclarée jour férié officiel par les Ottomans en 1588.

Laylat al-Raghaib marque le début des trois mois sacrés ( Rajab , Sha'ban et menant au Ramadan ) dans le calendrier islamique . Selon les légendes islamiques, la nuit de reghaib , les anges se rassemblent autour de la Kaaba et demandent pardon à Dieu pour ceux qui jeûnent pendant Raghaib.

À Miʿrāj-Qindīl (également orthographié Meraj-ul-Alam ), les musulmans commémorent l'ascension de Mahomet au ciel le 27 Rajab. Niṣf šaʿbān est observé le 15 Sha'ban. Laylat al-Qadr (également connu sous le nom de Kadir Gecesi ) est observé à la fin du Ramadan/Ramazan et considéré comme la nuit où Mahomet a reçu sa première révélation.

Sakal-ı Şerif fait référence aux poils que l'on croit provenir de la barbe ou des cheveux du prophète Mahomet. Ils sont généralement conservés dans les musées, les mosquées et les maisons des pays musulmans.

Selon les croyances musulmanes, les compagnons ( ṣaḥāba ) de Mahomet ont pris quelques cheveux du Prophète avant qu'ils ne tombent au sol lorsqu'il se rasait la barbe et les ont conservés, car on pense qu'ils émanent de la Barakah .

Les musulmans considèrent Mahomet comme le principal intercesseur et croient qu'il intercédera en faveur des croyants le jour du Jugement dernier . Cette vision non coranique du rôle eschatologique de Mahomet apparaît pour la première fois dans les inscriptions du Dôme du Rocher à Jérusalem , achevé en 72 AH (691-692 CE). Les recueils de hadiths sunnites soulignent le rôle d'intercesseur de Mahomet pour sa communauté ou même pour l'humanité dans son ensemble le Jour du Jugement.

La tombe de Mahomet à Médine est considérée comme un lieu saint pour les musulmans et est visitée par la plupart des pèlerins qui se rendent à la Mecque pour le Hajj. Puisqu'elle est mentionnée dans un hadith de Mahomet, on pense que sa tombe apporte des bénédictions au visiteur :

« Celui qui visite ma tombe aura droit à mon intercession » et dans une autre version « J'intercéderai pour ceux qui m'ont visité ou qui ont visité ma tombe. »

S'appuyant sur un hadith de Tirmidhi , ibn Arabi explique dans al-Futuhat que Mahomet intercède d'abord pour les anges, puis pour les (autres) prophètes, puis pour les saints, puis pour les croyants, les animaux, les plantes et les objets inanimés en dernier.

Le « Isrā » wal-Miʿrāj fait référence au « voyage nocturne » de Mahomet et à son « ascension à travers les sept cieux » dans la tradition islamique. De nombreuses sources considèrent que ces deux événements se sont produits la même nuit. Il existe un désaccord quant à savoir s'il s'agit d'événements physiques ou spirituels, ou des deux. Alors que le Coran ne fait référence qu'à cet événement dans la sourate 17 Al-Isra , des sources ultérieures, y compris le corpus du hadith , développent cet événement.

La tradition sunnite ultérieure s'accorde généralement à dire que l'Ascension de Mahomet était physique. L'érudit ash'arite al-Taftāzāni (1322-1390) écrit : « Il est établi par une tradition si bien connue que celui qui la nie est un innovateur ( mubtādi ) » et rejette l'idée d'une ascension purement spirituelle comme une idée des philosophes ( muʿtazilī ).

À l' époque moderne , l'Ascension de Mahomet est célébrée sous le nom de Miʿrāj Qindīl dans tout le monde musulman.

Au cours des deux premiers siècles du calendrier islamique, la grande majorité des fragments des voyages nocturnes de Mahomet ont été transmis oralement. Ce n'est qu'aux VIIIe et IXe siècles de notre ère que la tradition orale a commencé à être écrite. De nombreux éléments de l'histoire sont attribués à ibn ʿAbbās , respecté à la fois par les érudits sunnites et chiites. La version d'ibn ʿAbbās était populaire jusqu'aux périodes moyennes de l'histoire islamique et a été transmise aux cours royales de Castille en al-Andalus , de Zabid au Yémen et de Tabriz en Perse. Les versions d'ibn ʿAbbās ne doivent pas être comprises comme un récit unifié, mais comme un corpus de textes variants ayant des aspects communs, comportant souvent des éléments d'un autre monde. Les versions ultérieures varient dans d'autres détails concernant à la fois l'Ascension et le voyage nocturne, omettant souvent des événements surnaturels. Une hypothèse est que le récit d'ibn ʿAbbās était soupçonné d'être de la propagande chiite à un moment donné au début de l'islam, cependant, cela n'est que conjecture et ne diminue pas sa popularité ultérieure dans les cercles sunnites et chiites.

Le premier récit composé sur le Miʿrāj se trouve dans la célèbre biographie de Mahomet écrite par ibn ʾIsḥāq dans sa Biographie du Prophète ( Sīrah ). Bien que ce récit soit plutôt fragmentaire et qu'il s'agisse d'un résumé, les autorités musulmanes ultérieures fournissent des détails supplémentaires sur ce schéma de base. L'histoire n'est principalement connue que par la recension d' ibn Hishām , jusqu'à la découverte de la recension d'ibn ʾIsḥāq par Yunus ibn Bukayr. Les deux versions sont précédées d'une référence à la sourate 27:7, la question de savoir pourquoi Dieu n'a pas envoyé un ange pour accompagner Mahomet, suggérant que l'auteur considère le voyage nocturne comme une réponse aux adversaires de Mahomet. Les deux sources s'accordent à dire qu'au moment du voyage, « l'islam s'était déjà répandu à La Mecque et dans toutes ses tribus ». Une autre anecdote qu'ils ont en commun est une référence à un rapport à Aisha , selon lequel le voyage nocturne n'a eu lieu qu'en esprit ( rūḥ ), mais le corps de Mahomet n'aurait jamais quitté le pays. Bien que ces recensions soutiennent que Mahomet n'a voyagé que spirituellement, le consensus ultérieur des érudits sunnites est que Mahomet a été élevé physiquement, ce qui indique un désaccord sur la nature du voyage nocturne de Mahomet au premier siècle de la communauté musulmane.

Selon la recension d'ibn Hishām, Mahomet dormait à côté de la Kaaba, lorsqu'il fut réveillé par l'archange ( muqarrab ) Gabriel ( Jibrāʾīl ). Il fut alors guidé vers l' enceinte sacrée , où il rencontra l'animal mystique Buraq . Montant sur cette créature, il fut transporté, accompagné de Gabriel, à Jérusalem , où il rencontra les prophètes Abraham, Moïse et Jésus, après quoi il les dirigea dans la prière. Le récit d'Ibn ʾIsḥāq sur le voyage de Mahomet s'arrête ici. Cependant, lorsque Mahomet revint à La Mecque, il aurait dit :

« Après avoir terminé mes affaires à Jérusalem, on m'apporta une échelle plus belle que toutes celles que j'avais jamais vues. C'est à elle que le mourant regarde lorsqu'il est transporté à cet endroit. »

Le récit indique en outre que Mahomet a gravi l'échelle à travers les cieux jusqu'à ce qu'il atteigne la présence de Dieu, où il reçoit les cinq prières quotidiennes. Chaque ciel est gardé par un ange à la porte. Ce n'est qu'avec la permission de Gabriel qu'il peut entrer. Dans les différents cieux, il rencontre en outre les prophètes qui l'ont précédé, notamment Abraham, Joseph , Moïse, Jean-Baptiste et Jésus. Au cours de ce voyage nocturne, Dieu a demandé à Mahomet d'accomplir les cinq prières quotidiennes ( Ṣalāh ) pour les croyants.

Le récit d'Ibn Bukayr tourne beaucoup plus autour du séjour de Mahomet à Jérusalem et de l'accomplissement des prières avec les autres prophètes. L'ascension aux cieux est presque entièrement négligée. Cependant, le texte fait rapidement référence à Mahomet visitant l'enfer, le paradis, recevant les prières obligatoires et choisissant entre différentes tasses de liquide, ce qui indique que l'auteur était au courant d'informations plus complètes concernant le voyage nocturne, mais a choisi de les omettre. L'absence de détails approfondis sur le voyage de Mahomet à travers les cieux, alors qu'il recevait les cinq prières obligatoires à Jérusalem, pourrait indiquer que ces deux histoires étaient à l'origine considérées comme des événements distincts, mais qu'elles ont été unifiées en un seul voyage nocturne par ibn ʾIsḥāq.

Ibn Sa'd , un contemporain d'ibn Hishām, raconte ces deux voyages comme des événements distincts, les attribuant même à deux dates différentes. Il comprend que l'Ascension ( Miʿrāj ) précède le voyage nocturne à Jérusalem ( 'Isrā' ). Selon le récit d'ibn Sa'd, Mahomet fut réveillé par les deux anges Gabriel et Michel ( Mīkhāʾīl ), lui disant de « venir pour ce que tu as demandé à Dieu », précédé de la citation « le Prophète avait l'habitude de demander à son Seigneur de lui montrer le paradis et l'enfer. » Cette version manque d'éléments ajoutés dans d'autres versions unifiant l'Ascension avec le Voyage nocturne, comme la rencontre des anges et des prophètes dans les cieux, l'absence d'ouverture de la poitrine de Mahomet mentionnée dans Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , et l'absence de dialogue avec Dieu ou le fait que les prières obligatoires auraient pu être à l'origine au nombre de cinquante.

Selon ibn Sa'd, le voyage nocturne (à Jérusalem) a lieu six mois plus tard. Comme dans les récits d'ibn Hishām et d'ibn Bukayr, et contrairement à al-Kutub al-Sitta , ibn Sa'd donne les noms des anecdotes qu'il utilise. Beaucoup d'entre elles sont associées aux Ahl al-Bayt , qui confirment que Mahomet a disparu, et ils sont sortis pour s'occuper de lui, indiquant que le voyage nocturne à Jérusalem était un voyage physique. Étant donné qu'il n'y a aucune mention du récit d'Aisha selon lequel le voyage était un voyage spirituel, bien qu'elle prétende l'inclure dans ses sources, cela suggère que le débat sur la corporéité du voyage de Mahomet pourrait avoir une connotation politique, un désaccord entre les sources sunnites et chiites.

La sourate 54:1-2 fait référence dans la tradition islamique à Mahomet divisant la Lune en vue des Qurayshites. Historiquement parlant, l'événement fait probablement référence à une éclipse lunaire car elle s'est produite entre 610 et 622 à La Mecque et a été considérée comme un signe de Dieu, lié à un événement apocalyptique.

Ceux qui ont minimisé les œuvres miraculeuses de Mahomet ont considéré cet événement comme une forme d'éclipse lunaire. Abd al-Razzaq al-San'ani a déclaré que, d'après Ikrima ibn Amr , une éclipse lunaire avait été observée par les Arabes non musulmans de l'époque, et que Mahomet avait interprétée comme un signe de Dieu pour se souvenir de la fugacité de la création.

D'autres traditions islamiques attribuent à Mahomet le miracle de la division de la Lune . Déjà dans la tradition post-coranique, Muqatil ibn Sulayman commence son commentaire sur le passage de la Lune par un aperçu du Jour du Jugement imminent.

Sulayman décrit que les adversaires de Mahomet lui demandèrent de réaliser un miracle comme preuve de sa prophétie. Mahomet aurait divisé la Lune en deux moitiés pour preuve, après quoi ses adversaires proclamèrent qu'il s'agissait d'un enchantement, et la Lune fut à nouveau réunie. Dans cette version, la division de la Lune ne se produit pas par accident mais sur demande. Le même récit est rapporté par Anas ibn Malik qui ajoute Abd Allah ibn Mas'ud comme témoin oculaire de la division de la Lune, ce qui fut également accepté dans les compilations canoniques de hadiths.

Selon l'interprétation islamique de la sourate 9:40, Mahomet et son ami proche, généralement identifié à Abu Bakr , furent persécutés par les Quraish sur leur chemin vers Médine. Alors qu'ils se cachaient dans une grotte du mont Thawr , une araignée tissa un filet à l'entrée et une colombe construisit un nid, faisant croire aux persécuteurs que personne n'était entré dans la grotte depuis longtemps, sauvant ainsi le prophète et son compagnon. Cette histoire a conduit à sanctionner les musulmans de tuer une araignée dans la tradition islamique plus large. Dans la pensée soufie, l'événement de la toile était compris comme une manifestation de la toile universelle voilant les incroyants de la lumière divine, symbolisée par Mahomet.

Bien que cela ne soit pas mentionné dans un corpus écrit canonique, et donc également mis en doute par certains musulmans, de nombreux musulmans croient que Mahomet avait un chat préféré appelé Muezza (ou Muʿizza ; arabe : معزة ). Mahomet a menacé de l'enfer les personnes qui blessent ou maltraitent les chats. Les chats sont généralement évalués positivement dans la société musulmane et considérés comme rituellement purs.

Bien que l'islam ne condamne explicitement que la représentation de la divinité, l'interdiction a parfois été étendue aux prophètes et aux saints et, dans le sunnisme arabe, à toute créature vivante. Thomas Walker Arnold soutient que les représentations visuelles de Mahomet sont rares et que, si elles sont données, c'est généralement avec son visage voilé. Il soutient que les écoles de droit sunnites et la jurisprudence chiite interdisent toutes deux la représentation figurative de Mahomet, et que la présence de Mahomet dans les arts arabes et turcs ottomans, florissants pendant les périodes ilkhanate (1256-1353), timouride (1370-1506) et safavide (1501-1722), est due à une attitude laïque de l'époque et à une déviance religieuse.

En revanche, Barbara Brend soutient que l'absence de représentations de Mahomet s'explique au mieux par le renversement des dynasties arabes au pouvoir par les Turcs. Contrairement à la proposition d'Arnold, les arts figuratifs des XIVe-XVIIe siècles ont prospéré parmi les fanatiques religieux qui ont tenté de mettre en œuvre la charia , et ne peuvent donc pas être considérés comme laïcs ou déviants sur le plan religieux. Avant les dirigeants turcs, les arts figuratifs étaient également vantés par les califes arabophones de Bagdad, du Caire et de Cordoue, et jouissaient d'un prestige parmi les cercles sunnites orthodoxes ainsi que parmi les musulmans chiites.

Dans les représentations artistiques, le visage de Mahomet est souvent flouté par la lumière ou voilé dans les peintures islamiques, même lorsqu'il est représenté, car Mahomet est décrit comme ayant un visage rayonnant comme la lumière.