Pratiques funéraires dans différentes cultures Cérémonie d'ouverture de la bouche ( Égypte antique ) Cérémonie de cueillette d'os Kotsuage ( bouddhiste japonais ) Funérailles du...
Les funérailles sont une cérémonie liée à la disposition finale d'un corps, telle que l' inhumation , la mise en tombeau ou la crémation, accompagnée des rites funéraires. Les coutumes funéraires regroupent l'ensemble des croyances et pratiques utilisées par une culture pour se souvenir des défunts et leur rendre hommage, depuis l'inhumation jusqu'aux monuments , prières et rituels accomplis en leur honneur. Ces coutumes varient selon les cultures et les groupes religieux . Les funérailles comportent des aspects à la fois normatifs et légaux. Parmi les motivations profanes courantes, on peut citer le deuil , la célébration de la vie du défunt et le soutien apporté à la famille endeuillée ; par ailleurs, les funérailles peuvent avoir une dimension religieuse visant à accompagner l' âme du défunt vers l' au-delà , la résurrection ou la réincarnation .
Les funérailles comprennent généralement un rituel au cours duquel le corps reçoit un dernier abattage . Selon la culture et la religion, ce rituel peut impliquer la destruction du corps (par exemple, par crémation , inhumation céleste , décomposition , désintégration ou dissolution ) ou sa conservation (par exemple, par momification ). Les différentes croyances concernant la pureté et le lien entre le corps et l'âme se reflètent dans les pratiques funéraires. Une cérémonie commémorative ( cérémonie du souvenir ou célébration de la vie ) est une cérémonie funéraire qui se déroule sans la dépouille du défunt. Lors des funérailles à cercueil fermé comme lors d'une cérémonie commémorative, des photos du défunt représentant les différentes étapes de sa vie peuvent être exposées sur un autel. Des proches ou des amis peuvent également prononcer des éloges funèbres lors de ces deux cérémonies.
L'art funéraire est un art produit en lien avec les sépultures, comprenant de nombreux types de tombes et des objets spécialement conçus pour l'enterrement comme des fleurs avec un cadavre .
Les rites funéraires sont antérieurs à l'Homo sapiens moderne et remontent à au moins 300 000 ans. Par exemple, dans la grotte de Shanidar en Irak, dans la grotte de Pontnewydd au Pays de Galles et sur d'autres sites en Europe et au Proche-Orient , des archéologues ont découvert des squelettes de Néandertaliens présentant une couche caractéristique de pollen . Ces inhumations délibérées et le respect témoigné aux défunts ont été interprétés comme suggérant que les Néandertaliens avaient des croyances religieuses, bien que les preuves ne soient pas formelles : si les défunts ont apparemment été enterrés intentionnellement, des rongeurs fouisseurs pourraient avoir introduit les fleurs.
De nombreuses recherches interculturelles et historiques documentent les coutumes funéraires comme une force stable et très prévisible au sein des communautés. Les coutumes funéraires tendent à être caractérisées par cinq « ancrages » : des symboles significatifs, la communauté rassemblée, l’action rituelle, le patrimoine culturel et la transition du corps du défunt.
Lieux
Les lieux les plus courants pour les funérailles sont les lieux de culte (comme les synagogues ou les églises) ou les pompes funèbres . La chapelle d' un cimetière offre une atmosphère sereine et intime, ainsi qu'un cadre respectueux pour le clergé, les familles endeuillées et les amis. Les cérémonies au cimetière sont moins fréquentes. La chapelle d'un mausolée est généralement destinée à l'inhumation après les funérailles. Les deux types de chapelles peuvent accueillir des cérémonies à cercueil ouvert ou fermé avant l'inhumation traditionnelle au cimetière. Si les funérailles sont suivies d'une crémation, celle-ci aura lieu au crématorium .
funérailles religieuses
Bahá'í
Dans la foi bahá'íe , les lois funéraires prescrivent le lieu et les rites d'inhumation et interdisent la crémation. Il est interdit de transporter le corps à plus d'une heure de marche du lieu du décès. Avant l'inhumation, le corps doit être enveloppé dans un linceul de soie ou de coton, et une bague portant l'inscription « Je suis venu de Dieu et je retourne à Lui, détaché de tout sauf de Lui, m'attachant à Son Nom, le Miséricordieux, le Compatissant » doit être placée à son doigt. Le cercueil doit être en cristal, en pierre ou en bois dur et fin. De plus, avant l'inhumation, une prière spécifique pour les défunts est prescrite. Le corps doit être placé les pieds orientés vers la Qiblih . La prière et la bague sont destinées aux personnes âgées de 15 ans et plus. Comme il n’y a pas de clergé bahá’í, les services sont généralement conduits sous la direction ou avec l’aide d’une assemblée spirituelle locale .
bouddhiste
Des vautours se nourrissant d'un cadavre humain lors d'une sépulture céleste
Dans de nombreuses traditions bouddhistes, les funérailles visent non seulement à commémorer le défunt, mais aussi à faciliter son passage vers une renaissance future. Des actes méritoires, des chants rituels et des offrandes sont couramment pratiqués en son nom. Lors des funérailles bouddhistes Theravada, les moines récitent également des versets sacrés pour rappeler aux personnes endeuillées l'impermanence et la souffrance de la vie. Dans le bouddhisme tibétain , la mort est souvent perçue comme un processus de transition plutôt que comme une fin définitive, et la pratique religieuse est censée influencer le voyage du défunt et sa renaissance future. La crémation est privilégiée, bien que l'inhumation soit également autorisée. Au Tibet, les bouddhistes pratiquent les funérailles célestes , où le corps est exposé aux vautours . Le corps est disséqué à la lame au sommet de la montagne avant d'être exposé. Les pleurs et les lamentations sont déconseillés, et les Les bouddhistes tibétains croient qu'une atmosphère joyeuse lors des funérailles favorise l'âme du défunt dans une vie après la mort plus paisible. Après que les vautours ont dévoré toute la chair, les de la tsampa pour les nourrir. Dans le bouddhisme tibétain, des signes tels que la chaleur corporelle conservée et la lenteur de la décomposition peuvent être interprétés comme la preuve d'une réalisation spirituelle et d'une « bonne mort ».
Les congrégations des différentes confessions chrétiennes organisent des cérémonies funéraires variées, mais la plupart comprennent des prières, la lecture de passages bibliques, un sermon, une homélie ou un éloge funèbre, et de la musique. L'un des sujets de préoccupation apparus au début du XXIe siècle est le recours croissant à la musique profane lors des funérailles chrétiennes, une pratique généralement interdite par l' Église catholique .
Les inhumations chrétiennes ont traditionnellement lieu en terrain consacré , comme dans les cimetières paroissiaux . Le christianisme comporte de nombreuses normes funéraires. L'inhumation, plutôt que la crémation, a longtemps été la pratique traditionnelle chez les chrétiens, en raison de la croyance en la résurrection des corps. Bien que la crémation soit de plus en plus courante, certaines confessions l'interdisent. La Conférence des évêques catholiques des États-Unis déclare : « L'Église recommande vivement d'observer la pieuse coutume d'inhumer les corps des défunts ; néanmoins, l'Église n'interdit pas la crémation, sauf si elle a été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne » (canon 1176.3).
hindou
Un rite de crémation hindou au Népal . Le samskara ci-dessus montre le corps enveloppé de rouge safran sur un bûcher.
Antyesti , littéralement « derniers rites » ou « dernier sacrifice », fait référence aux rituels de passage associés aux funérailles dans l'hindouisme . On l'appelle parfois hindou décédé est incinéré, tandis qu'un enfant décédé est généralement enterré. Ce rite de passage est censé être accompli en harmonie avec le principe sacré selon lequel le microcosme de tous les êtres vivants est le reflet du macrocosme de l'univers. L'âme (Atman, Brahman ) est considérée comme l'essence immortelle libérée lors du rituel de l' Védas . Par exemple, les hymnes du Rigveda , dans la section 10.16, disent :
rites funéraires finaux , en cas de décès prématuré d'un enfant, trouvent leur origine dans la section 10.18 du Rigveda, où les hymnes déplorent la mort de l'enfant, priant la divinité Mrityu de « ne faire de mal ni à nos filles ni à nos garçons », et implorant la terre de recouvrir et de protéger l'enfant défunt comme une douce laine.
Chez les hindous, le corps du défunt est généralement incinéré dans les 24 heures suivant le décès. Selon la tradition hindoue, le corps est généralement conservé au domicile familial jusqu'à l'heure de la crémation. Des funérailles hindoues typiques comprennent trois étapes principales : une veillée funèbre à domicile, la crémation elle-même (le hymne , place une graine de sésame dans la bouche du défunt, asperge le corps et le bûcher de ghee (beurre clarifié), puis trace trois lignes symbolisant Yama (la divinité des morts), Kala (le temps, la divinité de la crémation) et le défunt. Le bûcher est ensuite enflammé, tandis que les personnes en deuil pleurent. Les cendres de la crémation sont consacrées à la rivière ou à la mer la plus proche. Après la crémation, une période de deuil est observée pendant 10 à 12 jours, après quoi les parents masculins les plus proches ou les fils du défunt se rasent la tête, se coupent les ongles, récitent des prières avec l'aide d'un prêtre ou d'un brahmane et invitent tous les parents, proches, amis et voisins à partager un repas simple en mémoire du défunt. Pendant la période de deuil, les habitudes de sommeil au sein du foyer sont également modifiées. Les matelas sont retirés des lits et placés à même le sol. Pendant douze jours, tous les membres de la famille dorment à même le sol, conformément aux rites funéraires. Dans certaines communautés, ce jour est également l'occasion d'offrir de la nourriture aux pauvres et aux nécessiteux en mémoire du défunt. Dans la plupart des communautés hindoues, le dernier jour du deuil est appelé les brahmanes , les membres de la famille et les amis.
Le Sagdīd , signifiant « vu par un chien », est un rituel qui doit être accompli le plus rapidement possible après le décès. Le chien est capable d'évaluer le degré de mal présent dans le corps et d'en emprisonner la contamination afin qu'elle ne se propage pas, expulsant ainsi le Nasu. Le Nasu demeure dans le corps jusqu'à ce qu'il ait été vu par un chien, ou jusqu'à ce qu'il ait été consommé par un chien ou un oiseau charognard. Selon le chapitre 31 du Denkard, la consommation du corps est requise car les influences maléfiques du Nasu y sont contenues jusqu'à ce que, lors de la digestion, le corps se transforme de l'état de rituelle des morts selon la tradition zoroastrienne est mentionnée pour la première fois dans les écrits d’ Hérodote , au milieu du Ve siècle avant notre ère , qui observa cette coutume parmi les expatriés iraniens en Asie Mineure . D’après son récit ( Histoires, I, 140), les rites étaient « secrets » et étaient initialement pratiqués après que le corps eut été traîné par un oiseau ou un chien. La dépouille était ensuite embaumée à la cire et déposée dans une fosse.
Bien que la découverte d' ossuaires dans l'est et l'ouest de l'Iran, datant des Ve et IVe siècles avant notre ère, indique que les ossements étaient isolés, on ne peut supposer que cette séparation résultait d'une exposition rituelle : des tumulus funéraires, où les corps étaient enveloppés de cire, ont également été mis au jour. Les tombeaux des empereurs achéménides à Naqsh-e Rustam et à Pasargades suggèrent de même une absence d'exposition, du moins jusqu'à ce que les ossements puissent être rassemblés. Selon une légende (intégrée par Ferdowsi à son Shahnameh ), Zoroastre lui-même serait inhumé dans un tombeau à Balkh , dans l'actuel Afghanistan .
Hérodote, dans ses écrits sur la culture perse , relate les coutumes funéraires perses pratiquées par les Mages , qui demeurent secrètes. Il écrit cependant savoir qu'ils exposent le corps des défunts masculins aux chiens et aux rapaces, puis le recouvrent de cire avant de l'inhumer. Les coutumes achéménides relatives aux morts ont été attestées en Bactriane , en Sogdiane et en Hyrcanie , mais pas en Iran occidental .
L’historien byzantin Agathias décrit l’enterrement du général sassanide Mihr-Mihroe : « les serviteurs de Mermeroes ont pris son corps et l’ont transporté dans un lieu hors de la ville et l’ont déposé là tel quel, seul et découvert selon leur coutume traditionnelle, comme des déchets pour chiens et une horrible charogne ».
Les tours sont une invention bien plus tardive et sont mentionnées pour la première fois au début du IXe siècle de notre ère. Les coutumes rituelles liées à cette pratique semblent dater de l' époque sassanide (IIIe-VIIe siècle de notre ère). Elles sont décrites en détail dans le supplément du Shāyest nē Shāyest , les deux recueils de Revayats et les deux Saddars.
islamique
Funérailles algériennes de 1779Équipements pour la toilette et la préparation des corps à la mosquée Afaq Khoja, Kashgar
Les funérailles en islam (appelées des rites assez précis . Dans tous les cas, la charia ( loi religieuse islamique ) exige l'inhumation du corps, précédée d'un rituel simple comprenant la toilette mortuaire et l'enveloppement du corps dans un linceul, suivi de la salat ( prière ). La prière funéraire est généralement accomplie collectivement sans prosternation et est habituellement dirigée par un imam.
Cinq pratiques sont typiques des pratiques funéraires musulmanes :
Ghusl : Baigner le corps du défunt avec de l'eau, du camphre et des feuilles de lotus ziziphus , sauf dans des circonstances extraordinaires, comme au combat.
Takfin : Envelopper le corps du défunt dans un linceul de coton ou de lin blanc, sauf dans des cas exceptionnels comme la bataille. Dans ces cas, les vêtements du défunt ne sont pas changés.
Dafn : Enterrer le corps du défunt dans une tombe (ni la crémation ni l'embaumement ne sont autorisés).
Ihdad/hidad : Positionner le défunt de sorte que, lorsque le visage ou le corps est tourné vers la droite, il soit orienté vers La Mecque .
La période de deuil dure 40 jours.
L’inhumation est la méthode prescrite et traditionnellement acceptée pour la disposition des restes humains. Cette pratique s’appuie sur les enseignements coraniques qui insistent sur la résurrection des corps au Jour du Jugement et la poursuite de la vie dans l’au-delà. La tradition islamique considère la tombe comme la première étape de la vie après la mort, conférant ainsi à l’inhumation une signification à la fois rituelle et théologique. Un élément central de la croyance islamique concernant les rites funéraires est l’interrogatoire du défunt dans sa tombe, au cours duquel sa foi en Dieu et sa fidélité aux enseignements du Prophète sont réaffirmées. Par conséquent, les enseignements islamiques interdisent la crémation et déconseillent tout traitement artificiel ou altération du corps après la mort. Le défunt est donc inhumé et laissé à la décomposition naturelle dans la terre, conformément aux principes religieux.
juif
le judaïsme , les funérailles suivent généralement des rites prescrits, bien que les coutumes varient selon les communautés et les localités. La Halakha exige des rituels préparatoires comprenant le bain rituel et l'enveloppement du corps, accompagnés de prières et de lectures de la Bible hébraïque , un service funéraire composé d'éloges funèbres et de brèves prières, puis la mise en terre et le remplissage de la tombe. La loi et la pratique traditionnelles interdisent la crémation ; cependant, le judaïsme réformé la déconseille généralement sans pour autant l'interdire formellement.
Il est conseillé d’organiser les rites funéraires dès que possible et ils comprennent :
Laver le corps du mort.
On enveloppe le corps du défunt. Les hommes sont enveloppés d'un kittel , puis (hors d' Israël ) d'un tallit (châle), tandis que les femmes sont enveloppées d'un simple tissu blanc.
Veiller sur le cadavre.
Conduire un service funéraire, comprenant des éloges funèbres et de brèves prières.
Enterrer le corps du défunt dans une tombe.
Le remplissage de la tombe, traditionnellement effectué par les membres de la famille et les autres participants aux funérailles.
Dans le sikhisme , la mort est considérée comme un processus naturel, un événement d'une certitude absolue qui survient uniquement en conséquence directe de la Volonté divine, ou Hukam . Les sikhs perçoivent la naissance et la mort comme étroitement liées, car toutes deux font partie du cycle de la vie humaine, de « venue et de mort » ( Antam Sanskar ), sont déconseillées et doivent être réduites au minimum. La crémation est le mode d'inhumation privilégié, bien que l'enterrement et l'immersion en mer soient également autorisés en cas de nécessité ou selon les souhaits du défunt. Les monuments funéraires permanents, tels que les pierres tombales et les monuments commémoratifs, ne sont pas autorisés, car le corps est considéré comme une simple enveloppe et l'âme comme le véritable être de la personne.
Les funérailles doivent avoir lieu peu après le décès. Les deux prières à réciter sont les Areas et le Kirtan Sohila. Le jour de la crémation, le corps est lavé et habillé, puis transporté au Gurdwara ou au domicile où des hymnes ( Shabads ) tirés du Sri Guru Granth Sahib Ji , les écritures sikhs, sont récités par l'assemblée. Des Kirtan peuvent également être interprétés par des Ragis , tandis que les proches du défunt récitent « Waheguru » assis près du cercueil. Cette cérémonie dure généralement de 30 à 60 minutes. À la fin de la cérémonie, une Ardas est récitée avant que le cercueil ne soit transporté au crématorium.
Au moment de la crémation, quelques shabads supplémentaires peuvent être chantés et des hommages sont rendus au défunt. Le fils aîné ou un proche parent allume généralement le feu. Cette cérémonie dure habituellement entre 30 et 60 minutes. Les cendres sont ensuite recueillies et dispersées dans une rivière. Certaines familles peuvent les emmener dans l'une des cinq rivières de l'État du Pendjab, en Inde , mais cela n'est pas une obligation religieuse.
La cérémonie au cours de laquelle le Sidharan Paath est commencé, après la cérémonie de crémation, peut être tenue à un moment opportun, là où le Sri Guru Granth Sahib Ji est présent.
Des hymnes tirés du Sri Guru Granth Sahib Ji sont chantés, et les cinq premiers et les cinq derniers versets de l'« Anand Sahib » et du « Chant de la Félicité » sont récités. Les cinq premiers versets de la prière matinale sikh, le « Japji Sahib », sont lus à haute voix pour commencer le Sidharan Paath. Un hukam , ou verset choisi au hasard, est ensuite lu du Sri Guru Granth Sahib Ji. L'Ardas, une prière, est offerte, et le Prashad, une douceur sacrée, est distribué. Le Langar , un repas, est ensuite servi aux invités.
Pendant la lecture du Sidharan Paath, la famille peut également chanter des hymnes quotidiennement. La lecture peut durer le temps nécessaire pour achever le Paath .
Cette cérémonie est suivie du Sahaj Paath Bhog, le Kirtan Sohila (prière nocturne) est récité pendant une semaine, et enfin une Ardas appelée « Antim Ardas » (« Prière finale ») est offerte au cours de la dernière semaine.
celtique
Il était de coutume qu'un officiant marche devant le cercueil avec un crâne de cheval ; cette tradition était encore observée par les paysans gallois jusqu'au 19e siècle.
Funérailles occidentales
Antiquité classique
Grèce antique
La mise en état d'un corps (prothèse) entouré de membres de la famille, les femmes arrachant rituellement leurs cheveux ( Attique , fin du VIe siècle avant notre ère)cycladique ( 3000 av. J.-C.) à l' époque hypo-mycénienne (1200-1100 av. J.-C.), l'inhumation était la principale pratique funéraire. La crémation, apparue vers le XIe siècle av. J.-C., constitua une nouvelle pratique funéraire, probablement sous influence orientale. Jusqu'à l'ère chrétienne, où l'inhumation redevint la seule pratique funéraire autorisée, la crémation et l'inhumation étaient pratiquées, selon la région.
Les funérailles de la Grèce antique, depuis l' époque homérique , comprenaient la lamentations de ses proches. Aujourd'hui, le corps est placé dans le cercueil, toujours ouvert lors des funérailles grecques. Cette cérémonie a lieu dans la maison du défunt. L' épicédium , chants funèbres entonnés par la famille du défunt et des pleureuses professionnelles (dont la pratique a disparu de nos jours), constitue un élément important de la tradition grecque. Autrefois, le défunt était veillé par ses proches toute la nuit précédant l'inhumation, un rite obligatoire encore pratiqué aujourd'hui.
L'ekphorá est le rite funéraire consistant à transporter la dépouille du défunt de son domicile à l'église (aujourd'hui), puis au lieu de sépulture. Autrefois, la procession devait, selon la tradition, traverser les rues de la ville en silence. On plaçait généralement dans le cercueil certains objets chers au défunt pour l'accompagner dans son voyage. Dans certaines régions, des pièces de monnaie destinées à payer Charon , qui conduisait les morts aux enfers, étaient également déposées dans le cercueil. Un dernier baiser était donné au défunt par sa famille avant la fermeture du cercueil.
L’orateur romain Cicéron décrit la coutume de planter des fleurs autour de la tombe afin d’assurer le repos du défunt et la purification du sol, une pratique qui perdure encore aujourd’hui. Après la cérémonie, les personnes en deuil retournent au domicile du défunt pour le perídeipnon , le repas suivant l’inhumation. D’après les découvertes archéologiques – traces de cendres, ossements d’animaux, tessons de vaisselle, plats et bassins –, ce repas était également organisé sur le lieu de sépulture durant l’Antiquité. Cependant, selon des sources écrites, il pouvait aussi être servi dans les maisons.
Le des offices commémoratifs sont organisés 40 jours, 3 mois, 6 mois, 9 mois et 1 an après le décès, puis chaque année à l'anniversaire de celui-ci. Les proches du défunt observent le deuil pendant une durée indéterminée, variable selon la personne ; durant cette période, les femmes portent des vêtements noirs et les hommes un brassard noir.Tombeau des Scipions , utilisé du IIIe siècle avant notre ère au Ier siècle de notre ère.la Rome antique , le plus âgé des hommes survivants de la famille, le festin était donné ( de cyprès de Méditerranée ( Taxus baccata ) pour avertir les passants. À la fin de cette période, la maison était balayée pour la purifier symboliquement de la souillure de la mort.
Plusieurs fêtes romaines commémoraient les ancêtres défunts d'une famille, notamment les Parentalia , célébrées du 13 au 21 février, en l'honneur des ancêtres de la famille ; et la Fête des Lémures , célébrée les 9, 11 et 13 mai, au cours de laquelle on craignait que des fantômes ( pomerium ) , pour des raisons religieuses (afin que les prêtres ne soient pas contaminés en touchant un corps mort) et civiles (afin que les maisons ne soient pas menacées par les incendies funéraires).
Des restrictions concernant la durée, le faste, le coût et le comportement lors des funérailles et du deuil furent progressivement édictées par divers législateurs. Souvent, la pompe et la durée des rites pouvaient être motivées par des considérations politiques ou sociales, visant à promouvoir ou à glorifier un clan particulier au sein de la société romaine. Ceci était perçu comme néfaste pour la société et des conditions furent établies pour le deuil. Par exemple, certaines lois interdisaient aux femmes de pleurer bruyamment ou de se lacérer le visage, et des plafonds furent instaurés pour les dépenses liées aux tombeaux et aux vêtements funéraires.
Les Romains faisaient généralement construire leur propre tombeau de leur vivant. C'est pourquoi les inscriptions contenaient souvent les lettres VF ( marbre , le sol étant entouré de murs et planté d'arbres. Les sépultures ordinaires étaient généralement construites sous terre et appelées hypogées . On y creusait des niches dans les murs, dans lesquelles on plaçait les urnes funéraires ; celles-ci, en raison de leur ressemblance avec les niches des pigeonniers, étaient appelées columbariums .
Funérailles nord-américaines
Aux États-Unis et au Canada, dans la plupart des groupes culturels et des régions, les rituels funéraires se divisent en trois parties : la visite du corps, les funérailles et l’inhumation. Les funérailles à domicile (cérémonie préparée et conduite par la famille, avec peu ou pas d’intervention de professionnels) sont légales dans presque toute l’Amérique du Nord, mais elles sont rares aux États-Unis au XXIe siècle.
Un cortège funéraire de style occidental pour un membre d'une famille militaire de haut rang en Corée du Sud
Visitation
du corps »), selon la tradition chrétienne ou laïque occidentale, le corps du défunt est exposé dans son cercueil. Cette veillée a généralement lieu un ou deux soirs avant les obsèques. Autrefois, il était courant de placer le cercueil au domicile du défunt ou d'un proche. Cette pratique perdure dans de nombreuses régions d'Irlande et d'Écosse. Traditionnellement, le corps est vêtu de ses plus beaux vêtements. De nos jours, les coutumes vestimentaires sont plus variées : certains défunts choisissent de porter des vêtements plus fidèles à leur style vestimentaire de leur vivant. Le corps est souvent orné de bijoux courants, tels que montres, colliers, broches, etc. Ces bijoux peuvent être retirés et remis à la famille avant l'inhumation ou être enterrés avec le défunt. Ils doivent être retirés avant la crémation afin de ne pas endommager le crématorium. Le corps peut être embaumé ou non, selon des facteurs tels que le temps écoulé depuis le décès, les pratiques religieuses ou les exigences du lieu d'inhumation.
Les pratiques les plus courantes lors de ces funérailles consistent à ce que les participants signent un livre d'or tenu par les proches du défunt, afin de consigner les noms des personnes présentes. De plus, la famille peut choisir d'exposer des photographies prises du défunt de son vivant (souvent des portraits officiels avec d'autres membres de la famille et des photos prises sur le vif pour immortaliser les « bons moments »), des objets précieux et d'autres éléments représentant ses loisirs et/ou ses réalisations. Une tendance plus récente est de créer un diaporama numérique composé de photos et de vidéos du défunt, accompagné de musique, et de le diffuser en continu pendant toute la durée des visites.La pierre tombale de Yossele le Saint Avare . Selon la tradition juive funéraire , les dizaines de pierres qui la composent témoignent du respect dû au Saint Avare.
Cependant, cette pratique est étrangère au judaïsme : les funérailles juives ont lieu peu après le décès (de préférence dans les deux jours qui suivent, sauf si les proches ont besoin de plus de temps pour venir), et le corps n’est jamais exposé. La loi de la Torah interdit l’embaumement. Traditionnellement, on n’envoie ni fleurs ni musique à une famille juive en deuil, car cela rappelle la vie disparue. La tradition juive de la shiva déconseille aux membres de la famille de cuisiner ; les repas sont donc apportés par les amis et les voisins. ( Voir aussi Deuil juif . )
Les amis et les proches du défunt qui ne peuvent pas assister à la veillée funèbre envoient souvent des fleurs, à l'exception des funérailles juives, où les fleurs ne seraient pas appropriées et où des dons sont souvent faits à une œuvre de charité à la place.
Les avis de décès contiennent parfois une demande de ne pas envoyer de fleurs (par exemple : « Au lieu de fleurs »). L’usage de ces formules a progressé au cours du siècle dernier. Aux États-Unis, en 1927, seulement 6 % des avis de décès comportaient cette consigne, et seulement 2 % mentionnaient des dons à des œuvres caritatives . Au milieu du siècle, ce pourcentage avait atteint 15 %, et plus de 54 % des avis de décès indiquaient qu’un don à une œuvre caritative était la manière privilégiée d’exprimer sa sympathie.
Funérailles
Funérailles d'un enfant, 1920
Le défunt est généralement transporté du funérarium à l'église dans un corbillard , véhicule spécialement conçu pour transporter le cercueil. Le cortège funèbre, composé du corbillard , des véhicules des pompes funèbres et de voitures particulières, se dirige vers l'église ou le lieu de la cérémonie. Dans certaines juridictions, des lois spécifiques encadrent les cortèges funéraires, obligeant notamment les autres véhicules à leur céder le passage. Les véhicules des pompes funèbres peuvent être équipés de rampes lumineuses et de feux clignotants spéciaux pour une meilleure visibilité. Ils peuvent également tous avoir leurs phares allumés, une pratique héritée de la Rome antique et permettant d'identifier les véhicules du cortège. Après la cérémonie, si le défunt doit être inhumé, le cortège funèbre se rend au cimetière, s'il n'y est pas déjà. Si le défunt doit être incinéré, le cortège se dirige ensuite vers le crématorium.
Les coutumes funéraires varient d'un pays à l'autre. Aux États-Unis, tout bruit autre que des chuchotements discrets ou des lamentations est considéré comme un manque de respect.
Un enterrement coûte généralement plus cher qu'une crémation.
Lors d'une cérémonie funéraire religieuse, célébrée au bord de la tombe, du tombeau , du mausolée ou du crématorium, le corps du défunt est enterré ou incinéré à la fin de la cérémonie.
Parfois, l'inhumation suit immédiatement les funérailles ; dans ce cas, un cortège funèbre se rend du lieu de la cérémonie au cimetière. Dans d'autres cas, l'inhumation fait office de funérailles, et le cortège peut alors partir du bureau du cimetière pour se rendre à la tombe. Il arrive aussi que l'inhumation ait lieu ultérieurement, lorsque la sépulture est prête, par exemple si le décès est survenu en plein hiver.
Si le défunt a servi dans une branche des forces armées, des rites militaires sont souvent accordés lors de la cérémonie funéraire.
Dans de nombreuses traditions religieuses, les porteurs , généralement des parents ou des amis masculins du défunt, transportent le cercueil de la chapelle (d'une maison funéraire ou d'une église) au corbillard, puis du corbillard au lieu de la cérémonie d'inhumation.
La plupart des religions exigent que les cercueils restent fermés pendant la cérémonie d'inhumation. Lors des funérailles orthodoxes , les cercueils sont rouverts juste avant l'inhumation afin de permettre aux proches de voir le défunt une dernière fois et de lui faire leurs adieux. Les funérailles grecques font exception : le cercueil reste ouvert pendant toute la cérémonie, sauf si l'état du corps ne le permet pas.
Les pompes funèbres veillent à ce que tous les bijoux, y compris les montres-bracelets, exposés lors de la veillée funèbre soient placés dans le cercueil avant l'inhumation. La coutume veut que tout soit enterré. Cependant, cela ne s'applique pas aux cérémonies juives : la tradition juive stipule qu'aucun objet de valeur n'est enterré avec le défunt.
En cas de crémation, ces objets sont généralement retirés avant l'introduction du corps dans le four crématoire. Les stimulateurs cardiaques sont retirés avant la crémation, car ils pourraient exploser s'ils étaient laissés en place.
Amérindiens
Les funérailles des peuples autochtones, comme celles de nombreuses autres cultures, sont une façon de se souvenir des morts, de les commémorer et de leur rendre hommage à travers leurs propres pratiques et traditions culturelles.
Par le passé , la question des sites funéraires autochtones a fait l'objet d'un examen attentif. C'est pourquoi le gouvernement fédéral a jugé nécessaire d'adopter une série de lois visant à protéger ces sépultures et à les rattacher avec précision aux individus ou groupes autochtones concernés. Ces lois ont été promulguées sous le nom de Native American Graves Protection and Repatriation Act (Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes) .
Californie
En 2001, la Californie a créé la loi californienne sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes (California Native American Graves Protection and Repatriation Act) qui « oblige tous les organismes et musées d'État qui reçoivent des fonds publics et qui possèdent ou contrôlent des collections de restes humains ou d'objets culturels à mettre en place une procédure d'identification et de rapatriement de ces objets aux tribus concernées ». En 2020, cette loi a été modifiée afin d'inclure les tribus qui n'étaient pas connues des autorités étatiques et fédérales.
Région occidentale du Yuman
Dans les régions d'Ipai , de Tipai , de Paipai et de Kiliwa , les pratiques funéraires présentent des dynamiques sociales et de pouvoir similaires. L'aménagement de ces sites funéraires était lié à l'occupation antérieure des lieux : il s'agissait de sites où les populations locales pouvaient être décédées ou qui constituaient un lieu de résidence temporaire pour certains de ces groupes. De plus, ces sépultures individuelles étaient caractérisées par des stèles funéraires et/ou des offrandes. Les stèles comprenaient des metates inversés et des fragments de metates, ainsi que des cairns. Les offrandes incluaient de la nourriture, des coquillages et des perles de pierre, souvent retrouvés dans les tumulus funéraires avec les restes humains.
L'état des restes humains découverts sur le site est variable : les données suggèrent que la crémation était une pratique plus récente à la Préhistoire, comparée à l'inhumation , s'étendant du milieu de l'Holocène à la fin de la Préhistoire . De plus, la position des dépouilles témoigne de la conception de l'au-delà. Selon de récentes études ethnographiques menées chez le peuple Yuman , on croyait que les esprits des morts pouvaient nuire aux vivants ; c'est pourquoi on superposait souvent des marqueurs ou des offrandes au-dessus du corps, afin de les empêcher de « quitter » leurs tombes et de nuire.
Région ouest de Yuman, Californie et Basse-Californie
Tongva
Dans le bassin de Los Angeles , des chercheurs ont découvert des vestiges de deuil collectif à West Bluffs et Landing Hill. Ces rituels funéraires collectifs auraient eu lieu durant la période intermédiaire (3000-1000 ans avant le présent). Les archéologues ont mis au jour des fragments d'un grand pilon en schiste, brisé méthodiquement et délibérément. D'autres fragments de récipients présentent des traces de combustion irrégulière sur leur surface intérieure, probablement dues à la combustion de matériaux combustibles.
Dans les ensembles funéraires de West Bluffs et de Landing Hill, on observe de nombreux artefacts teints à l'ocre rouge après avoir été brisés. La tradition de briser intentionnellement des objets est une coutume millénaire dans la région, visant à libérer l'esprit qu'ils renferment, à atténuer les conséquences néfastes pour la communauté ou à exprimer son deuil. La pigmentation des objets funéraires revêt également de multiples interprétations : par exemple, les Chumash associent la couleur rouge à la fois à la terre et au feu. Certains chercheurs considèrent l'utilisation de ce pigment rouge comme un moment de transition important dans le cycle de vie adulte.
Services commémoratifs
Ordre des cérémonies commémoratives locales à Nashua, New Hampshire, en l'honneur du président américain William McKinley le 19 septembre 1901, suite à son assassinat.
Une cérémonie commémorative ou un rassemblement commémoratif est une cérémonie organisée en l'honneur du défunt, souvent en l'absence de son corps. Elle a lieu après la crémation, l'immersion en mer , l'inhumation dans un caveau funéraire, le don du corps à un établissement d'enseignement ou de recherche, l'inhumation traditionnelle dans une concession funéraire (les restes étant placés dans un cercueil ou une urne) ou la dispersion des cendres. Elle revêt également une importance particulière lorsque la personne est portée disparue et présumée décédée , ou lorsque son décès est avéré mais que son corps est irrécupérable. Ces cérémonies se déroulent généralement dans une maison funéraire ; toutefois, elles peuvent avoir lieu à domicile, dans une chapelle de cimetière, à l'université, à la mairie, dans un club de golf, un restaurant, sur la plage, dans un centre communautaire, sur un lieu de travail, dans un lieu de culte, dans une chapelle d'hôpital, dans un club de sport, dans une salle de spectacle, dans une chapelle de mariage , dans un parc national, une maison de ville, un centre civique, un hôtel, un musée, un terrain de sport, un pub, un parc urbain ou tout autre lieu d'importance particulière. Une cérémonie commémorative peut comprendre des discours ( éloges funèbres ), des prières, des poèmes ou des chants (notamment des hymnes) en hommage au défunt. Des photos du défunt et des fleurs, parfois accompagnées d'une urne, sont généralement placées à l'emplacement habituel du cercueil. Les familles peuvent projeter un diaporama pour partager des souvenirs de leurs proches, notamment dans un funérarium ou un lieu de culte.
Suite au décès soudain de personnalités publiques importantes, des cérémonies commémoratives publiques ont été organisées par les communautés, y compris celles n'ayant aucun lien particulier avec le défunt. Par exemple, des cérémonies commémoratives communautaires ont eu lieu après les assassinats des présidents américains James A. Garfield et William McKinley .
En Finlande, les funérailles religieuses ( austères et suivent généralement les traditions luthériennes . Le prêtre ou le pasteur de la paroisse récite des prières et bénit le défunt à son domicile. Traditionnellement, les personnes en deuil ( catholiques et suivent les traditions funéraires catholiques . Autrefois, les personnes en deuil se rendaient à pied au cimetière en cortège funèbre ; aujourd’hui, on utilise des véhicules.
Grèce
Les funérailles grecques se déroulent généralement dans les églises et comprennent un office du Trisagion . Une période de deuil de quarante jours est habituellement observée, à l'issue de laquelle un office commémoratif est célébré. Chaque année suivante, un office similaire a lieu pour marquer l'anniversaire du décès.
Un ancien rite funéraire des Highlands écossaises consistait à enterrer le défunt avec une plaque de bois posée sur sa poitrine. Sur cette plaque étaient déposées une petite quantité de terre et de sel, symbolisant l'avenir du défunt. La terre évoquait la décomposition du corps et sa fusion avec la terre, tandis que le sel représentait l'âme, immortelle. Ce rite était connu sous le nom de « terre déposée sur un cadavre ». Cette pratique était également observée en Irlande, ainsi que dans certaines régions d'Angleterre, notamment dans le Leicestershire, bien qu'en Angleterre, le sel fût utilisé pour empêcher l'air de distendre le corps.
Espagne
En Espagne, l'inhumation ou la crémation peut avoir lieu très peu de temps après le décès. La plupart des Espagnols sont catholiques et suivent les traditions funéraires catholiques. Tout d'abord, la famille et les amis veillent le défunt lors de la veillée funèbre, qui se poursuit jusqu'à l'inhumation. La veillée est un moment de convivialité, de partage et d'hommage au défunt. Après la veillée, la messe de funérailles ( Cortège funèbre à l'église Katarina de Stockholm en 2024
Le premier rite funéraire évangélique suédois fut décrit dans le manuel d' Olaus Petri de 1529. De l'ordre médiéval, il ne conserva que l'inhumation et la crémation. Les funérailles, au cours desquelles le prêtre bénissait le défunt et qui, après la Réforme , prirent le nom de lecture, furent interdites par l'ordre ecclésiastique de 1686, mais furent assurées par les laïcs. Elles furent suivies de la veillée funèbre, interdite par le droit canonique en 1686, car les danses et les jeux où l'on servait de la bière et du brandy étaient souvent considérés comme dépravés. Cette coutume perdura cependant dans le fait de « chanter les morts ». Autrefois, la tombe était souvent rebouchée pendant les chants. Au XVIIe siècle, les homélies se répandirent, puis furent remplacées par des discours d'escroquerie, sans toutefois devenir obligatoires. En 1686, il fut décidé que ceux qui avaient mené une vie chrétienne devaient être enterrés dignement et honnêtement. Il fut également établi que l'inhumation serait effectuée par un prêtre de l' Église de Suède , bien que certaines communautés religieuses aient par la suite obtenu le droit d'inhumer elles-mêmes leurs morts. L'inhumation ne pouvait avoir lieu que dans un cimetière prévu à cet effet. Le refus d'une sépulture honorable devint une punition. Une distinction fut faite entre l'inhumation silencieuse (pour certains criminels graves) et l'inhumation discrète, sans chants ni sonneries de cloches et avec un rituel abrégé (pour certains criminels, les enfants non baptisés et les personnes s'étant suicidées). L'inhumation religieuse était obligatoire pour les membres de l'Église de Suède jusqu'en 1926, date à laquelle la possibilité d'une inhumation civile fut ouverte.
Royaume-Uni
Au Royaume-Uni, les funérailles ont généralement lieu dans une église, un crématorium ou une chapelle de cimetière. Historiquement, l'inhumation était la coutume, mais depuis les années 1960, la crémation est devenue plus courante.
Bien qu'il n'y ait pas de veillée funèbre comme en Amérique du Nord, les proches peuvent voir le corps au préalable au funérarium . La pièce où se tient le recueillement est généralement appelée chapelle ardente . Les funérailles durent généralement une demi-heure environ. Elles sont parfois divisées en deux cérémonies : une cérémonie principale et une cérémonie d'inhumation plus courte . Lors de cette dernière, le cercueil est soit remis au crématorium , soit inhumé au cimetière. Cela permet d'organiser les funérailles dans un lieu dépourvu de crématorium ou de cimetière. Il est également possible que l'intégralité des funérailles se déroule dans la chapelle du crématorium ou du cimetière. Il n'est pas d'usage d'assister à la crémation ; le cercueil est alors généralement retiré de la chapelle ou dissimulé par des rideaux vers la fin de la cérémonie.
Après les funérailles, il est courant que les personnes endeuillées se réunissent pour prendre un verre. On parle parfois de veillée funèbre , bien que cela diffère de l'usage du terme dans d'autres pays, où la veillée funèbre désigne une cérémonie précédant les funérailles.
Pays de Galles
Traditionnellement, lors de funérailles réussies (comme on les appelait), on tirait les rideaux pendant un certain temps ; à la veillée funèbre, lorsque de nouveaux visiteurs arrivaient, ils entraient par la porte principale et sortaient par la porte de derrière. Les femmes restaient à la maison pendant que les hommes assistaient aux funérailles ; le curé du village rendait ensuite visite à la famille à son domicile pour parler du défunt et la consoler.
Le premier enfant de William Price , prêtre néo-druidique gallois , mourut en 1884. Convaincu qu'il était immoral d'enterrer un corps et de souiller ainsi la terre, Price décida de faire incinérer le corps de son fils, une pratique courante dans les sociétés celtiques . La police l'arrêta pour incinération illégale. Price fit valoir avec succès devant le tribunal que, si la loi ne déclarait pas explicitement la crémation, elle ne l'interdisait pas non plus. Cette affaire créa un précédent qui, conjugué aux actions de la toute nouvelle Cremation Society of Great Britain , mena à la loi de 1902 sur la crémation . Cette loi imposa des formalités préalables à la crémation et limita la pratique aux lieux agréés.
En Australie, les coutumes funéraires continuent d'évoluer en réponse à la diversité culturelle et à la sensibilisation environnementale ; voir Rituels et tendances funéraires en Australie pour plus de détails sur les pratiques actuelles.
Funérailles jazz
La Nouvelle-Orléans, en Louisiane ( États-Unis), en même temps que l'émergence du jazz à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le « jazz funeral » est une cérémonie funéraire afro-américaine traditionnelle et une célébration de la vie propre à La Nouvelle-Orléans. Elle consiste en un cortège funèbre accompagné d'une fanfare jouant des hymnes solennels suivis de musique jazz entraînante. Les funérailles traditionnelles de jazz débutent par une procession menée par le directeur des pompes funèbres , la famille, les amis et la fanfare, appelée « main line », qui marche du lieu de la cérémonie jusqu'au cimetière tandis que la fanfare joue des chants funèbres et des hymnes chrétiens . Après l'inhumation, ou « lâcher » le corps, la fanfare commence à jouer des morceaux de jazz joyeux et rythmés, tandis que la « main line » défile dans les rues et que des foules de « second liners » se joignent à la procession en dansant et en marchant, transformant les funérailles en une fête de rue .
Les termes « inhumation écologique » et « inhumation naturelle », souvent utilisés indifféremment, désignent des cérémonies visant à rendre le corps à la terre en utilisant peu ou pas de matériaux artificiels et non biodégradables. L’idée d’unir un individu à la nature après sa mort semble aussi ancienne que la mort elle-même, étant répandue avant l’essor du secteur funéraire. L’organisation de cérémonies respectueuses de l’environnement, en tant que concept moderne, a commencé à susciter un vif intérêt dans les années 1990. En Amérique du Nord , le premier cimetière explicitement « écologique » des États-Unis a ouvert ses portes en Caroline du Sud . Cependant, le Green Burial Council, créé en 2005, est basé en Californie . Cet organisme œuvre à la certification officielle des pratiques funéraires des entreprises de pompes funèbres et des cimetières, en veillant à l’utilisation de matériaux appropriés.
Sur le plan religieux, certains adeptes de l'Église catholique romaine s'intéressent particulièrement aux funérailles « vertes », étant donné la préférence de la foi pour l'inhumation complète du corps ainsi que les engagements théologiques en faveur de la protection de l'environnement énoncés dans la doctrine sociale de l'Église catholique .
Les personnes soucieuses de l'impact environnemental des inhumations ou crémations traditionnelles peuvent opter pour un linceul végétal biodégradable . Ce dernier est parfois placé dans un cercueil simple en carton ou autre matériau facilement biodégradable. Par ailleurs, il est possible de choisir un parc ou un bois spécialement aménagé, parfois appelé « écocimetière », pour sa dernière demeure. Un arbre ou un autre élément végétal peut y être planté, à la fois pour la protection de l'environnement et en hommage au défunt.
Humaniste et civil
Humanists UK organise un réseau d' officiants de funérailles humanistes en Angleterre, au Pays de Galles, en Irlande du Nord et dans les îles Anglo-Normandes . Un réseau similaire est organisé par la Humanist Society Scotland . Les officiants humanistes sont formés et expérimentés dans la conception et la conduite de cérémonies adaptées aux personnes non religieuses . Les funérailles humanistes ne reconnaissent pas de vie après la mort, mais célèbrent la vie du défunt . Au XXIe siècle, des funérailles humanistes ont été organisées pour des personnalités telles que Claire Rayner , Keith Floyd [ Linda Smith et Ronnie Barker .
En dehors du Royaume-Uni , l'Irlande connaît une augmentation des funérailles non religieuses, d'après des publications telles que Dublin Live . Ce phénomène s'accompagne d'une tendance croissante : de plus en plus de personnes planifient soigneusement leurs obsèques avant leur décès, en rédigeant elles-mêmes les détails de leurs cérémonies. L'Association irlandaise des directeurs de pompes funèbres indique que les funérailles sans connotation religieuse ont principalement lieu dans les zones urbanisées, contrairement aux zones rurales. Les funérailles humanistes gagnent également en popularité dans d'autres pays, comme la République de Malte , où le militant des droits civiques et humaniste Ramon Casha a bénéficié d'une cérémonie d'envergure au complexe hôtelier Radisson Blu Golden Sands. Bien que ces cérémonies non religieuses soient « rares dans la société maltaise » en raison de l'importance de l' Église catholique romaine dans la culture du pays , selon Lovin Malta , « de plus en plus de Maltais souhaitent connaître des formes alternatives d'inhumation… sans aucune connotation religieuse ».
Le déroulement des funérailles non religieuses varie, mais reflète souvent les intérêts et la personnalité du défunt. Par exemple, la cérémonie humaniste organisée pour Keith Floyd , restaurateur et personnalité de la télévision , comprenait la lecture du poème « Si… » de Rudyard Kipling et une prestation du musicien Bill Padley . Des organisations comme l’Institut irlandais des célébrants ont constaté qu’un nombre croissant de particuliers souhaitent se former à la célébration des funérailles, plutôt que de s’en remettre à d’autres.
Plus récemment, certaines organisations commerciales proposent des funérailles civiles qui peuvent intégrer un contenu traditionnellement religieux.
Services de police/pompiers
Les traditionnelles « échelles croisées » lors des funérailles des pompiers
Aux États-Unis et au Canada, il est courant d'organiser des funérailles spécifiques pour les pompiers et les policiers décédés en service. Ces funérailles impliquent des gardes d'honneur des forces de police et/ou des services d'incendie de tout le pays, et parfois même de l'étranger. Un défilé d'officiers précède ou suit souvent le corbillard transportant le défunt. Lors de funérailles traditionnelles de pompiers, deux échelles aériennes sont déployées. Les pompiers passent sous les échelles aériennes à bord des véhicules d'intervention pour se rendre au cimetière. Une fois sur place, la cérémonie d'inhumation comprend la musique de cornemuse. Cet instrument est devenu un élément distinctif des funérailles d'un héros tombé au champ d'honneur. Une « dernière cloche » retentit également, et une cloche portative des pompiers sonne à la fin de la cérémonie.
Maçonnique
Des funérailles maçonniques sont organisées à la demande du franc-maçon défunt ou d'un membre de sa famille. La cérémonie peut se dérouler dans l'un des lieux habituels ou dans une salle de loge avec inhumation au cimetière, ou bien l'office complet peut être célébré dans l'un des lieux susmentionnés sans inhumation séparée. La franc-maçonnerie n'impose pas de funérailles maçonniques.
Il n'existe pas de convention unique pour les funérailles maçonniques. Certaines Grandes Loges ont un service prescrit, la franc-maçonnerie étant une organisation mondiale. Parmi les coutumes, on note le port d'un chapeau par l'officiant pendant la cérémonie, le dépôt de brins de sapin sur le cercueil par les membres de la Loge, et la présence possible d'un petit tablier de cuir blanc sur ou dans le cercueil. Le port du chapeau s'explique par la coutume maçonnique (dans certaines régions du monde) que l'officiant ait la tête couverte pendant la cérémonie. Pour les francs-maçons, le brin de sapin est un symbole d'immortalité. Un franc-maçon porte un tablier de cuir blanc, appelé « peau d'agneau », lors de son initiation et peut continuer à le porter même après sa mort.
Funérailles asiatiques
Cortège funèbre à Pékin , 1900Un brassard traditionnel indiquant l'ancienneté et la lignée par rapport au défunt, une pratique courante en Corée du Sud
Dans la plupart des cultures d'Asie de l'Est, d'Asie du Sud et de nombreuses cultures d'Asie du Sud-Est, le blanc est symbole de deuil. Dans ces sociétés, les robes blanches ou blanc cassé sont traditionnellement portées pour symboliser le décès d'une personne et sont souvent portées par les proches du défunt lors des funérailles. Dans la culture chinoise, le rouge est strictement interdit, car il est traditionnellement une couleur symbolique de bonheur. Des exceptions sont parfois faites si le défunt était âgé, par exemple de 85 ans ; dans ce cas, les funérailles sont considérées comme une célébration, et le port de blanc avec quelques touches de rouge est acceptable. Cependant, sous l'influence occidentale contemporaine, les vêtements sombres ou noirs sont désormais souvent acceptés par les personnes en deuil, notamment celles qui ne font pas partie de la famille. Dans ce cas, les personnes en deuil vêtues de couleurs sombres peuvent également porter un brassard blanc ou blanc cassé, ou une robe blanche.
Les funérailles sud-coréennes contemporaines mêlent généralement culture occidentale et culture traditionnelle coréenne, en fonction notamment du statut socio-économique, de la région et de la religion. Presque systématiquement, tous les hommes de la famille portent des bracelets tissés symbolisant l'ancienneté et le lien de parenté avec le défunt et doivent observer le deuil à ses côtés pendant trois jours avant l'inhumation. Durant cette période, il est de coutume que les hommes de la famille accueillent personnellement tous ceux qui viennent présenter leurs respects. Si l'inhumation a longtemps été privilégiée, on observe ces dernières années une forte augmentation des crémations, due à la pénurie de concessions funéraires et aux difficultés d'entretien des tombes traditionnelles. Les cendres du défunt sont généralement conservées dans des columbariums .
Au Japon
Sudangee ou derniers offices accomplis sur un défunt, illustration de 1867
La plupart des funérailles japonaises se déroulent selon des rites bouddhistes et/ou shintoïstes . Nombreuses sont les cérémonies qui attribuent rituellement un nouveau nom au défunt ; ces noms funéraires utilisent généralement des kanjis et des mots anciens ou archaïques, afin d’éviter qu’ils ne soient employés dans le langage courant. Le choix du nouveau nom est généralement effectué par un moine bouddhiste, après consultation de la famille du défunt.
La pensée religieuse au Japon est généralement un mélange de croyances shintoïstes et bouddhistes. Dans la pratique moderne, les rites liés au passage de l'individu dans la vie sont généralement rattachés à l'une de ces deux religions. Les funérailles et les cérémonies commémoratives qui suivent relèvent du rituel bouddhiste, et 90 % des funérailles japonaises sont célébrées selon le rite bouddhiste. Outre l'aspect religieux, des funérailles japonaises comprennent généralement une veillée funèbre, la crémation du défunt et son inhumation dans le caveau familial. Des cérémonies commémoratives sont ensuite célébrées par un moine bouddhiste à certaines dates anniversaires du décès.
Selon une estimation de 2005, 99 % des Japonais décédés sont incinérés. Dans la plupart des cas, les cendres sont placées dans une urne puis déposées dans une tombe familiale. Ces dernières années, cependant, des méthodes alternatives de disposition des cendres ont gagné en popularité, comme la dispersion des cendres, l'inhumation dans l'espace et la transformation des cendres en diamant destiné à la joaillerie.
Aux Philippines
culturelles et traditionnelles que les Philippins observent en lien avec la mort, le deuil et les rites funéraires, l'inhumation et le souvenir des défunts. Ces pratiques ont été profondément influencées par la diversité des religions et des cultures qui ont marqué l' histoire complexe des Philippines .
La plupart des Philippins d'aujourd'hui, sinon tous, à l'instar de leurs ancêtres, croient en une forme de vie après la mort et accordent une grande importance aux rites funéraires . À l'exception des musulmans philippins , qui sont tenus d'enterrer le corps moins de 24 heures après le décès, une veillée funèbre a généralement lieu entre trois jours et une semaine après la mort. Dans les zones rurales, les veillées se tiennent généralement à domicile, tandis qu'en milieu urbain, le corps du défunt est généralement exposé dans une maison funéraire. Les amis et les voisins apportent de la nourriture à la famille, comme des nouilles pancit et du gâteau bibingka ; les invités ne rapportent jamais les restes chez eux, par superstition. Outre la diffusion orale de la nouvelle du décès, des avis de décès sont également publiés dans les journaux. Bien que la majorité des Philippins soient chrétiens, ils ont conservé certaines croyances traditionnelles indigènes concernant la mort.
En Corée
Le yukgaejang est une soupe épicée à base de bœuf et de légumes. C'est un plat traditionnel coréen servi lors des funérailles.
En Corée, les funérailles se déroulent généralement sur trois jours, et différentes cérémonies ont lieu chaque jour.
Le jour du décès, le corps est transporté au funérarium. On prépare les vêtements funéraires et on les dépose dans la chapelle ardente. Ensuite, un repas est préparé pour le défunt : trois bols de riz et trois sortes d’accompagnements coréens. Il faut également prévoir trois pièces de monnaie et trois chaussures de paille. Ces éléments peuvent être adaptés aux convictions religieuses de la famille.
Le deuxième jour, le directeur des pompes funèbres lave le corps et l'enveloppe dans un linceul. Ensuite, un membre de la famille du défunt place du riz cru dans sa bouche. Cette étape est facultative selon les croyances religieuses de la famille. Après cela, le corps est placé dans un cercueil. Les membres de la famille, y compris les proches, revêtent des vêtements de deuil. Traditionnellement, une femme porte le hanbok , vêtement traditionnel coréen , et un homme un costume. La couleur dominante est le noir. La cérémonie rituelle commence une fois les vêtements changés et la nourriture préparée pour le défunt. Le déroulement de cette cérémonie varie selon les religions. Après la cérémonie, la famille accueille les invités.
Le troisième jour, la famille décide d'inhumer le corps ou de le faire incinérer. En cas d'inhumation, trois membres de la famille répandent de la terre sur le cercueil à trois reprises. En cas de crémation, il n'y a pas de rituel particulier ; il faut seulement un récipient pour recueillir les cendres et un endroit pour le conserver.
En Corée, les personnes qui assistent aux funérailles apportent de l'argent pour présenter leurs condoléances. De plus, un plat appelé Yukgaejang est servi aux invités, souvent accompagné de soju , une boisson distillée coréenne .
En Mongolie
En Mongolie, les pratiques funéraires possèdent des éléments importants à la fois des rituels mongols indigènes et des traditions bouddhistes.
Chez les Mongols, très attachés aux traditions, les familles ont le choix entre trois modes d'inhumation : l'enterrement à ciel ouvert, le plus courant, la crémation et l'embaumement. De nombreux facteurs entrent en ligne de compte pour déterminer le rite funéraire, notamment le statut social de la famille, la cause et le lieu du décès. L'embaumement était principalement pratiqué par les membres de l'Église lamaïste ; les corps sont ainsi généralement inhumés en position assise, comme en prière. Les personnes importantes, telles que les nobles, étaient enterrées avec des armes, des chevaux et de la nourriture dans leur cercueil afin de les préparer à l'au-delà.
Le cercueil est conçu et fabriqué par trois ou quatre proches, principalement des hommes. Ces derniers apportent des planches à la hutte où repose le défunt et assemblent le cercueil et son couvercle. Ce sont également ces mêmes personnes qui réalisent la décoration funéraire. Suivant des instructions précises, elles travaillent à la décoration de la maison de la plus jeune fille. La plupart de ces travaux sont effectués après le coucher du soleil, afin de ne pas déranger la défunte pendant la nuit.
Au Vietnam
Scène du cortège funèbre durant la renaissance de la dynastie Lê en 1684-1685Funérailles de l'empereur Khải Định
Au Vietnam, le bouddhisme est la religion la plus pratiquée. Cependant, la plupart des méthodes funéraires ne correspondent pas à la croyance bouddhiste en la crémation .
Le corps du défunt est transporté au domicile d'un proche et placé dans un cercueil de valeur. Il y reste généralement trois jours, permettant ainsi aux proches de se recueillir et de déposer des offrandes dans la bouche du défunt. Cette tradition découle de la croyance vietnamienne selon laquelle les morts doivent être entourés de leur famille. Cette croyance s'accompagne parfois de superstitions : dans la culture vietnamienne, si une personne est mourante, elle est ramenée d'urgence de l'hôpital à son domicile afin d'y mourir, car ramener un corps chez soi après un décès hors de son foyer est considéré comme un mauvais présage.
De nombreuses cérémonies funéraires sont organisées au Vietnam. L'une a lieu avant le transfert du cercueil hors du domicile et l'autre sur le lieu de sépulture. Après l'inhumation, de l'encens est brûlé sur la tombe et un hommage est rendu aux sépultures voisines. Ensuite, la famille et les amis se réunissent au domicile familial pour un festin en l'honneur du défunt. Même après l'inhumation, les marques de respect et d'hommage persistent. Pendant les 49 premiers jours suivant l'enterrement, la famille organise une cérémonie commémorative tous les 7 jours, réunissant proches et amis pour célébrer la vie du défunt. Ils se réunissent ensuite 100 jours après le décès, puis 265 jours après, et enfin un an plus tard, à l'anniversaire de la mort, pour continuer à honorer la mémoire du défunt.
Les funérailles vietnamiennes, ou đám giỗ, sont moins solennelles que la plupart des funérailles occidentales traditionnelles. Le đám giỗ est une célébration de la vie du défunt et se concentre sur sa famille.
Les membres de la famille peuvent porter un vêtement traditionnel appelé bandeau de deuil pour marquer leur lien avec le défunt. Ces bandeaux sont généralement de fines bandes de tissu enroulées autour de la tête. Traditionnellement, les proches parents du défunt, tels que les enfants, les frères et sœurs, le conjoint et les parents, portent des bandeaux blancs. La couleur des bandeaux des membres plus éloignés de la famille peut varier. Dans certaines cultures, les neveux, nièces ou petits-enfants du défunt peuvent être tenus de porter des bandeaux blancs à pois rouges. D'autres cultures encouragent les petits-enfants à porter des bandeaux blancs à pois bleus. Les petits-enfants de la quatrième génération portent souvent des bandeaux de deuil jaunes.
Le port de bandeaux de deuil souligne l’importance des rôles personnels et familiaux dans la société vietnamienne. Il permet également aux personnes chargées des funérailles de choisir avec soin leurs interactions et de présenter leurs condoléances aux proches du défunt.
Traditionnellement, les personnes assistant à un service funéraire vietnamien sont encouragées à porter du blanc. Dans de nombreuses cultures d'Asie de l'Est, le blanc est perçu comme un signe de perte et de deuil. Au Vietnam, les adeptes de la foi caodaïste croient que le blanc représente la pureté et la capacité de communiquer avec les mondes spirituels.
funérailles africaines
Rituel de danse funéraire. Un forgeron porte le corps habillé. Peuple Kapsiki, Nord du Cameroun.
Afrique du Nord
Ancien
Pratique de l'Égypte antique :
akan , décrit depuis le XVIIe siècle, comprend les grandes lamentations des femmes et les coups de mousquet tirés par les hommes dans les rues après le décès d'une personne. Cette manifestation de deuil avait lieu après que les femmes âgées de la famille eurent rituellement lavé le corps et annoncé le décès à la communauté. Selon une explication de cette pratique, on croyait que les morts percevaient encore leur environnement pendant les huit premiers jours suivant leur mort ; le deuil servait donc à leur faire savoir qu'on veillait sur eux. On pensait également que le bruit des lamentations permettait aux ancêtres d'accueillir le défunt en créant une barrière sonore. Le deuil intense se poursuivait avec l'entrée des femmes de la ville dans la maison du défunt. Du Kra Aduane était préparé pour le défunt en guise de préparation à son départ et placé à sa gauche. Le conjoint du défunt était séparé des femmes et des habitants, afin d'être protégé de l'esprit désormais dangereux du défunt. Si l'épouse était veuve, on lui rasait la tête et elle portait des vêtements fortement parfumés. On buvait du brandy avec les personnes en deuil et les funérailles publiques étaient à la fois joyeuses et empreintes de tristesse. Une fois le deuil passé à la veillée funèbre, les cris et les lamentations des femmes se transformaient en chants funèbres improvisés en l'honneur du défunt, accompagnés de danses. L'intensité du rituel funéraire dépendait de l'âge du défunt, de son statut social et des circonstances de son décès.
Kuba lors des funérailles, du XVIIIe siècle jusqu'au déclin de cette pratique au XXe siècle. Ce sont des objets en céramique, en deux ou trois dimensions : les bongotols en deux dimensions sont rectangulaires et ornés de motifs abstraits, tandis que les bongotols en trois dimensions sont sculptés et présentent des motifs en surface. Les types de bongotols se distinguent également par leur présentation après leur fabrication. Certains, fragiles et rouges, servent à confectionner la poudre rouge tukula, appliquée sur le corps lors des funérailles. D'autres, plus foncés et plus durs, sont souvent des objets de famille précieux. Lors des funérailles de la noblesse, ces derniers étaient présentés avec le corps. Les deux types de bongotols étaient offerts en cadeau lors des funérailles et des mariages, mais les bongotols fragiles étaient généralement enterrés avec le défunt, tandis que les durs restaient dans la famille.
Contemporain
Afrique de l'Est
Ancien
Les vestiges des plus anciennes funérailles d'Afrique ont été découverts au Kenya en 2021. Une tombe datant du Paléolithique moyen, vieille de 78 000 ans , contenant les restes d'un enfant de trois ans, a été mise au jour dans le complexe de grottes de Panga ya Saidi , au Kenya. Les chercheurs ont indiqué que la tête de l'enfant semblait avoir été posée sur un oreiller et que le corps était en position fœtale.
Contemporain
Au Kenya, les funérailles représentent une dépense importante. Il est courant, surtout en milieu urbain, de conserver les corps en morgue pour collecter des fonds. Certaines familles choisissent d'inhumer leurs défunts dans leurs propriétés à la campagne plutôt que dans les cimetières urbains, ce qui engendre des frais supplémentaires liés au transport du corps.Madagascar présente une grande variété de pratiques funéraires, qui varient selon les groupes ethniques. Parmi les pratiques funéraires présentes dans plusieurs régions de Madagascar depuis au moins 500 ans, on trouve la construction et l'érection de monolithes et de tombes en pierre. Bien que cette pratique perdure, l'histoire de ces mégalithes reste mal connue. Les plus anciens exemples proviennent d'Imerina, dans la région centrale de Madagascar. Ces monuments funéraires étaient des tombes constituées de fines dalles posées sur de gros blocs de pierre. Ces dalles plus petites datent des XVe et XVIe siècles, tandis que les dalles plus grandes, que l'on peut qualifier de mégalithiques, remontent aux XVIIe et XVIIIe siècles et suivants. Un type particulier de monument en pierre, appelé vatolahy (pierres à hommes), est daté de cette époque, principalement grâce à la tradition orale. Ces vatolahy, ou menhirs, sont érigés pour diverses raisons, mais sont généralement associés aux défunts. Dans un contexte funéraire, ces pierres servent à la fois de représentation des ancêtres et des défunts, et d'incarnation physique et de substitut à ces derniers. Aux XVIe et XVIIe siècles en Imérine, un type particulier de menhir appelé orimbato était érigé pour marquer de nouveaux traités et événements.
Contemporain
Guerriers en terre cuite du mausolée de Qin Shi Huang
Le mausolée du premier empereur de la dynastie Qin, Qin Shi Huang, se situe dans le district de Lintong à Xi'an , dans la province du Shaanxi . Ce tombeau est inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO. Ses caractéristiques remarquables et ses dimensions en font l'un des sites historiques les plus importants de Chine. Qin Shi Huang est l'empereur qui a unifié la Chine pour la première fois. Le mausolée fut construit en 247 avant notre ère, après son accession au trône de la dynastie Qin .
Archeologists have found more than 8,000 life-sized figures resembling an army surrounding the emperor's tomb. The primary purpose of the placement of Terracotta Army is to protect the emperor's tomb. The figures were composed of clay and fragments of pottery. The Terracotta Army represents soldiers, horses, government officials, and even musicians. The arrangement and the weapons they are carrying accurately represent the real formations and weapons of the time. Furthermore, the facial features are not identical, each sculpture bearing a unique look.
Imperial Tombs of the Ming and Qing Dynasties
Ming tomb in Beijing, China
The Imperial Tombs of the Ming and Qing Dynasties are included as World Heritage Sites. The three Imperial Tombs of the Qin dynasty were added in 2000 and 2003. The three tombs were all built in the 17th century. The tombs have been constructed to memorialize the emperors of the Qing dynasty and their ancestors. In tradition, Chinese have followed Feng Shui to build and decorate the interior. All of the tombs are strictly made following the superstition of Feng Shui.
The Imperial Tombs of the Ming and Qing Dynasties clearly show the cultural and architectural tradition that has existed in the area for more than 500 years[citation?]. In Chinese culture, the tombs were considered as a portal between the world of the living and the dead[citation?]. Chinese believed that the portal would divide the soul into two parts. One half of the soul would go to heaven, and the other half would remain within the physical body.
Mutes and professional mourners
professions that have almost entirely disappeared. The mute appears in art quite frequently, but in literature is probably best known from Dickens's Oliver Twist (1837–1839). Oliver is working for Mr Sowerberry when characterised thus: "There's an expression of melancholy in his face, my dear... which is very interesting. He would make a delightful mute, my love." In Martin Chuzzlewit (1842–1844), Moult, the undertaker, states: "This promises to be one of the most impressive funerals,...no limitation of expense...I have orders to put on my whole establishment of mutes, and mutes come very dear, Mr Pecksniff".
The main function of a funeral mute was to stand around at funerals with a sad, pathetic face. A symbolic protector of the deceased, the mute would usually stand near the door of the home or church. In Victorian times, mutes would wear somber clothing including black cloaks, top hats with trailing hatbands, and gloves.
The professional mourner, generally a woman, would shriek and wail, often while clawing her face and tearing at her clothing, to encourage others to weep. Records document forms of professional mourning from Ancient Greece. The 2003 award-winning Philippine comedy Crying Ladies revolves around the lives of three women who are part-time professional mourners for the Chinese-Filipino community in Manila's Chinatown. According to the film, the Chinese use professional mourners to help expedite the entry of a deceased loved one's soul into heaven by giving the impression that he or she was a good and loving person, well-loved by many.
State funeral
state funerals.
Final disposition
Burial of the entire body in a cemetery, often within a coffin or casket (also referred to as inhumation or interment)
Permanent storage in an above-ground crypt as part of a tomb or mausoleum (also referred to as immurement)
Cremation, which burns soft tissue and renders much of the skeleton to ash. The remains may contain larger pieces of bone which are ground in a machine to the consistency of ash. The ashes are commonly stored in an urn, or scattered on land or water, especially in a cemetery's scattering garden or as part of its memorial benches.
Urns can be interred, buried, entombed, immured, or placed inside a columbarium at a cemetery. An urn can additionally be buried in a traditional cemetery plot, similar to a casket.
Water cremation is a solutional process of using water and potassium hydroxide (also known as alkaline hydrolysis) to swiftly break down a body into bone fragments as well as sterile liquid.
Self-planned funerals
Franklin Delano Roosevelt ran contrary to a number of his stated wishes, which were found in a safe that was not opened until after the funeral.
Organ donation and body donation
Some people donate their bodies to a medical school for use in research or education. Medical students frequently study anatomy from donated cadavers; they are also useful in forensic research. Some medical conditions, such as amputations or various surgeries, can make the cadaver unsuitable for these purposes; in other cases, the bodies of people who had certain medical conditions are useful for research into those conditions. Many medical schools rely on the donation of cadavers for the teaching of anatomy. It is also possible to arrange for donate organs and tissue after death for treating the sick, or even whole cadavers for forensic research at body farms.
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