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Église latine

{{Cite book |last=Houghton |first=H. A. G. |url=https://books.google.com/books?id=CXQqCwAAQBAJ&q=sixtine+vulgate&pg=PA132 |title=The Latin New Testament: A Guide to Its Early Hi...

Église particulière autonome ( sui iuris ) au sein de l’ Église catholique , et ses membres représentent la grande majorité des 1,3 milliard de catholiques. L’Église latine est l’une des 24 Églises sui iuris en pleine communion avec le pape ; les 23 autres sont collectivement appelées les Églises catholiques orientales et comptent environ 18 millions de fidèles au total.

L'Église latine est directement dirigée par le pape, évêque de Rome , dont la cathèdre se trouve dans la basilique Saint-Jean-de-Latran à Rome , en Italie. L'Église latine s'est développée au sein de la culture occidentale et l'a fortement influencée ; c'est pourquoi on l'appelle parfois l' Église d'Occident ( patriarche d'Occident . Elle est également connue sous le nom d' Église romaine ( Église orthodoxe orientale jusqu'au schisme entre l'Orient et l'Occident de Rome et de Constantinople en 1054. À partir de cette époque, mais aussi avant, il est devenu courant de désigner les chrétiens occidentaux comme des Latins par opposition aux Byzantins ou aux Grecs .

L’Église latine utilise les rites liturgiques latins , qui, depuis le milieu du XXe siècle, sont très souvent traduits en langue vernaculaire . Le rite liturgique prédominant est le rite romain , dont certains éléments sont pratiqués depuis le IVe siècle. Il existe, et a existé depuis l’Antiquité, d’autres rites et usages liturgiques latins , notamment le rite mozarabe, actuellement en usage restreint en Espagne, le rite ambrosien dans certaines régions d’Italie et l’ usage anglican dans les ordinariats personnels .

Au début de l'époque moderne et par la suite, l'Église latine a mené des missions d'évangélisation aux Amériques , puis, à partir de la fin de l'époque moderne, en Afrique subsaharienne et en Asie orientale . La Réforme protestante du XVIe siècle a entraîné la scission du protestantisme , fragmentant ainsi la chrétienté occidentale . Cette fragmentation a touché non seulement les branches protestantes issues de l'Église latine, mais aussi de plus petits groupes de confessions catholiques indépendantes dissidentes apparues au XIXe siècle .

primauté du pape . Dans le contexte historique, avant le schisme de 1054, l'Église latine était parfois désignée comme l' Église d'Occident . Des auteurs appartenant à diverses confessions protestantes utilisent parfois le terme « Église d'Occident » comme une revendication implicite de légitimité.rites liturgiques latins , dont le rite romain est prédominant. Les rites liturgiques latins s’opposent aux rites liturgiques des Églises catholiques orientales.

« Église » et « rite »

Code des canons des Églises orientales de 1990 définit l’usage, au sein de ce code, des termes « Église » et « rite ». Conformément à ces définitions d’usage dans le code qui régit les Églises catholiques orientales , l’Église latine est un groupe de fidèles chrétiens unis par une hiérarchie et reconnus par l’autorité suprême de l’ Église catholique comme une Église particulière sui iuris . Le « rite latin » constitue l’ensemble du patrimoine de cette Église particulière distincte, par lequel elle manifeste sa propre manière de vivre la foi, notamment sa liturgie, sa théologie, ses pratiques et traditions spirituelles et son droit canonique. Un catholique, en tant que personne, est nécessairement membre d’une Église particulière. Une personne hérite également, ou « appartient à », un patrimoine ou un rite particulier. Puisque le rite comporte des éléments liturgiques, théologiques, spirituels et disciplinaires, la personne doit également pratiquer un culte, être catéchisée, prier et être gouvernée selon un rite particulier.

Les Églises particulières qui héritent et perpétuent un patrimoine spécifique sont désignées par la métonymie « Église » ou « rite ». Ainsi, le terme « rite » a été défini comme « une division de l’Église chrétienne utilisant une liturgie distinctive » ou simplement comme « une Église chrétienne » . En ce sens, « rite » et « Église » sont considérés comme synonymes, comme dans le glossaire préparé par la Conférence des évêques catholiques des États-Unis et révisé en 1999, qui stipule que chaque « Église de rite oriental » est considérée comme égale au rite latin au sein de l’Église . Le concile Vatican II a également affirmé que « l’Église catholique souhaite que chaque Église ou rite particulier conserve intégralement ses traditions et qu’elle adapte son mode de vie aux besoins spécifiques du temps et du lieu » et a évoqué les patriarches et les « archevêques majeurs, qui dirigent l’ensemble d’une Église ou d’un rite particulier ». Il utilisait donc le mot « rite » comme « désignation technique de ce qu’on peut maintenant appeler une Église particulière ». « Église ou rite » est également utilisé comme une seule vedette dans la classification des ouvrages de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis .

Histoire

Historiquement, l'autorité dirigeante de l'Église latine (c'est-à-dire le Saint-Siège ) a été considérée comme l'un des cinq patriarcats de la Pentarchie du christianisme primitif , avec ceux de Constantinople , d'Alexandrie , d'Antioche et de Jérusalem . Pour des raisons géographiques et culturelles, ces derniers patriarcats ont donné naissance à des Églises aux traditions chrétiennes orientales distinctes . Ce schéma, tacitement accepté par Rome, est construit du point de vue du christianisme grec et ne tient pas compte des autres Églises de la plus haute Antiquité qui se sont développées en Orient, hors des frontières de l'Empire romain. La majorité des Églises chrétiennes orientales ont rompu la pleine communion avec l'évêque de Rome et l'Église latine, à la suite de divers différends théologiques et juridictionnels survenus au cours des siècles qui ont suivi le concile de Chalcédoine en 451. Parmi ceux-ci figurent notamment le schisme nestorien (431-544) ( Église d'Orient ), le schisme de Chalcédoine (451) ( Église orthodoxe orientale ) et le schisme entre l'Orient et l'Occident (1054) ( Église orthodoxe orientale ). La Réforme protestante du XVIe siècle a connu un schisme sans équivalent, car il ne reposait pas sur les mêmes facteurs historiques et impliquait une divergence théologique bien plus profonde avec l’enseignement de l’ensemble des Églises chrétiennes historiques préexistantes. Jusqu’en 2006, le pape portait le titre de « patriarche d’Occident » ; Benoît XVI y a renoncé. En 2024, le pape François a rétabli le titre de patriarche d’Occident parmi les titres pontificaux officiels .

Suite aux conquêtes islamiques , les croisades furent lancées par l'Occident de 1095 à 1291 afin de défendre les chrétiens et leurs biens en Terre sainte contre les persécutions . À long terme, les croisés ne parvinrent pas à rétablir leur contrôle politique et militaire sur la Palestine, qui, à l'instar de l'ancienne Afrique du Nord chrétienne et du reste du Moyen-Orient, demeura sous domination islamique. Les noms de nombreux anciens diocèses chrétiens de cette vaste région sont encore utilisés par l'Église catholique comme noms de sièges titulaires , indépendamment de la question des familles liturgiques.

Au Moyen Âge central, l'Église latine connut son développement , cherchant à concilier la redécouverte des œuvres grecques classiques, telles que celles d' Aristote , avec le christianisme. Ce mouvement vit émerger de nouveaux théologiens, comme Thomas d'Aquin et Anselme de Cantorbéry, qui estimaient que la foi et la raison pouvaient coexister sans contradiction.

Durant l’époque des Grandes Découvertes, l’Église latine s’est répandue en Amérique et aux Philippines sous l’égide des puissances coloniales espagnole et portugaise , auxquelles le pape Alexandre VI a accordé des droits coloniaux par la bulle papale Inter caetera . La colonisation française des Amériques, qui a débuté au XVIe siècle, a établi l’Église latine française à Québec .

Adhésion

Au sein de l'Église catholique, outre l'Église latine le christianisme occidental pour sa tradition sacrée et ses sept sacrements Églises catholiques orientales , Églises particulières autonomes (sui iuris) dotées de leur propre hiérarchie. La plupart de ces Églises trouvent leur origine dans les quatre autres patriarcats de l'ancienne pentarchie , mais n'ont historiquement jamais rompu la pleine communion avec la papauté ou y sont revenues à un moment donné. Elles diffèrent par leur rite liturgique (cérémonies, vêtements liturgiques, chants, langue), leurs traditions dévotionnelles, leur théologie , leur droit canonique et leur clergé , mais toutes professent la même foi et considèrent la pleine communion avec le pape, évêque de Rome, comme essentielle à leur identité catholique et comme faisant partie de l' unique véritable Église, telle que définie par les quatre marques de l'Église dans l'ecclésiologie catholique .

Les quelque 18 millions de catholiques orientaux représentent une minorité de chrétiens en communion avec le pape , contre plus d'un milliard de catholiques latins. Par ailleurs, on compte environ 250 millions d'orthodoxes orientaux et 86 millions d'orthodoxes orientaux à travers le monde qui ne sont pas en union avec Rome. Contrairement à l'Église latine, le pape n'exerce pas de rôle patriarcal direct sur les Églises catholiques orientales et leurs fidèles, mais encourage leurs hiérarchies internes. Ces hiérarchies, bien que distinctes de celle de l'Église latine, fonctionnent de manière analogue et suivent les traditions partagées avec les Églises chrétiennes orientales correspondantes au sein de l'orthodoxie orientale et orientale

Organisation

Le cardinal Joseph Ratzinger (futur pape Benoît XVI) a décrit les rites liturgiques latins le 24 octobre 1998 :

Plusieurs formes du rite latin ont toujours existé et n'ont été que progressivement abandonnées, du fait du rapprochement des différentes parties de l'Europe. Avant le concile, on trouvait, parallèlement au rite romain , le rite ambrosien , le rite mozarabe de Tolède , le rite de Braga , le rite chartreux , le rite carmélite et, surtout, le rite dominicain , ainsi que d'autres rites encore que j'ignore.

Aujourd'hui, les rites liturgiques latins les plus répandus sont le rite romain – soit la messe post- Vatican II promulguée par le pape Paul VI en 1969 et révisée par le pape Jean-Paul II en 2002 (la « forme ordinaire » ), soit la forme de 1962 de la messe tridentine (la « forme extraordinaire ») ; le rite ambrosien ; le rite mozarabe ; et des variantes du rite romain (comme l' usage anglican ). Les 23 Églises catholiques orientales emploient cinq familles de rites liturgiques différentes. Les rites liturgiques latins sont utilisés uniquement dans une seule Église particulière sui iuris .

Parmi les autres familles liturgiques, les principales survivantes sont ce que l'on appelle aujourd'hui officiellement le rite hispano-mozarabe , encore d'usage restreint en Espagne ; le rite ambrosien , centré géographiquement sur l' archidiocèse de Milan , en Italie , et beaucoup plus proche dans sa forme, mais pas dans son contenu spécifique, du rite romain ; et le rite chartreux , pratiqué au sein du strict ordre monastique des Chartreux , qui emploie également, dans ses termes généraux, des formes similaires au rite romain, mais avec un certain nombre de divergences importantes qui l'ont adapté au mode de vie particulier des Chartreux.

Il existait autrefois ce que l'on appelle le rite gallican, utilisé en Gaule ou en Francie. Ce rite était un ensemble de formes variées, dont la structure générale n'était pas sans rappeler celle du rite hispano-mozarabe actuel , mais il n'a jamais été strictement codifié et, à partir du VIIe siècle au moins, il fut progressivement infiltré, puis en grande partie remplacé, par des textes et des formes liturgiques issus du diocèse de Rome. D'autres « rites » anciens, pratiqués jadis dans certains ordres religieux et dans des villes importantes, étaient en réalité généralement des variantes partielles du rite romain et ont presque entièrement disparu de l'usage actuel, malgré quelques tentatives nostalgiques de les faire revivre et une certaine tolérance de la part des autorités romaines.

patrimoine disciplinaire

Code de droit canonique , qui a fait l'objet de deux codifications, la première promulguée par le pape Benoît XV en 1917 et la seconde par le pape Jean-Paul II en 1983.

Dans l’Église latine, la norme pour l’administration de la confirmation est que, sauf en cas de danger de mort, la personne à confirmer doit « être en âge de raison, convenablement instruite, bien disposée et capable de renouveler ses promesses baptismales » et que « l’administration de la Très Sainte Eucharistie aux enfants requiert qu’ils aient une connaissance suffisante et une préparation attentive afin qu’ils comprennent le mystère du Christ selon leur capacité et qu’ils soient capables de recevoir le corps du Christ avec foi et dévotion » . Dans les Églises orientales, ces sacrements sont généralement administrés immédiatement après le baptême , même à un nourrisson

Le célibat , conséquence du devoir de continence parfaite, est obligatoire pour les prêtres de l'Église latine. Une exception est faite pour les prêtres mariés d'autres Églises qui rejoignent l'Église catholique ; ils peuvent continuer à exercer leur ministère sacerdotal. Dans l'Église latine, un homme marié ne peut être admis au diaconat que s'il est légitimement destiné à demeurer diacre et non à devenir prêtre. Le mariage après l'ordination est impossible et toute tentative en ce sens est passible de sanctions canoniques. Les Églises catholiques orientales, contrairement à l'Église latine, ont un clergé marié.

Actuellement, dans l'Église latine , les évêques sont généralement nommés par le pape après consultation des différents dicastères de la Curie romaine , notamment la Congrégation pour les évêques , la Congrégation pour l'évangélisation des peuples (pour les pays relevant de sa compétence), la Section pour les relations avec les États du Secrétariat d'État (pour les nominations nécessitant l'accord ou une notification préalable des autorités civiles), et la Congrégation pour les Églises orientales (dans les régions relevant de sa compétence, y compris pour la nomination des évêques latins). Les Congrégations travaillent généralement à partir d'une liste de trois noms qui leur est soumise par l'Église locale, le plus souvent par l'intermédiaire du nonce apostolique ou du chapitre cathédral dans les lieux où ce dernier conserve le droit de nommer les évêques.

Saint Augustin par Pierre Paul Rubens , 1636–1638

Augustin d'Hippone était un Romain d'origine africaine , philosophe et évêque de l'Église catholique . Il a contribué à façonner le christianisme latin et est considéré comme l'un des plus importants Pères de l'Église latine pour ses écrits de la période patristique . Parmi ses œuvres figurent La Cité de Dieu , De doctrina Christiana et les Confessions .

Dans sa jeunesse, il fut attiré par le manichéisme , puis par le néoplatonisme . Après son baptême et sa conversion en 386, Augustin développa sa propre approche de la philosophie et de la théologie, intégrant diverses méthodes et perspectives. Convaincu que la grâce du Christ était indispensable à la liberté humaine, il contribua à l'élaboration de la doctrine du péché originel et apporta des contributions fondamentales au développement de la théorie de la guerre juste . Sa pensée influença profondément la vision du monde médiévale. La frange de l'Église qui adhérait au concept de la Trinité tel que défini par les conciles de Nicée et de Constantinople s'identifiait étroitement à l'ouvrage d'Augustin, De la Trinité.

Lorsque l' Empire romain d'Occident commença à se désintégrer, Augustin conçut l'Église comme une Cité de Dieu spirituelle , distincte de la Cité terrestre matérielle. Dans son ouvrage « De la Cité de Dieu contre les païens » , souvent intitulé « La Cité de Dieu » , Augustin affirmait que son message était spirituel plutôt que politique. Le christianisme, soutenait-il, devait se préoccuper de la cité mystique et céleste, la Nouvelle Jérusalem , plutôt que de la politique terrestre.

La Cité de Dieu présente l'histoire humaine comme un conflit entre ce qu'Augustin appelle la Cité terrestre (souvent désignée familièrement comme la Cité des hommes, mais jamais par Augustin lui-même) et la Cité de Dieu, un conflit voué à la victoire de cette dernière. La Cité de Dieu est caractérisée par ceux qui renoncent aux plaisirs terrestres pour se consacrer aux vérités éternelles de Dieu, pleinement révélées dans la foi chrétienne. La Cité terrestre, quant à elle, est composée de ceux qui se sont plongés dans les soucis et les plaisirs du monde présent et éphémère.

Portrait d'Augustin par Philippe de Champaigne , XVIIe siècle

Pour Augustin, le Logos « s’est incarné » en Christ, en qui il était présent comme en aucun autre homme. Il a fortement influencé la philosophie chrétienne du haut Moyen Âge .

À l'instar d'autres Pères de l'Église tels qu'Athénagoras , Tertullien , Clément d'Alexandrie et Basile de Césarée [ « condamna vigoureusement la pratique de l'avortement provoqué ». Bien qu'il désapprouvât l'avortement à quelque stade que ce soit de la grossesse, il établissait une distinction entre les avortements précoces et tardifs . Il reconnaissait la distinction entre fœtus « formés » et « informés » mentionnée dans la traduction de la Septante d' , considérée comme une traduction erronée du mot « préjudice » du texte hébreu original par « forme » dans la Septante grecque, et fondée sur la distinction aristotélicienne « entre le fœtus avant et après sa supposée "vivification" ». Il ne qualifiait pas d'homicide l'avortement d'un fœtus « informé », car il estimait qu'on ne pouvait affirmer avec certitude que le fœtus avait déjà reçu une âme

Augustin utilisait également le terme « catholique » pour distinguer la « véritable » Église des groupes hérétiques :

Dans l’Église catholique, bien d’autres choses encore me maintiennent à juste titre en son sein. Le consentement des peuples et des nations me maintient dans l’Église ; de même que son autorité, inaugurée par des miracles, nourrie par l’espérance, enrichie par l’amour, établie par l’ancienneté. La succession sacerdotale me maintient, depuis le siège même de l’ apôtre Pierre , à qui le Seigneur, après sa résurrection, confia la charge de paître ses brebis (Jn 21, 15-19), jusqu’à l’ épiscopat actuel .

Enfin, il en va de même pour le nom même de catholique, que l'Église a conservé, non sans raison, au milieu de tant d'hérésies ; de sorte que, bien que tous les hérétiques souhaitent être appelés catholiques, lorsqu'un étranger demande où se réunit l'Église catholique, aucun hérétique n'osera indiquer sa propre chapelle ou sa propre maison.

Tels sont donc, par leur nombre et leur importance, les précieux liens associés au nom chrétien qui maintiennent le croyant dans l'Église catholique, comme il se doit. …Chez vous, rien de tout cela ne m'attire ni ne me retient. …Nul ne me détournera de la foi qui lie mon esprit par des liens si nombreux et si forts à la religion chrétienne. …Pour ma part, je ne croirais à l'Évangile que sous l'autorité de l'Église catholique.

— Saint Augustin (354–430) : Contre l’Épître de Manichée dite Fondamentale , chapitre 4 : Preuves de la foi catholique.
Saint Augustin d'Hippone par Gerard Seghers (attribué)

Dans son raisonnement philosophique et théologique, Augustin fut profondément influencé par le stoïcisme , le platonisme et le néoplatonisme , notamment par l'œuvre de Plotin , auteur des Ennéades , probablement par l'intermédiaire de Porphyre et de Victorin (comme l'a avancé Pierre Hadot ). Bien qu'il ait par la suite abandonné le néoplatonisme, certaines de ses idées subsistent dans ses premiers écrits. Ses premiers écrits, d'une grande influence, sur la volonté humaine , thème central de l'éthique , deviendront un sujet d'étude privilégié pour des philosophes ultérieurs tels que Schopenhauer , Kierkegaard et Nietzsche . Il fut également influencé par les œuvres de Virgile (connu pour son enseignement sur le langage) et de Cicéron (connu pour son enseignement sur l'argumentation).

En Orient, ses enseignements sont plus controversés et ont notamment été attaqués par Jean Romanide . Cependant, d'autres théologiens et figures de l'Église orthodoxe ont manifesté une approbation significative de ses écrits, en particulier Georges Florovsky . La doctrine la plus controversée qui lui est associée, le Filioque a été rejetée par l'Église orthodoxe comme hérétique. Parmi ses autres enseignements contestés figurent ses conceptions du péché originel, de la doctrine de la grâce et de la prédestination . Néanmoins, bien que considéré comme erroné sur certains points, il est toujours considéré comme un saint et a même exercé une influence sur certains Pères de l'Église orientale, notamment sur le théologien grec Grégoire Palamas . Dans l'Église orthodoxe, sa fête est célébrée le 15 juin. L’historien Diarmaid MacCulloch a écrit : « L’impact [d’Augustin] sur la pensée chrétienne occidentale ne saurait être surestimé ; seul son exemple bien-aimé, Paul de Tarse, a été plus influent, et les Occidentaux ont généralement vu Paul à travers les yeux d’Augustin. »

Dans son ouvrage autobiographique Milestones , le pape Benoît XVI cite Augustin comme l'une des influences les plus profondes de sa pensée.

Scolastique

Image du XIVe siècle d'une conférence universitaire

La scolastique est une méthode de pensée critique qui a dominé l'enseignement des universitaires (« scolastiques », ou « scolastiques »).universités médiévales en Europe, d'environ 1100 à 1700, est généralement considéré comme l'apogée de la scolastique aux XIIIe et XIVe siècles. Le début du XIIIe siècle marque l'apogée de la redécouverte de la philosophie grecque . Des écoles de traduction se développent en Italie et en Sicile, puis dans le reste de l'Europe. Les puissants rois normands rassemblèrent à leur cour des érudits venus d'Italie et d'ailleurs, signe de leur prestige. Les traductions et éditions de textes philosophiques grecs réalisées par Guillaume de Moerbeke dans la seconde moitié du XIIIe siècle contribuèrent à une meilleure compréhension de la philosophie grecque, et notamment de la pensée d'Aristote, que celle offerte par les versions arabes sur lesquelles ils s'étaient appuyés jusqu'alors. Edward Grant écrit : « Non seulement la structure de la langue arabe était radicalement différente de celle du latin, mais certaines versions arabes étaient dérivées de traductions syriaques antérieures et étaient donc doublement éloignées du texte grec original. Les traductions littérales de tels textes arabes pouvaient donner des résultats laborieux. En revanche, la proximité structurelle du latin avec le grec permettait des traductions littérales, mais intelligibles, mot à mot. »

Durant cette période, les universités se développèrent dans les grandes villes d'Europe, et les ordres cléricaux rivaux au sein de l'Église commencèrent à se disputer le contrôle politique et intellectuel de ces centres de vie éducative. Les deux principaux ordres fondés à cette époque étaient les Franciscains et les Dominicains . Les Franciscains furent fondés par François d'Assise en 1209. Leur chef au milieu du siècle était Bonaventure , un traditionaliste qui défendait la théologie d' Augustin et la philosophie de Platon , n'incorporant que quelques éléments d' Aristote aux éléments néoplatoniciens. À la suite d'Anselme, Bonaventure supposait que la raison ne peut découvrir la vérité que lorsque la philosophie est éclairée par la foi religieuse. Parmi les autres scolastiques franciscains importants, on peut citer Duns Scot , Pierre Auriol et Guillaume d'Ockham .

Thomisme

Au XIIIe siècle, saint Thomas d'Aquin s'efforça de concilier la philosophie aristotélicienne et la théologie augustinienne, en employant à la fois la raison et la foi dans l'étude de la métaphysique, de la philosophie morale et de la religion. Tout en acceptant l'existence de Dieu par la foi, il proposa cinq preuves de cette existence pour étayer cette croyance.
Détail du polyptyque de Valle Romita par Gentile da Fabriano (vers 1400) représentant Thomas d'Aquin
Détail du Triomphe de saint Thomas d'Aquin sur Averroès par Benozzo Gozzoli (1420-1497)

Saint Thomas d'Aquin , un frère dominicain italien , philosophe et prêtre , a été immensément influent dans la tradition de la scolastique, au sein de laquelle il est également connu sous le nom de Doctor Angelicus et de Doctor Communis .

Thomas d’Aquin a souligné que « la syndérèse est considérée comme la loi de notre esprit, car elle est une habitude contenant les préceptes de la loi naturelle, qui sont les premiers principes des actions humaines. »

Selon Thomas d’Aquin, « tous les actes vertueux sont prescrits par la loi naturelle, puisque la raison de chacun lui dicte naturellement d’agir vertueusement. Mais si l’on parle des actes vertueux, considérés en eux-mêmes, c’est-à-dire dans leur espèce propre, tous les actes vertueux ne sont pas prescrits par la loi naturelle, car beaucoup de choses sont accomplies vertueusement alors que la nature n’y est pas naturellement encline ; mais, par l’examen de la raison, les hommes ont constaté qu’elles étaient propices à une vie vertueuse. » Il nous faut donc déterminer si nous parlons des actes vertueux sous l’aspect de la vertu ou en tant qu’actes dans leur espèce.

Thomas d'Aquin définit les quatre vertus cardinales comme étant la prudence , la tempérance , la justice et la force . Ces vertus sont naturelles et révélées dans la nature, et elles s'imposent à tous. Il existe cependant trois vertus théologales : la foi , l'espérance et la charité . Thomas d'Aquin décrit également les vertus comme imparfaites (incomplètes) et parfaites (complètes). Une vertu parfaite est toute vertu à laquelle s'ajoute la charité, qui complète une vertu cardinale. Un non-chrétien peut faire preuve de courage, mais ce sera un courage tempérant. Un chrétien fera preuve de courage charité. Ces dernières sont en quelque sorte surnaturelles et se distinguent des autres vertus par leur objet, à savoir Dieu.

la pensée économique en tant qu'aspect de l'éthique et de la justice. Il a abordé la notion de juste prix , généralement le prix du marché ou un prix réglementé suffisant pour couvrir les coûts de production du vendeur . Il a soutenu qu'il était immoral pour les vendeurs d'augmenter leurs prix simplement parce que les acheteurs avaient un besoin urgent d'un produit.

Thomas d'Aquin a ensuite étendu son argumentation pour s'opposer à tout gain injuste réalisé dans le commerce, en se fondant sur la Règle d'or . Le chrétien doit « faire aux autres ce qu'il voudrait qu'ils lui fassent », c'est-à-dire échanger de la valeur contre de la valeur. Thomas d'Aquin estimait qu'il était particulièrement immoral d'augmenter les prix parce qu'un acheteur avait un besoin urgent du produit vendu et pouvait être amené à payer un prix plus élevé en raison des conditions locales.

Si une personne pouvait grandement bénéficier d'un bien appartenant à autrui, et que le vendeur n'en subissait aucun préjudice similaire en le perdant, le vendeur ne devait pas le vendre à un prix plus élevé : car l'utilité pour l'acheteur ne provient pas du vendeur, mais de la situation de besoin de l'acheteur ; nul ne devrait vendre ce qui ne lui appartient pas.
Somme théologique , 2-2, q. 77, art. 1

Thomas d'Aquin condamnait donc des pratiques telles que l'augmentation du prix des matériaux de construction à la suite d'une catastrophe naturelle . L'accroissement de la demande causé par la destruction des bâtiments existants n'augmente pas les coûts du vendeur ; par conséquent, profiter de la disposition accrue des acheteurs à payer constituait, selon lui, une forme de fraude .

Cinq façons
Somme théologique et sa Somme contre les Gentils , Thomas d'Aquin a exposé cinq arguments en faveur de l' existence de Dieu , connus sous le nom de quinque viae (« cinq voies »). Il a également énuméré cinq qualités divines, toutes formulées comme des négations .

Impact

Thomas d'Aquin a éloigné la scolastique du néoplatonisme pour la rapprocher d'Aristote . L'école de pensée qui en a résulté, par son influence sur le christianisme latin et l'éthique catholique, est l'une des philosophies les plus influentes de tous les temps, notamment en raison du nombre de personnes qui vivent selon ses préceptes.

En théologie, sa Somme théologique est l'un des documents les plus influents de la théologie médiévale et a continué, jusqu'au XXe siècle, de constituer la référence centrale pour la philosophie et la théologie du christianisme latin. Dans l'encyclique Doctoris Angelici de 1914 , le pape Pie X a souligné que les enseignements de l'Église catholique ne peuvent être compris sans les fondements philosophiques essentiels des thèses majeures de Thomas d'Aquin.

concile Vatican II a décrit le système de Thomas d'Aquin comme la « philosophie pérenne ».

Actus purus

L'actus purus est la perfection absolue de Dieu . Selon la scolastique, les êtres créés possèdent une potentialité – c'est-à-dire une potentialité, et non une actualité –, des imperfections autant que la perfection. Seul Dieu est simultanément tout ce qu'il peut être, infiniment réel et infiniment parfait : « Je suis celui qui suis » ( Exode ). Ses attributs, ou ses opérations, sont réellement identiques à son essence , et son essence rend son existence nécessaire .

Absence de distinction entre essence et énergies

Plus tard, l'ascète orthodoxe et archevêque de Thessalonique, saint Grégoire Palamas, défendit la spiritualité hésychaste , le caractère incréé de la lumière de la Transfiguration et la distinction entre l'essence et les énergies de Dieu . Son enseignement se déploya au cours de trois grandes controverses : (1) avec le Grec italo- barlaam entre 1336 et 1341, (2) avec le moine Grégoire Akindynos entre 1341 et 1347, et (3) avec le philosophe Grégoras , de 1348 à 1355. Ses contributions théologiques sont parfois désignées sous le nom de palamisme , et ses disciples sous celui de palamites.

Historiquement, le christianisme latin a eu tendance à rejeter le palamisme, en particulier la distinction essence-énergies, le qualifiant parfois d'introduction hérétique d'une division inacceptable au sein de la Trinité et suggérant le polythéisme . De plus, la pratique associée de l' hésychasme, utilisée pour atteindre la théosis, était qualifiée de « magique ». Plus récemment, certains penseurs catholiques romains ont adopté une vision positive des enseignements de Palamas, y compris la distinction essence-énergies, arguant qu'elle ne représente pas une division théologique insurmontable entre le catholicisme romain et l'orthodoxie orientale, et sa fête est célébrée comme celle d'un saint par certaines Églises catholiques byzantines en communion avec Rome.

Le rejet du palamisme par l’Occident et par ceux de l’Orient favorables à l’union avec l’Occident (les « Latinophrones ») a en fait contribué à son acceptation en Orient, selon Martin Jugie, qui ajoute : « Très vite, le latinisme et l’antipalamisme, dans l’esprit de beaucoup, en vinrent à être considérés comme une seule et même chose ».

Filioque

Le « Bouclier de la Trinité » ou Scutum Fidei , diagramme du symbolisme chrétien occidental médiéval traditionnel

Le terme latin « Filioque » a été ajouté au Credo de Nicée et a fait l’objet de vives controverses entre les Églises d’Orient et d’Occident. Il ne figure pas dans le texte original du Credo, attribué au premier concile de Constantinople (381), le deuxième concile œcuménique , qui affirme que le Saint-Esprit procède « du Père », sans aucune addition, comme « et du Fils » ou « seul ».

Le terme « Filioque » apparaît pour la première fois comme une interpolation anti- arienne dans le Credo du troisième concile de Tolède (589), lors duquel l'Espagne wisigothique renonça à l'arianisme et embrassa le christianisme catholique. Cet ajout fut confirmé par les conciles locaux suivants à Tolède et se répandit rapidement en Occident, non seulement en Espagne, mais aussi dans le royaume des Francs, qui s'étaient convertis au catholicisme en 496 , et en Angleterre, où le concile de Hatfield l'imposa en 680 en réaction au monothélisme . Il ne fut cependant pas adopté à Rome.

À la fin du VIe siècle, certaines Églises latines ajoutèrent les mots « et du Fils » ( Filioque ) à la description de la procession du Saint-Esprit, ce que de nombreux chrétiens orthodoxes orientaux considérèrent par la suite comme une violation du canon VII du concile d'Éphèse , car ces mots ne figuraient ni dans le texte du premier concile de Nicée ni dans celui de Constantinople. Cette pratique fut intégrée à la liturgie romaine en 1014, mais rejetée par le christianisme oriental.

L'inclusion ou non du terme « Filioque » , ainsi que sa traduction et son interprétation, peuvent avoir des conséquences importantes sur la compréhension du dogme de la Trinité , central pour la majorité des Églises chrétiennes. Pour certains, ce terme sous-entend une grave sous-estimation du rôle de Dieu le Père dans la Trinité ; pour d'autres, le rejet de ce qu'il exprime sous-entend une grave sous-estimation du rôle de Dieu le Fils dans la Trinité.

La phrase du Filioque a été incluse dans le Credo dans tous les rites liturgiques latins, sauf lorsque le grec est utilisé dans la liturgie, bien qu'elle n'ait jamais été adoptée par les Églises catholiques orientales.

Purgatoire

Impression du purgatoire par Pierre Paul Rubens

Une autre doctrine du christianisme latin est celle du purgatoire . Selon cette doctrine, « tous ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, mais encore imparfaitement purifiés », subissent le processus de purification que l’Église catholique appelle purgatoire, « afin d’atteindre la sainteté nécessaire pour entrer dans la joie du ciel ». Cette doctrine a été formulée en référence à des versets bibliques qui parlent du feu purificateur ( et 2 Maccabées 12,46 .

L'idée de purgatoire remonte à l'Antiquité. Une sorte de proto-purgatoire, appelé « Hadès céleste », apparaît dans les écrits de Platon et d'Héraclide du Pont, ainsi que chez de nombreux autres auteurs païens. Ce concept se distingue de l'Hadès des Enfers décrit par Homère et Hésiode. L'Hadès céleste était, quant à lui, perçu comme un lieu intermédiaire où les âmes séjournaient une durée indéterminée après la mort, avant d'accéder à un plan d'existence supérieur ou de se réincarner sur Terre. Sa localisation exacte variait selon les auteurs. Héraclide du Pont le situait dans la Voie lactée ; les académiciens, les stoïciens , Cicéron, Virgile , Plutarque et les écrits hermétiques le situaient entre la Lune et la Terre, ou autour de la Lune ; tandis que Numenius et les néoplatoniciens latins le situaient entre la sphère des étoiles fixes et la Terre.

Peut-être sous l'influence de la pensée hellénistique, la notion d'état intermédiaire s'est intégrée à la pensée religieuse juive durant les derniers siècles avant Jésus-Christ. Dans les livres des Maccabées, on trouve la pratique de la prière pour les défunts en vue de leur purification dans l'au-delà une pratique acceptée par certains chrétiens . Cette même pratique apparaît dans d'autres traditions, comme la pratique bouddhiste chinoise médiévale consistant à faire des offrandes pour les défunts, censés subir de nombreuses épreuves . Entre autres raisons, l'enseignement catholique occidental du purgatoire s'appuie sur la pratique préchrétienne (judaïque) des prières pour les morts .

Image d'un purgatoire de feu par Ludovico Carracci

On trouve chez de nombreux Pères de l'Église des exemples précis de croyance en une purification après la mort et en la communion des vivants avec les morts par la prière . Irénée ( Clément d'Alexandrie ( Origène d'Alexandrie ( Ancien Testament , et l'interprète dans le contexte des enseignements du Nouveau Testament , tels que le baptême de feu , tiré des Évangiles, et l'épreuve purificatrice après la mort, selon saint Paul . Origène, s'opposant à la théorie du sommeil de l'âme , affirmait que les âmes des élus entraient immédiatement au paradis, à moins d'être encore purifiées, auquel cas elles subissaient un châtiment, un feu pénal, à concevoir comme un lieu de purification. Pour Clément et Origène, ce feu n'était ni une chose matérielle ni une métaphore, mais un « feu spirituel ». Tertullien ( martyrs accédaient directement à la béatitude éternelle, tandis que les autres rejoignaient le royaume des morts. Là, les méchants subissaient un avant-goût de leurs châtiments éternels, tandis que les justes connaissaient divers degrés et lieux de béatitude où « l’idée d’une sorte de purgatoire… se trouve assez clairement », une idée représentative d’une conception largement répandue dans l’Antiquité. Parmi les exemples plus tardifs, qui développent davantage cette idée, on peut citer saint Cyprien (mort en 258), saint Jean Chrysostome ( saint Augustin.(354–430), entre autres.

Les Dialogues du pape Grégoire le Grand , écrits à la fin du VIe siècle, témoignent d'une évolution dans la compréhension de l'au-delà, caractéristique de la direction que prendra la chrétienté latine :

Quant à certaines fautes mineures, il faut croire qu’avant le Jugement dernier, il existe un feu purificateur. Celui qui est la vérité dit que quiconque blasphème contre le Saint-Esprit ne sera pardonné ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir . De cette phrase, nous comprenons que certaines offenses peuvent être pardonnées dans ce siècle, mais d’autres dans le siècle à venir.

Spéculations et imaginations sur le purgatoire

Dans ce tableau du XVIe siècle, Dante contemple le purgatoire (représenté sous la forme d'une montagne).

Certains saints et théologiens catholiques ont parfois eu des conceptions du purgatoire qui divergeaient de celles adoptées par l'Église catholique, reflétant ou contribuant à l'image populaire qui inclut les notions de purification par le feu, dans un lieu déterminé et pour une durée précise. Paul J. Griffiths note : « La pensée catholique récente sur le purgatoire préserve généralement l'essentiel de la doctrine fondamentale tout en proposant des interprétations spéculatives de ces éléments. » Ainsi, Joseph Ratzinger écrivait : « Le purgatoire n'est pas, comme le pensait Tertullien , une sorte de camp de concentration supramondain où l'homme est contraint de subir un châtiment de manière plus ou moins arbitraire. Il est plutôt le processus de transformation intérieurement nécessaire par lequel une personne devient capable du Christ, capable de Dieu, et donc capable d'unité avec toute la communion des saints. »

Dans ses Études théologiques , John E. Thiel soutient que « le purgatoire a pratiquement disparu de la croyance et de la pratique catholiques depuis Vatican II » car il s'est fondé sur « une spiritualité compétitive, gravitant autour de la vocation religieuse des ascètes depuis la fin du Moyen Âge ». « La naissance du purgatoire a permis de gérer l'angoisse eschatologique des laïcs. [...] De la même manière que l'ascète étend tout au long de sa vie le champ temporel de sa compétition avec le martyr, la croyance au purgatoire a étendu le champ temporel de compétition du laïc avec l'ascète. »

Les spéculations et les représentations populaires, courantes notamment à la fin du Moyen Âge dans l'Église occidentale ou latine, n'ont pas nécessairement trouvé d'écho dans les Églises catholiques orientales , dont 23 sont en pleine communion avec le pape. Certaines ont explicitement rejeté la notion de châtiment par le feu dans un lieu particulier, si présente dans l'image populaire du purgatoire. Les représentants de l' Église orthodoxe au concile de Florence se sont opposés à ces conceptions, tout en affirmant croire à la purification des âmes des sauvés après la mort, purification soutenue par les prières des vivants : « Si des âmes quittent cette vie dans la foi et la charité, mais marquées par certaines souillures, mineures et non confessées, ou majeures et confessées sans avoir encore porté les fruits de la repentance, nous croyons qu'elles sont, dans la mesure du raisonnable, purifiées de ces fautes, mais non par un feu purificateur ni par des châtiments particuliers dans un lieu quelconque. » La définition du purgatoire adoptée par ce concile excluait les deux notions contestées par les orthodoxes et ne mentionnait que les deux points qui, selon eux, faisaient également partie de leur foi. En conséquence, l’accord, connu sous le nom d’ Union de Brest , qui officialisait l’admission de l’ Église gréco-catholique ukrainienne à la pleine communion de l’Église catholique romaine, stipulait : « Nous ne débattrons pas du purgatoire, mais nous nous en remettons à l’enseignement de la Sainte Église. »

Marie-Madeleine de Béthanie

La Madeleine pénitente de Guido Reni

Dans la tradition occidentale médiévale, Marie de Béthanie, sœur de Lazare, fut identifiée à Marie-Madeleine, probablement en grande partie à cause d'une homélie du pape Grégoire le Grand où il traitait plusieurs femmes du Nouveau Testament comme s'il s'agissait d'une seule et même personne. Ceci entraîna une confusion entre Marie de Béthanie et Marie-Madeleine, ainsi qu'avec une autre femme (outre Marie de Béthanie qui oignit Jésus), la femme adultère. Le christianisme oriental n'a jamais adopté cette identification. Dans son article de l' Encyclopédie catholique de 1910 , Hugh Pope affirmait : « Les Pères grecs , dans leur ensemble, distinguent trois personnes : la « pécheresse » de ; la sœur de Marthe et de Lazare, calendrier romain général jusqu'à ce que celui-ci soit modifié en 1969, reflétant le fait qu'à cette époque, l'interprétation courante dans l'Église catholique était que Marie de Béthanie, Marie-Madeleine et la femme pécheresse qui a oint les pieds de Jésus étaient trois femmes distinctes.

Catéchisme de l'Église catholique dit :

Par son péché, Adam , le premier homme, a perdu la sainteté et la justice originelles qu'il avait reçues de Dieu, non seulement pour lui-même, mais pour tous les humains.

Adam et Ève ont transmis à leurs descendants une nature humaine blessée par leur propre péché originel et donc privée de sainteté et de justice originelles ; cette privation est appelée « péché originel ».

En raison du péché originel, la nature humaine est affaiblie dans ses facultés, soumise à l’ignorance, à la souffrance et à la domination de la mort, et encline au péché (cette inclination est appelée « concupiscence »).

Le tableau de Michel-Ange représentant le péché d'Adam et Ève, tiré du plafond de la chapelle Sixtine

Le concept de péché originel fut évoqué pour la première fois au IIe siècle par saint Irénée , évêque de Lyon, lors de sa controverse avec certains gnostiques dualistes . D'autres Pères de l'Église, tels qu'Augustin, ont également contribué à façonner et à développer cette doctrine, la considérant comme fondée sur l'enseignement du Nouveau Testament de l'apôtre Paul ( Romains et 1 Corinthiens ) et sur le verset de l'Ancien Testament du Psaume [ , Cyprien , Ambroise et Ambrosiaster estimaient que l'humanité participe au péché d'Adam, transmis par la descendance humaine. La conception augustinienne du péché originel après 412 ap. J.-C. connut un grand succès parmi les réformateurs protestants , tels que Martin Luther et Jean Calvin , qui assimilèrent le péché originel à la concupiscence (ou « désir malfaisant »), affirmant qu'il persistait même après le baptême et détruisait irrémédiablement la liberté de faire le bien. Avant 412, Augustin soutenait que le libre arbitre était affaibli, mais non anéanti, par le péché originel . Après 412, cette conception évolua vers une perte du libre arbitre, sauf pour pécher Le calvinisme moderne défend la conception sotériologique augustinienne postérieure . Le mouvement janséniste , déclaré hérétique par l'Église catholique, affirmait également que le péché originel détruisait la liberté de volonté . L'Église catholique occidentale déclare quant à elle : « Le baptême, en communiquant la vie de la grâce du Christ , efface le péché originel et ramène l'homme vers Dieu, mais les conséquences pour la nature, affaiblie et encline au mal, persistent en l'homme et l'appellent au combat spirituel. » « Affaibli et diminué par la chute d’Adam, le libre arbitre n’est pourtant pas détruit dans la course. »

Saint Anselme dit : « Le péché d’Adam est une chose, mais le péché des enfants à leur naissance en est une autre ; le premier en est la cause, le second l’effet. » Chez l’enfant, le péché originel est distinct de la faute d’Adam ; il en est l’un des effets. Les effets du péché d’Adam, selon l’Encyclopédie catholique, sont les suivants :

  1. Mort et souffrance : « Un seul homme a transmis à tout le genre humain non seulement la mort du corps, qui est la punition du péché, mais le péché lui-même, qui est la mort de l’âme. »
  2. La concupiscence ou l'inclination au péché. Le baptême efface le péché originel, mais l'inclination au péché demeure.
  3. L’absence de grâce sanctifiante chez le nouveau-né est aussi une conséquence du péché originel, car Adam, ayant reçu de Dieu la sainteté et la justice, les a perdues non seulement pour lui-même, mais aussi pour nous. Le baptême confère la grâce sanctifiante originelle, perdue par le péché d’Adam, éliminant ainsi le péché originel et tout péché personnel.

Les catholiques orientaux, et le christianisme oriental en général, n'ont pas la même théologie de la Chute et du péché originel que les catholiques latins. Mais depuis Vatican II, la pensée catholique a évolué. Certains mettent en garde contre une interprétation trop littérale de Genèse 3. Ils tiennent compte du fait que « Dieu avait l'Église en tête avant la fondation du monde » (comme dans Éphésiens 1,4). On le retrouve également dans 2 Timothée 1,9 : « … son propre dessein et sa grâce, qui nous ont été donnés en Jésus-Christ avant la création du monde ». Et le pape Benoît XVI, dans son ouvrage Au commencement…, qualifie le terme « péché originel » de « trompeur et imprécis ». Benoît ne demande pas une interprétation littérale de la Genèse, ni de l’origine du mal, mais écrit : « Comment cela a-t-il été possible, comment cela s’est-il produit ? Cela reste obscur… Le mal demeure mystérieux. Il a été présenté par de grandes images, comme le fait le chapitre 3 de la Genèse, avec la vision des deux arbres, du serpent, de l’homme pécheur. »

Immaculée Conception

Inmaculada Concepción de Juan Antonio de Frías y Escalante

L’ Immaculée Conception est la conception de la Vierge Marie exempte de péché originel par les mérites de son Fils Jésus . Bien que cette croyance soit largement répandue depuis l’Antiquité tardive , elle n’a été définie dogmatiquement dans l’Église catholique qu’en 1854, lorsque le pape Pie IX l’a déclarée ex cathedra , c’est-à-dire en vertu de l’infaillibilité pontificale, dans sa bulle papale Ineffabilis Deus .

Il est admis que la doctrine telle que définie par Pie IX n'était pas explicitement mentionnée avant le XIIe siècle. Il est également admis qu'« aucune preuve directe, catégorique et rigoureuse de ce dogme ne peut être tirée de l'Écriture » . Mais on affirme que cette doctrine est implicitement contenue dans l'enseignement des Pères. Leurs expressions sur la pureté de Marie sont, souligne-t-on, si amples et si absolues qu'elles doivent inclure le péché originel autant que le péché actuel. Ainsi, durant les cinq premiers siècles, des épithètes telles que « sainte en tout point », « sans tache en toutes choses », « suprêmement innocente » et « singulièrement sainte » lui sont appliquées ; elle est comparée à Ève avant la chute, comme ancêtre d'un peuple racheté ; elle est « la terre avant qu'elle ne soit maudite ». On peut citer les paroles bien connues de saint Augustin (mort en 430) : « En ce qui concerne la Mère de Dieu, dit-il, je ne permettrai aucune question de péché. » Il est vrai qu’il parle ici directement du péché actuel ou personnel. Mais son argument est que tous les hommes sont pécheurs ; qu’ils le sont par dépravation originelle ; que cette dépravation originelle peut être vaincue par la grâce de Dieu, et il ajoute qu’il ne sait pas s’il est impossible que Marie ait eu la grâce suffisante pour vaincre le péché « de toute sorte » ( omni ex parte ).

Au XIIe siècle, Bernard de Clairvaux souleva la question de l'Immaculée Conception. Une fête de la Conception de la Vierge Marie était déjà célébrée dans certaines églises d'Occident. Saint Bernard reproche aux chanoines de l'Église métropolitaine de Lyon d'avoir institué une telle fête sans l'autorisation du Saint-Siège. Ce faisant, il en profite pour réfuter catégoriquement l'idée que la conception de Marie était sans péché, la qualifiant de « nouveauté ». Certains doutent cependant qu'il employât le terme « conception » au même sens que celui donné par le pape Pie IX . Bernard semble avoir parlé de la conception au sens actif de la coopération de la mère, car dans son argumentation, il déclare : « Comment peut-il y avoir absence de péché là où il y a concupiscence ( libido ) ? », et des expressions plus fortes suivent, qui pourraient indiquer qu'il parlait de la mère et non de l'enfant. Pourtant, Bernard dénonce aussi ceux qui soutiennent la fête pour avoir tenté d’« ajouter à la gloire de Marie », ce qui prouve qu’il parlait bien de Marie.

Les fondements théologiques de l'Immaculée Conception ont fait l'objet de débats au Moyen Âge, face à l'opposition de figures telles que saint Thomas d'Aquin , dominicain. Cependant, les arguments des franciscains Pelbartus Ladislas de Temesvár [ ainsi que la croyance générale des catholiques, ont contribué à rendre la doctrine plus acceptable, si bien que le concile de Bâle l'a soutenue au XVe siècle. Le concile de Trente , quant à lui, a éludé la question. Le pape Sixte IV , franciscain, a tenté d'apaiser les tensions en interdisant toute critique de l'autre camp et a inscrit la fête de l'Immaculée Conception au calendrier romain en 1477. Mais le pape Pie V , dominicain, l'a rebaptisée fête de la Conception de Marie. Clément XI a universalisé cette fête en 1708, sans toutefois la nommer fête de l'Immaculée Conception. Le soutien populaire et théologique à ce concept a continué de croître et, au XVIIIe siècle, il était largement représenté dans l'art.

Duns Scotus

Jean Duns Scot fut l'un des philosophes scolastiques qui défendirent le plus l'Immaculée Conception de la Vierge Marie.

Le bienheureux Jean Duns Scot (mort en 1308), frère mineur comme saint Bonaventure, soutenait que, d'un point de vue rationnel, affirmer que Marie avait été préservée par lui de toute souillure du péché était tout aussi peu dénigrant pour les mérites du Christ que de dire qu'elle l'avait d'abord contracté puis délivré. Proposant une solution au problème théologique de la conciliation de la doctrine avec celle de la rédemption universelle en Christ, il affirmait que l'Immaculée Conception de Marie ne la soustrayait pas à la rédemption par le Christ ; elle était au contraire le fruit d'une rédemption plus parfaite qui lui était accordée en raison de son rôle particulier dans l'histoire du salut.

Les arguments de Scot, associés à une meilleure connaissance du langage des premiers Pères, s'imposèrent progressivement dans les écoles de l'Église occidentale. En 1387, l'université de Paris condamna fermement l'opinion contraire.

Les arguments de Scotus restèrent toutefois controversés, notamment parmi les Dominicains, qui étaient tout à fait disposés à célébrer la sanctification de Marie (sa libération du péché), mais, suivant les arguments du Dominicain Thomas d'Aquin, continuèrent d'insister sur le fait que sa sanctification ne pouvait avoir eu lieu qu'après sa conception.

Scotus a souligné que l’Immaculée Conception de Marie rehausse l’œuvre rédemptrice de Jésus.

L’argument de Scot apparaît dans la déclaration du pape Pie IX de 1854 sur le dogme de l’Immaculée Conception : « Dès le premier instant de sa conception, Marie a été préservée de la souillure du péché originel, en raison des mérites de Jésus-Christ. » La position de Scot a été saluée comme « une expression correcte de la foi des Apôtres. »

Défini dogmatiquement

Le dogme complet et défini de l'Immaculée Conception affirme :

deuxième concile d'Orange contre le semi-pélagianisme , l'Église catholique enseigne que même si l'homme n'avait jamais péché au jardin d'Éden et était resté sans péché, il aurait toujours besoin de la grâce de Dieu pour demeurer sans péché.

Cette définition ne concerne que le péché originel et ne se prononce pas sur la croyance de l'Église selon laquelle la Vierge Marie était sans péché, au sens d'une absence de péché réel ou personnel. La doctrine enseigne que, dès sa conception, Marie, étant toujours exempte de péché originel, a reçu la grâce sanctifiante qui accompagne normalement le baptême après la naissance.

Les catholiques orientaux et le christianisme oriental en général croient que Marie était sans péché , mais ils n'ont pas la même théologie de la Chute et du péché originel que les catholiques latins.

Assomption de Marie

L'Assomption de Marie , Pierre Paul Rubens , Assomption de Marie au Ciel (souvent abrégée en Assomption ) est l' élévation corporelle de la Vierge Marie au Ciel à la fin de sa vie terrestre.

Le 1er novembre 1950, dans la Constitution apostolique Munificentissimus Deus , le pape Pie XII a déclaré l'Assomption de Marie comme un dogme :

péché originel et de péché personnel, n’était pas une conséquence du châtiment du péché. Cependant, il semble juste que le corps de Marie, mortel par nature, soit, conformément à celui de son divin Fils , soumis à la loi générale de la mort. »

L'Assomption du Titien (1516–1518)

Le moment de la mort corporelle de Marie n'a été défini de manière infaillible par aucun pape. De nombreux catholiques croient qu'elle n'est pas morte, mais qu'elle a été directement élevée au ciel. La définition dogmatique de la Constitution apostolique Munificentissimus Deus , qui, selon le dogme catholique romain, proclame infailliblement le dogme de l'Assomption, laisse ouverte la question de savoir si, lors de son départ, Marie a subi une mort corporelle. Elle ne tranche pas dogmatiquement la question, comme le montrent les mots « ayant achevé le cours de sa vie terrestre ».

Avant d'établir la définition dogmatique dans Deiparae Virginis Mariae, le pape Pie XII consulta les évêques catholiques. Nombre d'entre eux s'appuyèrent sur le livre de la Genèse ( 3, 15 ) comme fondement scripturaire de ce dogme. Dans Munificentissimus Deus (article 39), Pie XII évoque la « lutte contre l'ennemi infernal » mentionnée en Genèse 3, 15 et la « victoire totale sur le péché et la mort » évoquée dans les Épîtres de Paul , comme base scripturaire de la définition dogmatique, l'Assomption de Marie au ciel étant décrite dans 1 Corinthiens 15, 54 : « Alors s'accomplira la parole qui est écrite : La mort est engloutie dans la victoire ».

Assomption vs. Dormition

les catholiques grecs célèbrent la Dormition de la Mère de Dieu (ou Dormition de la Théotokos , la mort de la Mère de Dieu) à la même date, précédée d'un jeûne de quatorze jours . Les chrétiens orientaux croient que Marie est morte de mort naturelle, que son âme a été accueillie par le Christ à sa mort, et que son corps est ressuscité le troisième jour après son décès. Elle aurait été élevée corporellement au ciel en prévision de la résurrection générale . Son tombeau fut trouvé vide le troisième jour.

Icône de la Dormition par Théophane le Grec , 1392
les catholiques orientaux célébrant cette fête comme la Dormition.

De nombreux théologiens font remarquer, à titre de comparaison, que dans l’Église catholique, l’Assomption est définie dogmatiquement, tandis que dans la tradition orthodoxe orientale, la Dormition est définie davantage liturgiquement et mystiquement que dogmatiquement. Ces différences découlent d’une tendance plus générale présente dans les deux traditions : les enseignements catholiques sont souvent définis de manière dogmatique et autoritaire – en partie à cause de la structure plus centralisée de l’Église catholique – tandis que dans l’orthodoxie orientale, de nombreuses doctrines sont moins autoritaires.

Ancien des Jours

L'Ancien des Jours , aquarelle et eau-forte de 1794 par William Blake

Ancien des Jours est un nom de Dieu qui apparaît dans le Livre de Daniel .

Dans un Couronnement de la Vierge de l' école vénitienne ancienne par Giovanni d'Alemagna et Antonio Vivarini ( Ancien des Jours dans l' Ancien Testament , l'approche la plus proche d'une description physique de Dieu dans l'Ancien Testament :

…l’Ancien des Jours était assis ; son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme la laine pure ; son trône était comme une flamme ardente, et ses roues comme un feu dévorant. ( Daniel 7:9)

Saint Thomas d’Aquin rappelle que certains avancent l’objection selon laquelle l’Ancien des Jours correspond à la personne du Père, sans pour autant être nécessairement d’accord avec cette affirmation lui-même.

Au XIIe siècle, des représentations de Dieu le Père, inspirées essentiellement de l' Ancien des Jours du Livre de Daniel , commencèrent à apparaître dans les manuscrits français et les vitraux des églises anglaises. Au XIVe siècle, la Bible illustrée de Naples comportait une représentation de Dieu le Père dans le Buisson ardent . Au XVe siècle, le Livre d'heures du Rohan incluait des représentations de Dieu le Père sous forme humaine ou anthropomorphe , et à la Renaissance, les représentations artistiques de Dieu le Père étaient couramment utilisées dans l'Église occidentale.

L'Ancien des Jours , une fresque du XIVe siècle provenant d' Ubisi , en Géorgie

Les représentations artistiques de Dieu le Père ne suscitèrent plus de controverses dans l'art catholique par la suite, mais les représentations moins courantes de la Trinité furent condamnées. En 1745, le pape Benoît XIV soutint explicitement la représentation du Trône de Miséricorde , faisant référence à l'« Ancien des Jours », mais en 1786, il fallut encore que le pape Pie VI publie une bulle papale condamnant la décision d'un concile italien de retirer toutes les images de la Trinité des églises.

Cette représentation demeure rare et souvent controversée dans l'art orthodoxe oriental. Dans les hymnes et les icônes de l'Église orthodoxe , l'Ancien des Jours est plus justement identifié à Dieu le Fils, ou Jésus, et non à Dieu le Père. La plupart des Pères de l'Église d'Orient qui commentent le passage de Daniel (7, 9-10, 13-14) interprètent la figure du vieillard comme une révélation prophétique du Fils avant son incarnation physique. Ainsi, l'art chrétien oriental représente parfois Jésus-Christ comme un vieillard, l'Ancien des Jours, pour symboliser son existence éternelle, et parfois comme un jeune homme ou un enfant sage, pour le représenter tel qu'il était incarné. Cette iconographie est apparue au VIe siècle, principalement dans l'Empire d'Orient, avec des images de personnes âgées, bien que généralement non identifiées explicitement comme « l'Ancien des Jours ». Les premières images de l'Ancien des Jours, ainsi nommées et accompagnées d'une inscription, ont été élaborées par des iconographes dans différents manuscrits, dont les plus anciens datent du XIe siècle. Les images de ces manuscrits comportaient l’inscription « Jésus-Christ, Ancien des Jours », confirmant ainsi qu’il s’agissait d’une manière d’identifier le Christ comme prééternel avec Dieu le Père. En effet, plus tard, l’ Église orthodoxe russe déclara au Grand Synode de Moscou en 1667 que l’Ancien des Jours était le Fils et non le Père.