Sacrifice humain

Le sacrifice humain est l'acte de tuer un ou plusieurs êtres humains dans le cadre d'un rituel , qui est généralement destiné à plaire ou à apaiser les dieux , un dirigeant humain, des demandes publiques ou juridictionnelles de justice par la peine capitale , une figure d'autorité/sacerdotale, les esprits d' ancêtres morts ou comme sacrifice de serviteur, dans lequel les serviteurs d'un monarque sont tués pour qu'ils continuent à servir leur maître dans la vie suivante. Des pratiques étroitement liées trouvées dans certaines sociétés tribales sont le cannibalisme et la chasse aux têtes . Le sacrifice humain est également connu sous le nom de meurtre rituel.

Le sacrifice humain était pratiqué dans de nombreuses sociétés humaines dès la préhistoire. À l' âge du fer (1er millénaire avant notre ère), avec les développements religieux associés (l' âge axial ), le sacrifice humain est devenu moins courant en Afrique , en Europe et en Asie , et a fini par être considéré comme barbare pendant l'Antiquité classique . Dans les Amériques , cependant, le sacrifice humain a continué à être pratiqué, par certains, à des degrés divers jusqu'à la colonisation européenne des Amériques . Aujourd'hui, le sacrifice humain est devenu extrêmement rare.

Les lois laïques modernes considèrent les sacrifices humains comme des meurtres . La plupart des grandes religions contemporaines condamnent cette pratique. Par exemple, dans l'hindouisme , le Shrimad Bhagavatam condamne les sacrifices humains et le cannibalisme, et met en garde contre de sévères châtiments dans l'au-delà pour ceux qui commettent de tels actes.

Le sacrifice humain a été pratiqué à différentes occasions et dans de nombreuses cultures. Les diverses raisons qui sous-tendent le sacrifice humain sont les mêmes que celles qui motivent le sacrifice religieux en général. Le sacrifice humain est généralement destiné à apporter la bonne fortune et à apaiser les dieux, par exemple dans le contexte de la consécration d'un bâtiment achevé comme un temple ou un pont. La fertilité était un autre thème commun dans les anciens sacrifices religieux, comme les sacrifices au dieu aztèque de l'agriculture Xipe Totec .

Dans le Japon ancien, les légendes parlent de hitobashira (« pilier humain »), dans lequel les jeunes filles étaient enterrées vivantes à la base ou à proximité de certaines constructions pour protéger les bâtiments contre les catastrophes ou les attaques ennemies, et des récits presque identiques apparaissent dans les Balkans ( La construction de Skadar et le pont d'Arta ).

Lors de la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont déclaré avoir tué environ 80 400 prisonniers en quatre jours. Selon Ross Hassig , auteur de Aztec Warfare , « entre 10 000 et 80 400 personnes » ont été sacrifiées lors de la cérémonie.

Le sacrifice humain peut aussi avoir pour but de gagner la faveur des dieux dans une guerre. Dans la légende homérique , Iphigénie devait être sacrifiée par son père Agamemnon pour apaiser Artémis afin qu'elle permette aux Grecs de mener la guerre de Troie .

Dans certaines conceptions de l' au-delà , le défunt bénéficiera des victimes tuées lors de ses funérailles. Les Mongols , les Scythes , les premiers Égyptiens et divers chefs mésoaméricains pouvaient emmener la plupart de leur maisonnée, y compris les serviteurs et les concubines , avec eux dans l'au-delà. On appelle parfois cela un « sacrifice de serviteur », car les serviteurs du chef étaient sacrifiés avec leur maître, afin qu'ils puissent continuer à le servir dans l'au-delà.

Un autre but est la divination à partir des parties du corps de la victime. Selon Strabon , les Celtes poignardaient une victime avec une épée et devinaient l'avenir à partir de ses spasmes de mort.

La chasse aux têtes est une pratique consistant à prendre la tête d'un adversaire tué, à des fins cérémonielles ou magiques, ou pour des raisons de prestige. On la retrouvait dans de nombreuses sociétés tribales pré-modernes .

Le sacrifice humain peut être un rituel pratiqué dans une société stable, et peut même contribuer à renforcer l'unité sociale (voir : Sociologie des religions ), à la fois en créant un lien unifiant la communauté sacrificielle, et en combinant sacrifice humain et peine capitale , en éliminant les individus qui ont un effet négatif sur la stabilité de la société (criminels, hérétiques religieux, esclaves étrangers ou prisonniers de guerre). Cependant, en dehors de la religion civile , le sacrifice humain peut également entraîner des explosions de frénésie sanguinaire et des massacres qui déstabilisent la société.

De nombreuses cultures montrent des traces de sacrifices humains préhistoriques dans leurs mythologies et leurs textes religieux, mais ont cessé cette pratique avant l'apparition des documents historiques. Certains voient dans l'histoire d' Abraham et d'Isaac ( Genèse 22) un exemple de mythe étiologique , expliquant l'abolition du sacrifice humain. Le Purushamedha védique (littéralement « sacrifice humain ») est déjà un acte purement symbolique dans sa plus ancienne attestation. Selon Pline l'Ancien , le sacrifice humain dans la Rome antique a été aboli par un décret sénatorial en 97 av. J.-C., bien qu'à cette époque la pratique était déjà devenue si rare que le décret était principalement un acte symbolique. Le sacrifice humain une fois aboli est généralement remplacé soit par un sacrifice animal, soit par un faux sacrifice d' effigies , comme les Argei dans la Rome antique.

Des cités agricoles prospères avaient déjà émergé au Proche-Orient au Néolithique , certaines protégées par des murs de pierre. Jéricho est la plus connue de ces cités, mais d'autres colonies similaires existaient le long de la côte du Levant, s'étendant au nord jusqu'en Asie Mineure et à l'ouest jusqu'aux fleuves Tigre et Euphrate . La majeure partie du territoire était aride et la culture religieuse de toute la région était centrée sur la fertilité et la pluie. De nombreux rituels religieux, y compris les sacrifices humains, étaient axés sur l'agriculture. Le sang était mélangé au sol pour améliorer sa fertilité.

Il existe peut-être des traces de sacrifices de serviteurs au début de la période dynastique à Abydos , lorsque, à la mort d'un roi, il était accompagné de serviteurs, et peut-être de hauts fonctionnaires, qui continuaient à le servir pendant la vie éternelle. Les squelettes qui ont été retrouvés ne présentaient aucun signe évident de traumatisme, ce qui conduit à l'hypothèse que le sacrifice de la vie pour servir le roi aurait pu être un acte volontaire, peut-être effectué sous l'effet de drogues. Vers 2800 av. J.-C., toute trace possible de telles pratiques a disparu, bien que des échos soient peut-être visibles dans l'enterrement de statues de serviteurs dans les tombes de l'Ancien Empire .

Les serviteurs de la royauté et des hauts fonctionnaires de la cour furent tués pour accompagner leurs maîtres dans l'autre monde. Le nombre de serviteurs enterrés autour de la tombe du roi était cependant bien plus élevé que celui des hauts fonctionnaires de la cour, ce qui suggère une fois de plus la plus grande importance du pharaon. Par exemple, le roi Djer avait 318 sacrifices de serviteurs enterrés dans sa tombe et 269 sacrifices de serviteurs enterrés dans des enceintes entourant sa tombe.

Les références bibliques font état d'une prise de conscience et d'un dédain du sacrifice humain dans l'histoire de la pratique du Proche-Orient ancien . Au cours d'une bataille avec les Israélites , le roi de Moab offre son fils premier-né et héritier en holocauste ( olah , comme utilisé pour le sacrifice du Temple) ( 2 Rois 3:27). La ​​Bible raconte ensuite qu'après le sacrifice du roi, « il y eut une grande indignation [ou colère] contre Israël » et que les Israélites durent lever le siège de la capitale moabite et s'en aller. Ce verset avait laissé perplexe de nombreux commentateurs juifs et chrétiens ultérieurs, qui tentaient d'expliquer quel était l'impact du sacrifice du roi moabite, pour enhardir ceux qui étaient assiégés tout en décourageant les Israélites, pour mettre Dieu en colère contre les Israélites ou pour que les Israélites craignent sa colère, pour mettre en colère Kemosh (le dieu moabite), ou autre. Quelle que soit l'explication, de toute évidence, à l'époque de la rédaction de cet article, un tel acte de sacrifice du fils premier-né et héritier, bien qu'interdit par les Israélites ( Deutéronome 12:31; 18:9–12), était considéré comme une mesure d'urgence dans l'ancien Proche-Orient, à exécuter dans des cas exceptionnels où la faveur divine était désespérément nécessaire.

La ligature d'Isaac apparaît dans le livre de la Genèse (22), où Dieu teste Abraham en lui demandant de présenter son fils en sacrifice à Moriah . Abraham accepte cet ordre sans discuter. L'histoire se termine avec un ange qui arrête Abraham à la dernière minute et lui fournit un bélier, pris dans des buissons à proximité, pour être sacrifié à la place. De nombreux érudits bibliques ont suggéré que l'origine de cette histoire était un souvenir d'une époque où le sacrifice humain avait été aboli en faveur du sacrifice animal.

Un autre exemple probable de sacrifice humain mentionné dans la Bible est le sacrifice de la fille de Jephté dans Juges 11. Jephté fait le vœu de sacrifier à Dieu tout ce qui viendra l'accueillir à la porte lorsqu'il rentrera chez lui s'il est victorieux dans sa guerre contre les Ammonites . Le vœu est énoncé dans le livre des Juges 11:31 : « Alors quiconque sortira des portes de ma maison pour me rencontrer, quand je reviendrai victorieux des Ammonites, sera à l'Éternel, pour être offert par moi en holocauste ( LSG ). » ​​Lorsqu'il revient de la bataille, sa fille vierge court à sa rencontre, et Jephté se lamente auprès d'elle de ne pas pouvoir revenir sur son vœu. Elle supplie et obtient « deux mois, afin que j'aille errer dans les montagnes, et que je pleure ma virginité, mes compagnes et moi », après quoi « [Jephté] fit avec elle selon le vœu qu'il avait fait ».

Deux rois de Juda , Achaz et Manassah , ont sacrifié leurs fils. Achaz, dans 2 Rois 16:3, a sacrifié son fils. « ... Il a même fait passer son fils par le feu, selon les pratiques abominables des nations que l'Éternel avait chassées devant les enfants d'Israël (LSG). » ​​Le roi Manassé a sacrifié ses fils dans 2 Chroniques 33:6. « Il a fait passer son fils par le feu dans la vallée du fils de Hinnom ... Il a fait beaucoup de mal aux yeux de l'Éternel, l'irritant (LSG). » ​​La vallée symbolisait donc l'enfer dans les religions ultérieures, comme le christianisme .

Selon des sources romaines et grecques, les Phéniciens et les Carthaginois sacrifiaient des nourrissons à leurs dieux. Les os de nombreux nourrissons ont été retrouvés dans des sites archéologiques carthaginois à l'époque moderne, mais la cause de leur décès reste controversée. Dans un seul cimetière d'enfants appelé le « Tophet » par les archéologues, on estime que 20 000 urnes ont été déposées.

Plutarque ( vers  46 – vers  120 apr. J.-C. ) mentionne cette pratique, tout comme Tertullien , Orose , Diodore de Sicile et Philon . Tite-Live et Polybe ne le font pas. La Bible affirme que des enfants étaient sacrifiés dans un endroit appelé le tophet (« lieu de rôtissage ») au dieu Moloch . Selon la Bibliotheca historica de Diodore de Sicile , « il y avait dans leur ville une image en bronze de Cronos étendant ses mains, paumes vers le haut et inclinées vers le sol, de sorte que chacun des enfants, une fois placé dessus, roulait et tombait dans une sorte de fosse béante remplie de feu. »

Plutarque affirme cependant que les enfants étaient déjà morts à l’époque, ayant été tués par leurs parents, dont le consentement – ​​ainsi que celui des enfants – était requis. Tertullien explique l’acquiescement des enfants comme le résultat de leur confiance juvénile.

L’exactitude de telles histoires est contestée par certains historiens et archéologues modernes.

Les sacrifices des serviteurs étaient pratiqués dans les tombes royales de l'ancienne Mésopotamie . Les courtisans, les gardes, les musiciens, les servantes et les palefreniers étaient présumés avoir commis un suicide rituel en absorbant du poison. Une étude réalisée en 2009 sur des crânes du cimetière royal d' Ur , découverts en Irak dans les années 1920 par une équipe dirigée par C. Leonard Woolley , semble étayer une interprétation plus macabre des sacrifices humains associés aux enterrements d'élite dans l'ancienne Mésopotamie que ce qui avait été reconnu auparavant. Les serviteurs du palais, dans le cadre du rituel funéraire royal, n'étaient pas empoisonnés pour affronter la mort sereinement. Au lieu de cela, ils étaient mis à mort en se faisant enfoncer un instrument tranchant, comme une pique, dans la tête.

Il existe des preuves archéologiques de sacrifices humains dans l'Europe du Néolithique à l'Énéolithique .

L'ancien rituel consistant à expulser certains esclaves, estropiés ou criminels d'une communauté pour conjurer le sort d'un désastre (connu sous le nom de pharmakos ), impliquait parfois l'exécution publique du prisonnier choisi en le jetant d'une falaise.

On trouve des références au sacrifice humain dans les récits historiques grecs ainsi que dans la mythologie. Le sacrifice humain dans la mythologie, le salut par deus ex machina dans certaines versions d' Iphigénie (qui était sur le point d'être sacrifiée par son père Agamemnon ) et son remplacement par un cerf par la déesse Artémis , peuvent être un vestige de l'abandon et du discrédit de la pratique du sacrifice humain chez les Grecs en faveur du sacrifice animal.

Dans la Rome antique, les sacrifices humains étaient rares mais documentés. Les auteurs romains contrastent souvent leur propre comportement avec celui des personnes qui commettaient l'acte odieux du sacrifice humain, car le sacrifice humain était souvent méprisé. Ces auteurs montrent clairement que de telles pratiques remontent à une époque beaucoup plus incivilisée, très lointaine. On pense que de nombreuses célébrations rituelles et dédicaces aux dieux impliquaient autrefois des sacrifices humains, mais ont maintenant été remplacées par des offrandes symboliques. Denys d'Halicarnasse dit que le rituel des Argei , dans lequel des figurines de paille étaient jetées dans le Tibre , a peut-être été un substitut à une offrande originale d'hommes âgés. Cicéron a affirmé que les marionnettes lancées du Pons Sublicius par les Vestales lors d'une cérémonie processionnelle étaient des substituts au sacrifice passé des hommes âgés.

Après la défaite romaine à Cannes , deux Gaulois et deux Grecs en couples homme-femme furent enterrés sous le Forum Boarium , dans une chambre en pierre utilisée à cet effet au moins une fois auparavant. Dans la description de ces sacrifices par Tite-Live , il éloigne la pratique de la tradition romaine et affirme que les sacrifices humains passés évidents au même endroit étaient « totalement étrangers à l'esprit romain ». Le rite fut apparemment répété en 113 av. J.-C., en prévision d'une invasion de la Gaule. Ils enterrèrent vivants les deux Grecs et les deux Gaulois en guise de supplique aux dieux pour sauver Rome de la destruction aux mains d' Hannibal .

Selon Pline l'Ancien , le sacrifice humain était interdit par la loi pendant le consulat de Publius Licinius Crassus et de Gnaeus Cornelius Lentulus en 97 av. J.-C., bien qu'à cette époque il était si rare que le décret était largement symbolique. La Lex Cornelia de sicariis et veneficis de Sylla en 82 av. J.-C. comprenait également des punitions pour les sacrifices humains. Les Romains avaient également des traditions centrées sur le meurtre rituel, mais qu'ils ne considéraient pas comme un sacrifice. Ces pratiques comprenaient l'enterrement vivant de vestales impudiques et la noyade d'enfants visiblement intersexués. Ces pratiques étaient considérées comme des réactions à des circonstances extraordinaires plutôt que comme faisant partie de la tradition romaine. Les vestales accusées d'être impudiques étaient mises à mort et une chambre spéciale était construite pour les enterrer vivantes. Ce but était de plaire aux dieux et de rétablir l'équilibre à Rome. Les sacrifices humains, sous la forme d'enterrement d'individus vivants, n'étaient pas rares en période de panique dans la Rome antique. Cependant, l'enterrement des vestales impures était également pratiqué en temps de paix. Leur chasteté était considérée comme une sauvegarde de la cité, et même en cas de punition, l'état de leur corps était préservé afin de maintenir la paix.

Les chefs ennemis capturés n'étaient exécutés qu'occasionnellement à la fin d'un triomphe romain , et les Romains eux-mêmes ne considéraient pas ces morts comme une offrande sacrificielle. de gladiateurs étaient considérés par les Romains comme étant à l'origine des combats à mort entre prisonniers de guerre lors des funérailles de généraux romains, et les polémistes chrétiens , comme Tertullien , considéraient les morts dans l'arène comme un peu plus qu'un sacrifice humain. Au fil du temps, les participants sont devenus des criminels et des esclaves, et leur mort était considérée comme un sacrifice aux Mânes au nom des morts.

Les rumeurs politiques se concentraient parfois sur le sacrifice et, ce faisant, visaient à comparer les individus à des barbares et à montrer que l'individu était devenu incivilisé. Le sacrifice humain est également devenu un marqueur et une caractéristique déterminante de la magie et de la mauvaise religion.

Il existe des preuves littéraires de la pratique du sacrifice d'enfants à Carthage , mais les analyses anthropologiques actuelles n'ont pas trouvé de preuves physiques pour étayer ces affirmations. Il existe un Tophet, où des restes d'enfants ont été retrouvés, mais après les techniques d'analyse actuelles, il a été conclu que cette zone est plus représentative du taux de mortalité infantile naturellement élevé.

Il existe des preuves que les anciens peuples celtes pratiquaient des sacrifices humains. Les récits de sacrifices humains celtiques proviennent de sources romaines et grecques. Jules César et Strabon ont écrit que les Gaulois brûlaient des sacrifices d'animaux et d'humains dans une grande figure en osier, connue sous le nom d' homme en osier , et ont déclaré que les victimes humaines étaient généralement des criminels ; tandis que Posidonius a écrit que les druides qui supervisaient les sacrifices humains prédisaient l'avenir en observant l'agonie des victimes. César a également écrit que les esclaves des chefs gaulois seraient brûlés avec le corps de leur maître dans le cadre de ses rites funéraires. Au 1er siècle après J.-C., l'écrivain romain Lucain a mentionné des sacrifices humains aux dieux gaulois Esus , Teutatis et Taranis . Dans un commentaire du IXe siècle sur Lucain, un auteur anonyme a ajouté que les sacrifices à Esus étaient pendus à un arbre, ceux à Teutates étaient noyés et ceux à Taranis étaient brûlés . Selon l'écrivain romain du IIe siècle Cassius Dio , les forces de Boudica ont empalé des captifs romains lors de sa rébellion contre l' occupation romaine , avec pour accompagnement des réjouissances et des sacrifices dans les bois sacrés d' Andate . Il est important de noter, cependant, que les Romains ont bénéficié du fait de faire passer les Celtes pour des barbares, et les érudits sont plus sceptiques à propos de ces récits aujourd'hui que par le passé.

Il existe quelques preuves archéologiques de sacrifices humains chez les peuples celtes, bien que cela soit rare. La décapitation rituelle et la chasse aux têtes étaient une pratique religieuse et culturelle majeure qui a trouvé un soutien abondant dans les archives archéologiques, y compris les nombreux crânes trouvés dans la rivière Walbrook de Londinium et les douze cadavres sans tête du sanctuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde .

Plusieurs corps de rois des tourbières irlandaises anciennes ont été interprétés comme étant ceux de rois qui ont été tués rituellement, probablement après de graves mauvaises récoltes ou d'autres catastrophes. Certains ont été déposés dans des tourbières sur les frontières territoriales (qui étaient considérées comme des lieux liminaires) ou à proximité des sites d'inauguration royale, et certains ont été retrouvés après avoir mangé un dernier repas cérémoniel. Certains universitaires suggèrent qu'il existe des allusions à des rois sacrifiés dans la mythologie irlandaise, en particulier dans les récits de triple mort .

Le Dindsenchas médiéval (La tradition des lieux) raconte que, dans l'Irlande païenne, les premiers-nés étaient sacrifiés à une idole appelée Crom Cruach , dont le culte fut aboli par saint Patrick . Cependant, ce récit a été écrit par des scribes chrétiens des siècles après les événements supposés et peut être basé sur des traditions bibliques concernant le dieu Moloch .

En Grande-Bretagne, les légendes médiévales de Dinas Emrys et de Saint Oran d'Iona mentionnent des sacrifices de fondation , au cours desquels des personnes étaient rituellement tuées et enterrées sous les fondations pour assurer la sécurité du bâtiment. La secte des Vaudois fut plus tard accusée de sacrifices d'enfants par l'Église.

Selon des sources écrites des XIIIe et XIVe siècles, les Lituaniens et les Prussiens faisaient des sacrifices à leurs dieux païens dans leurs lieux sacrés, sur les collines , sur les champs de bataille et à proximité d'objets naturels ( mer , rivières, lacs, etc.). En 1389, après les victoires militaires dans le pays de Medininkai, les Samogitiens tirèrent au sort qui désigna Marquard von Raschau, le commandant de Klaipėda (Memel) , comme victime appropriée pour les dieux et le brûlèrent à cheval en armure complète. Il s'agit peut-être du dernier sacrifice humain de l'Europe médiévale .

Le pape Grégoire IX décrit dans une lettre papale comment les Tavastiens de Finlande sacrifiaient des chrétiens à leurs dieux païens : « Les petits enfants, à qui la lumière du Christ a été révélée au baptême, ils les arrachent violemment de cette lumière et les tuent, et les hommes adultes, après avoir arraché leurs entrailles, les sacrifient aux mauvais esprits et forcent les autres à courir autour des arbres jusqu'à la mort, et certains prêtres sont aveuglés, d'autres leur coupent brutalement les mains et les autres membres et enveloppent ce qui reste dans de la paille et les brûlent vifs. »

En Estonie, on a découvert des tombes dans les tourbières qui auraient été utilisées pour des sacrifices humains. Selon Aliis Moora, ce sont surtout des prisonniers de guerre ennemis qui étaient sacrifiés, la principale raison indiquée dans la Chronique de Livonie étant d'atténuer les mauvaises récoltes. Des sacrifices étaient également pratiqués en signe de gratitude après une bataille victorieuse. Des rituels de cannibalisme avaient également lieu, afin de s'emparer du pouvoir de l'ennemi. La Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum d' Adam de Brême écrite à la fin du XIe siècle affirme que derrière l'île de Kuramaa se trouve une île appelée Aestland (Estonie), dont les habitants ne croient pas au Dieu chrétien. Au lieu de cela, ils adorent des dragons et des oiseaux (dracones adorant cum volucribus) auxquels sont sacrifiés des gens achetés aux esclavagistes. Selon la Chronique de Livonie , décrivant les événements après la bataille d'Ümera , « les Estoniens avaient capturé des Allemands, des Lives et des Lettons, et certains d'entre eux, ils les avaient tout simplement tués, d'autres avaient été brûlés vifs et avaient déchiré leurs chemises, gravé des croix sur leur dos avec une épée puis décapités ». La Chronique déclare explicitement qu'ils ont été sacrifiés « à leurs dieux » (diis suis).

Les sacrifices humains n'étaient pas particulièrement courants chez les peuples germaniques , on y recourait dans des situations exceptionnelles résultant de crises environnementales (mauvaises récoltes, sécheresse, famine) ou de crises sociales (guerre), souvent considérées comme découlant au moins en partie de l'échec du roi à établir ou à maintenir la prospérité et la paix ( árs ok friðar ) dans les terres qui lui étaient confiées. Dans la pratique scandinave ultérieure, le sacrifice humain semble être devenu plus institutionnalisé et a été répété périodiquement dans le cadre d'un sacrifice plus important (selon Adam de Brême , tous les neuf ans).

Les preuves de sacrifices humains par les païens germaniques avant l' ère viking reposent sur l'archéologie et sur quelques récits de l'ethnographie gréco-romaine. L'écrivain romain Tacite a rapporté que les Suèves faisaient des sacrifices humains aux dieux qu'il interprétait comme Mercure et Isis . Il a également affirmé que les Germains sacrifiaient des commandants et des officiers romains en remerciement de la victoire dans la bataille de la forêt de Teutoburg . Jordanes a rapporté que les Goths sacrifiaient des prisonniers de guerre à Mars , suspendant les bras coupés des victimes à des branches d'arbres. Tacite fait également référence à ceux qui ont transgressé certaines règles sociales noyés et placés dans des zones humides . Cela explique potentiellement les découvertes de corps dans les tourbières datant de l'âge du fer romain, bien qu'aucun ne montre de signes de mort par noyade.

Au Xe siècle, le paganisme germanique était limité au peuple nordique . Un récit d' Ahmad ibn Fadlan datant de 922 affirme que les guerriers varègues étaient parfois enterrés avec des femmes esclaves, dans la croyance qu'elles deviendraient leurs épouses au Valhalla . Il décrit les funérailles d'un chef varègue, au cours desquelles une esclave s'est portée volontaire pour être enterrée avec lui. Après dix jours de festivités, on lui a donné une boisson enivrante, elle a été violée à plusieurs reprises par d'autres chefs, poignardée à mort par une prêtresse et brûlée avec le chef mort dans son bateau (voir enterrement sur un bateau ). Cette pratique est attestée archéologiquement, de nombreuses sépultures de guerriers masculins (comme l'enterrement sur un bateau à Balladoole sur l'île de Man, ou celui d' Oseberg en Norvège ) contenant également des restes féminins portant des signes de traumatisme.

Selon Adémar de Chabannes , juste avant sa mort en 932 ou 933, Rollon (fondateur et premier souverain du duché viking de Normandie ) aurait effectué des sacrifices humains pour apaiser les dieux païens tout en offrant des cadeaux aux églises de Normandie .

Au XIe siècle, Adam de Brême a écrit que des sacrifices humains et animaux étaient effectués au temple de Gamla Uppsala en Suède. Il a écrit que tous les neuf ans, neuf hommes et neuf animaux étaient sacrifiés et leurs corps pendus dans un bois sacré .

L' Historia Norwegiæ et la saga Ynglinga font référence au sacrifice volontaire du roi Dómaldi après de mauvaises récoltes. La même saga raconte également que le roi Aun , descendant de Dómaldi , sacrifia neuf de ses propres fils à Odin en échange d'une vie plus longue, jusqu'à ce que les Suédois l'empêchent de sacrifier son dernier fils, Egil .

Dans la Saga d'Hervor et Heidrek , Heidrek accepte le sacrifice de son fils en échange du commandement de la moitié de l'armée de Reidgotaland . Avec cela, il s'empare de tout le royaume et empêche le sacrifice de son fils, dédiant à Odin ceux tombés lors de sa rébellion.

Au Xe siècle, l'explorateur persan Ahmad ibn Rustah décrit les rites funéraires des Rus' (marchands scandinaves du nord-est de l'Europe), notamment le sacrifice d'une jeune esclave. Léon le Diacre décrit le sacrifice de prisonniers par les Rus' dirigés par Sviatoslav pendant la guerre russo-byzantine « conformément à leur coutume ancestrale ».

Selon la Chronique primaire du XIIe siècle , les prisonniers de guerre étaient sacrifiés à la divinité slave suprême, Perun . Les sacrifices aux dieux païens, ainsi que le paganisme lui-même, furent interdits après la christianisation de la Rus' par le Grand Prince Vladimir le Grand dans les années 980.

En 1066, l'évêque de Mecklembourg Jean Scot fut sacrifié à Radegast à Rethra par les Lutici slaves .

Les découvertes archéologiques indiquent que cette pratique était peut-être répandue, au moins parmi les esclaves, à en juger par les fosses communes contenant les fragments incinérés de plusieurs personnes différentes.

L'histoire des sacrifices humains en Chine pourrait remonter à 2300 avant J.-C. . Les fouilles de l'ancienne cité fortifiée de Shimao, dans la partie nord de la province moderne du Shaanxi, ont révélé 80 crânes enterrés rituellement sous le mur est de la ville. Une analyse médico-légale indique que les victimes étaient toutes des adolescentes.

Les anciens Chinois sont connus pour avoir fait des sacrifices d'hommes et de femmes noyés au dieu du fleuve Hebo . Ils ont également enterré des esclaves vivants avec leurs propriétaires après leur mort dans le cadre d'un service funéraire . Cela était particulièrement courant pendant les dynasties Shang et Zhou . Pendant la période des Royaumes combattants , Ximen Bao de Wei a interdit les pratiques de sacrifice humain au dieu du fleuve. Dans la tradition chinoise, Ximen Bao est considéré comme un héros populaire qui a souligné l'absurdité du sacrifice humain.

Le sacrifice des esclaves, des concubines ou des serviteurs d'un homme de haut rang à sa mort (appelé Xun Zang殉葬 ou Sheng Xun生殉) était une forme plus courante. Le but déclaré était de fournir de la compagnie aux morts dans l'au-delà. Autrefois, les victimes étaient soit tuées, soit enterrées vivantes, alors que plus tard, elles étaient généralement forcées de se suicider.

Français Le sacrifice humain funéraire était largement pratiqué dans l'ancien État chinois de Qin . Selon les Registres du Grand Historien de l'historien de la dynastie Han Sima Qian , cette pratique a été initiée par le duc Wu , le dixième souverain de Qin, qui a fait enterrer 66 personnes avec lui en 678 av. J.-C. Le duc Mu, le quatorzième souverain, a fait enterrer 177 personnes avec lui en 621 av. J.-C., dont trois hauts fonctionnaires du gouvernement. Par la suite, le peuple de Qin a écrit le célèbre poème L'Oiseau jaune pour condamner cette pratique barbare, compilé plus tard dans le Classique confucéen de la poésie . La tombe du duc Jing de Qin , le dix-huitième souverain, décédé en 537 av. J.-C., a été fouillée. Plus de 180 cercueils contenant les restes de 186 victimes ont été trouvés dans la tombe. Cette pratique perdura jusqu'à ce que le duc Xian de Qin (424-362 av. J.-C.) l'abolit en 384 av. J.-C. L'historien moderne Ma Feibai considère que l'abolition du sacrifice humain par le duc Xian dans l'histoire chinoise est comparable à celle de l'abolition de l'esclavage par Abraham Lincoln dans l'histoire américaine.

Après l'abolition du duc Xian, les sacrifices humains funéraires sont devenus relativement rares dans les régions centrales de la Chine. Cependant, l' empereur Hongwu de la dynastie Ming l'a rétabli en 1395, suivant le précédent mongol des Yuan , lorsque son deuxième fils est mort et que deux des concubines du prince ont été sacrifiées. En 1464, l' empereur Tianshun , dans son testament, a interdit cette pratique aux empereurs et princes Ming.

Les Mandchous pratiquaient également le sacrifice humain . Après la mort de Nurhaci , sa femme, Dame Abahai , et ses deux petites épouses se sont suicidées. Sous la dynastie Qing , le sacrifice d'esclaves a été interdit par l' empereur Kangxi en 1673.

Dans la pratique connue sous le nom de Hitobashira (人柱, « pilier humain »), une personne était enterrée vivante à la base de grandes structures telles que des barrages, des châteaux et des ponts.

Le sacrifice humain était pratiqué au Tibet avant l'arrivée du bouddhisme au VIIe siècle. Des pratiques historiques telles que l'enterrement des corps sous les pierres angulaires des maisons ont peut-être été pratiquées à l'époque médiévale, mais peu de cas concrets ont été enregistrés ou vérifiés.

La prévalence des sacrifices humains dans le Tibet bouddhiste médiéval est moins claire. Les lamas , en tant que bouddhistes professants, ne pouvaient tolérer les sacrifices sanglants et ils remplaçaient les victimes humaines par des effigies faites de pâte qui est encore aujourd'hui partiellement teinte en rouge pour symboliser le sacrifice. Ce remplacement des victimes humaines par des effigies est attribué à Padmasambhava , un saint tibétain du milieu du 8e siècle, dans la tradition tibétaine.

Néanmoins, il existe des preuves qu'en dehors du bouddhisme orthodoxe, des pratiques de sacrifice humain tantrique ont survécu tout au long de la période médiévale, et peut-être jusqu'à l'époque moderne. Annales bleues du XVe siècle rapportent qu'au XIIIe siècle, ce que l'on appelle les « 18 moines brigands » massacraient hommes et femmes lors de leurs cérémonies. Grunfeld (1996) conclut qu'il n'est pas exclu que des cas isolés de sacrifice humain aient survécu dans des régions reculées du Tibet jusqu'au milieu du XXe siècle, mais ils ont dû être rares. Grunfeld note également que des pratiques tibétaines sans rapport avec le sacrifice humain, comme l'utilisation d'os humains dans des instruments rituels, ont été décrites sans preuve comme des produits de sacrifice humain.

En Inde, le sacrifice humain est principalement connu sous le nom de Narabali . Ici, « nara » signifie humain et « bali » signifie sacrifice. Il a lieu dans certaines régions de l'Inde principalement pour retrouver un trésor perdu. Au Maharashtra , le gouvernement a rendu cette pratique illégale grâce à la loi anti-superstition et à la magie noire . Actuellement, le sacrifice humain est très rare dans l'Inde moderne. Il y a eu au moins trois cas entre 2003 et 2013 où des hommes ont été assassinés prétendument au nom du sacrifice humain.

Les Thuggees , ou voyous, étaient un gang organisé de voleurs et de meurtriers professionnels qui ont voyagé en groupes à travers le sous-continent indien pendant plusieurs centaines d'années. Ils ont été mentionnés pour la première fois dans le Tarikh-i-Firuz Shahi (en anglais : Histoire de Fīrūz Shāh ) de Ẓiyā'-ud-Dīn Baranī daté d'environ 1356. Les voyous rejoignaient les voyageurs et gagnaient leur confiance. Cela leur permettait ensuite de les surprendre et de les étrangler en leur jetant un mouchoir ou un nœud coulant autour du cou. Ils dépouillaient ensuite les corps de leurs objets de valeur et les enterraient. Cela les a également amenés à être appelés Phansigar (en anglais : utilisant un nœud coulant ), un terme plus couramment utilisé dans le sud de l'Inde.

En ce qui concerne une possible mention védique du sacrifice humain, l'opinion dominante au XIXe siècle, associée surtout à Henry Colebrooke , était que le sacrifice humain n'avait pas réellement eu lieu. Les versets qui faisaient référence au purushamedha étaient censés être lus de manière symbolique, ou comme une « fantaisie sacerdotale ». Cependant, Rajendralal Mitra a publié une défense de la thèse selon laquelle le sacrifice humain, tel qu'il était pratiqué au Bengale , était une continuation de traditions remontant aux périodes védiques. Hermann Oldenberg a soutenu le point de vue de Colebrooke ; mais Jan Gonda a souligné son statut controversé.

Les sacrifices humains et animaux sont devenus moins courants au cours de la période post-védique, car l'ahimsa (la non-violence) est devenue partie intégrante de la pensée religieuse dominante. La Chandogya Upanishad (3.17.4) inclut l'ahimsa dans sa liste de vertus. L'impact des religions sramaniques telles que le bouddhisme et le jaïnisme est également devenu connu dans le sous-continent indien.

Français Au VIIe siècle, Banabhatta , dans une description de la dédicace d'un temple de Chandika , décrit une série de sacrifices humains ; de même, au IXe siècle, Haribhadra décrit les sacrifices à Chandika en Odisha . La ville de Kuknur dans le nord du Karnataka existe un ancien temple de Kali , construit vers le VIIIe-IXe siècle de notre ère, qui a une histoire de sacrifices humains. Le sacrifice humain aurait été effectué sur les autels du temple Hatimura , un temple Shakti (Grande Déesse) situé à Silghat , dans le district de Nagaon en Assam . Il a été construit sous le règne du roi Pramatta Singha en 1667 Sakabda (1745-1746 de notre ère). C'était un centre important du shaktisme dans l'ancien Assam. Sa déesse présidante est Durga sous son aspect de Mahisamardini , tueuse du démon Mahisasura. Elle était également exécutée dans le temple Tamresari qui était situé à Sadiya sous les rois Chutia .

Des sacrifices humains ouverts ont été effectués dans le cadre du culte de Shakti jusqu'à environ le début de la période moderne, et au Bengale peut-être aussi tard qu'au début du XIXe siècle. Bien que non accepté par une grande partie de la culture hindoue certains cultes tantriques ont pratiqué des sacrifices humains jusqu'à la même époque, à la fois réels et symboliques ; c'était un acte hautement ritualisé, et il fallait parfois plusieurs mois pour le réaliser. Un meurtre rituel occasionnel, à Kali, apparaît périodiquement dans la presse contemporaine.

L'incinération forcée ou gratuite des veuves, une pratique védique connue sous le nom de Sati , a été observée lors de l'invasion d'Alexandre, en 327 av. J.-C. Une pratique qui a été codifiée pendant l'empire Gupta, et plus tard interdite, au Bengale par le biais du Bengal Sati Regulation, 1829 , plus tard dans toute l'Inde, la dernière législation explicite, en Inde, étant la loi Sati (prévention) de 1987. [

Dans l'ancien Hawaï , un temple luakini , ou luakini heiau , était un lieu sacré hawaïen où des sacrifices de sang humain et animal étaient offerts. Les kauwa , la classe des parias ou des esclaves, étaient souvent utilisés comme sacrifices humains au luakini heiau . On pense qu'ils étaient des captifs de guerre , ou les descendants de captifs de guerre. Ils n'étaient pas les seuls sacrifices ; les contrevenants de toutes les castes ou les opposants politiques vaincus étaient également acceptés comme victimes. Les rituels du dieu hawaïen Kūkaʻilimoku comprenaient des sacrifices humains, qui ne faisaient pas partie du culte des autres dieux.

Selon un récit de 1817, à Tonga , un enfant aurait été étranglé pour aider à la guérison d'un parent malade.

Certaines des formes les plus célèbres de sacrifices humains antiques ont été pratiquées par diverses civilisations précolombiennes des Amériques qui comprenaient le sacrifice de prisonniers ainsi que le sacrifice volontaire. Frère Marcos de Niza (1539), écrivant à propos des Chichimèques , a déclaré que de temps en temps « ils de cette vallée tirent au sort celui qui aura la chance (l'honneur) d'être sacrifié, et ils font grand cas de celui sur qui le sort tombe, et avec une grande joie ils le couvrent de fleurs sur un lit préparé dans ledit fossé tout plein de fleurs et d'herbes douces, sur lequel ils le couchent, et déposent une grande quantité de bois sec des deux côtés de lui, et y mettent le feu de chaque côté, et ainsi il meurt » et « que la victime prenait un grand plaisir » à être sacrifiée.

Les joueurs mixtèques du jeu de balle mésoaméricain étaient sacrifiés lorsque le jeu était utilisé pour résoudre un conflit entre les villes. Les dirigeants jouaient à un jeu au lieu d'aller au combat. Le dirigeant perdant était sacrifié. Le dirigeant « Huit Cerfs », qui était considéré comme un grand joueur de balle et qui avait gagné plusieurs villes de cette façon, a finalement été sacrifié, car il a tenté d'aller au-delà des pratiques de gouvernance de la lignée et de créer un empire.

Les Mayas croyaient que les cénotes ou gouffres calcaires étaient des portails vers le monde souterrain et sacrifiaient des êtres humains pour les jeter dans le cénote pour plaire au dieu de l'eau Chaac . L'exemple le plus notable est le « Cénote sacré » de Chichén Itzá . Des fouilles approfondies ont permis de récupérer les restes de 42 individus, dont la moitié avaient moins de vingt ans.

Ce n'est qu'à l' époque post-classique que cette pratique est devenue aussi fréquente que dans le centre du Mexique. À l'époque post-classique, les victimes et l'autel sont représentés comme barbouillés d'une teinte maintenant connue sous le nom de bleu maya , obtenue à partir de la plante añil et du minéral argileux palygorskite .

Les Aztèques étaient particulièrement connus pour pratiquer des sacrifices humains à grande échelle ; une offrande à Huitzilopochtli était faite pour restaurer le sang qu'il avait perdu, car le soleil était engagé dans une bataille quotidienne. Les sacrifices humains empêchaient la fin du monde qui pouvait se produire à chaque cycle de 52 ans. Lors de la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487 , certains estiment que 80 400 prisonniers ont été sacrifiés bien que les chiffres soient difficiles à quantifier, car tous les textes aztèques disponibles ont été détruits par les missionnaires chrétiens au cours de la période 1528-1548. Les Aztèques, également connus sous le nom de Mexica, sacrifiaient périodiquement des enfants car on croyait que le dieu de la pluie, Tlāloc , avait besoin des larmes des enfants.

Selon Ross Hassig , auteur de Aztec Warfare , « entre 10 000 et 80 400 personnes » furent sacrifiées lors de cette cérémonie. Les anciens rapports sur le nombre de victimes sacrifiées lors de fêtes spéciales ont été décrits comme « incroyablement élevés » par certains auteurs et, selon des calculs prudents, basés sur des preuves fiables, le nombre ne pouvait pas avoir dépassé au plus plusieurs centaines par an à Tenochtitlan . Le nombre réel de victimes sacrifiées lors de la consécration de 1487 est inconnu.

Michael Harner, dans son article de 1997 intitulé The Enigma of Aztec Sacrifice , estime à 250 000 par an le nombre de personnes sacrifiées dans le centre du Mexique au XVe siècle. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl , un descendant des Mexicains et auteur du Codex Ixtlilxochitl , a affirmé qu'un enfant sur cinq de sujets Mexicas était tué chaque année. Victor Davis Hanson soutient qu'une estimation de Carlos Zumárraga de 20 000 par an est plus plausible. D'autres chercheurs pensent que, comme les Aztèques ont toujours essayé d'intimider leurs ennemis, il est beaucoup plus probable qu'ils aient gonflé le nombre officiel comme outil de propagande .

Les peuples de ce qui est aujourd'hui le sud-est des États-Unis, connu sous le nom de culture mississipienne (800 à 1600 de notre ère), ont été supposés avoir pratiqué des sacrifices humains, car certains artefacts ont été interprétés comme représentant de tels actes. Le tumulus 72 de Cahokia (le plus grand site mississipien), situé près de l'actuelle Saint-Louis, dans le Missouri , comportait de nombreuses fosses remplies de sépultures de masse que l'on pensait avoir été des sacrifices de serviteurs. L'une des nombreuses fosses funéraires similaires contenait les restes de 53 jeunes femmes qui avaient été étranglées et soigneusement disposées en deux couches. Une autre fosse contenait 39 hommes, femmes et enfants qui montraient des signes de mort violente avant d'être jetés sans cérémonie dans la fosse. Plusieurs corps montraient des signes de n'avoir pas été complètement morts au moment de l'enterrement et d'avoir essayé de se frayer un chemin jusqu'à la surface. Au-dessus de ces personnes, un autre groupe avait été soigneusement disposé sur des litières faites de poteaux de cèdre et de nattes de canne. Un autre groupe de quatre individus retrouvés dans le tumulus ont été enterrés sur une plate-forme basse, les bras entrelacés. On leur avait enlevé la tête et les mains. La sépulture la plus spectaculaire du tumulus est celle de l' homme-oiseau . Il s'agissait de l'enterrement d'un homme de grande taille d'une quarantaine d'années, que l'on pense aujourd'hui avoir été un important dirigeant de Cahokia. Il a été enterré sur une plate-forme surélevée recouverte d'un lit de plus de 20 000 perles en forme de disque de coquillages marins disposées en forme de faucon , avec la tête de l'oiseau apparaissant sous et à côté de la tête de l'homme, et ses ailes et sa queue sous ses bras et ses jambes. Sous l'homme-oiseau se trouvait un autre homme, enterré face vers le bas. Autour de l'homme-oiseau se trouvaient plusieurs autres serviteurs et groupes d' objets funéraires élaborés .

Un sacrifice rituel de serviteurs et de roturiers à la mort d'un personnage d'élite est également attesté dans les archives historiques parmi la dernière culture entièrement mississipienne restante, les Natchez . À la mort du « Serpent tatoué » en 1725, le chef de guerre et frère cadet du « Grand Soleil » ou chef des Natchez ; deux de ses épouses, une de ses sœurs (surnommée La Glorieuse par les Français), son premier guerrier, son médecin, son serviteur en chef et la femme du serviteur, sa nourrice et un artisan de massues de guerre ont tous choisi de mourir et d'être enterrés avec lui, ainsi que plusieurs vieilles femmes et un enfant qui a été étranglé par ses parents. Un grand honneur était associé à un tel sacrifice, et leurs proches étaient tenus en haute estime. Après un cortège funèbre avec le corps du chef porté sur une litière faite de nattes de canne et de poteaux de cèdre, qui se terminait au temple (qui était situé au sommet d'un monticule de plate-forme basse ), les serviteurs, avec leurs visages peints en rouge et drogués avec de fortes doses de nicotine, étaient rituellement étranglés. Le Serpent tatoué était ensuite enterré dans une tranchée à l'intérieur du sol du temple et les serviteurs étaient enterrés à d'autres endroits au sommet du monticule entourant le temple. Après quelques mois, les corps étaient exhumés et leurs os décharnés étaient stockés comme des enterrements en paquets dans le temple.

Les Pawnee ont peut-être parfois organisé la cérémonie de l'étoile du matin , qui comprenait le sacrifice d'une jeune fille. Bien que le rituel ait continué, le sacrifice a été interrompu au XIXe siècle.

Les Incas pratiquaient des sacrifices humains, notamment lors de grandes fêtes ou de funérailles royales où des serviteurs mouraient pour accompagner les morts dans l'au-delà. Les Mochica sacrifiaient des adolescents en masse, comme l'a découvert l'archéologue Steve Bourget lorsqu'il a découvert les os de 42 adolescents de sexe masculin en 1995.

L'étude des images présentes dans l'art Moche a permis aux chercheurs de reconstituer la séquence cérémonielle la plus importante de la culture, qui commençait par un combat rituel et se terminait par le sacrifice des vaincus. Vêtus de beaux vêtements et de parures, les guerriers armés s'affrontaient dans un combat rituel. Dans ce combat au corps à corps, le but était de retirer la coiffure de l'adversaire plutôt que de le tuer. Le but du combat était de fournir des victimes pour le sacrifice. Les vaincus étaient dépouillés et ligotés, après quoi ils étaient conduits en procession jusqu'au lieu du sacrifice. Les captifs sont représentés comme forts et sexuellement puissants. Dans le temple, les prêtres et les prêtresses préparaient les victimes pour le sacrifice. Les méthodes sacrificielles employées variaient, mais au moins une des victimes était saignée à mort. Son sang était offert aux principales divinités afin de leur plaire et de les apaiser.

Les Incas du Pérou pratiquaient également des sacrifices humains. Pas moins de 4 000 serviteurs, fonctionnaires de la cour, favoris et concubines furent tués à la mort de l'Inca Huayna Capac en 1527, par exemple. Un certain nombre de momies d'enfants sacrifiés ont été retrouvées dans les régions incas d' Amérique du Sud , une pratique ancienne connue sous le nom de qhapaq hucha . Les Incas pratiquaient des sacrifices d'enfants pendant ou après des événements importants, comme la mort du Sapa Inca (empereur) ou pendant une famine .

Le sacrifice humain JuJu est encore pratiqué en Afrique de l'Ouest. Les coutumes annuelles du Dahomey en sont l'exemple le plus notoire, mais des sacrifices ont été pratiqués tout le long de la côte ouest-africaine et plus à l'intérieur des terres. Les sacrifices étaient particulièrement courants après la mort d'un roi ou d'une reine, et il existe de nombreux cas enregistrés de centaines, voire de milliers d'esclaves sacrifiés lors de tels événements. Les sacrifices étaient particulièrement courants au Dahomey , dans ce qui est aujourd'hui le Bénin et dans les petits États indépendants de ce qui est aujourd'hui le sud du Nigéria . Selon Rudolph Rummel , « il suffit de considérer la grande coutume du Dahomey : lorsqu'un dirigeant mourait, des centaines, parfois même des milliers de prisonniers étaient tués. Au cours d'une de ces cérémonies en 1727, jusqu'à 4 000 personnes auraient été tuées. De plus, le Dahomey avait une coutume annuelle au cours de laquelle 500 prisonniers étaient sacrifiés. »

Dans la région Ashanti du Ghana actuel , le sacrifice humain était souvent associé à la peine capitale.

Les hommes-léopards étaient une société secrète d'Afrique de l'Ouest active jusqu'au milieu des années 1900 qui pratiquait le cannibalisme . On croyait que le cannibalisme rituel renforcerait à la fois les membres de la société et leur tribu entière. Au Tanganyika , les hommes-lions ont commis environ 200 meurtres en une seule période de trois mois.

Il a été rapporté dans les chroniques espagnoles que les Guanches (anciens habitants de ces îles) pratiquaient des sacrifices d'animaux et d'humains.

Lors du solstice d'été à Tenerife, les enfants étaient sacrifiés en étant jetés d'une falaise dans la mer. Ces enfants étaient amenés de différentes parties de l'île pour être sacrifiés. De même, lorsqu'un roi aborigène mourait, ses sujets devaient également assumer la mer, avec les embaumeurs qui embaumaient les momies guanches .

À Gran Canaria , des os d'enfants ont été retrouvés mêlés à ceux d'agneaux et de chevreaux et à Tenerife, des amphores contenant des restes d'enfants ont été retrouvées. Cela suggère un type d'infanticide rituel différent de celui des enfants jetés du haut des falaises.

Dans le polythéisme grec, on dit que Tantale a été condamné au Tartare pour l'éternité pour le sacrifice humain de son fils Pélops .

De nombreuses traditions religieuses abrahamiques telles que le judaïsme , le christianisme et l'islam considèrent que Dieu a ordonné à Abraham de sacrifier son fils pour vérifier son obéissance à Ses commandements. Pour prouver son obéissance, Abraham avait l'intention de sacrifier son fils. Cependant, voyant la détermination d'Abraham, Dieu a ordonné à Abraham de sacrifier un bélier à la place de son fils.

Le judaïsme interdit explicitement le sacrifice humain, le considérant comme un meurtre. Les Juifs considèrent l' Akedah comme un élément central de l'abolition du sacrifice humain. Certains érudits talmudiques affirment que son remplacement est l'offrande sacrificielle d'animaux au Temple - en utilisant Exode 13:2-12 et suivants ; 22:28 et suivants ; 34:19 et suivants ; Numeri 3:1 et suivants ; 18:15 ; Deutéronome 15:19 - d'autres considèrent que cela est remplacé par le sacrifice symbolique pars-pro-toto de l'alliance de la circoncision . Lévitique 20:2 et Deutéronome 18:10 interdisent spécifiquement le don d'enfants à Moloch , le rendant passible de lapidation ; le Tanakh dénonce ensuite le sacrifice humain comme une coutume barbare des adorateurs de Moloch (par exemple Psaumes 106:37 et suivants).

Le chapitre 11 des Juges présente un juge nommé Jephté qui jure que « tout ce qui sortira des portes de ma maison à ma rencontre sera certainement à l'Éternel, et je l'offrirai en holocauste » en remerciement de l'aide de Dieu dans une bataille militaire contre les Ammonites. Au grand désarroi de Jephté, sa fille unique l'accueillit à son retour triomphal. Juges 11:39 déclare que Jephté a fait ce qu'il avait promis, mais « évite de décrire explicitement son sacrifice, ce qui conduit certains interprètes anciens et modernes (par exemple Radak ) à suggérer qu'elle n'a pas été réellement tuée. »

Selon la Michna, il n'était pas obligé de respecter ce vœu mal formulé et illégal. Selon le rabbin Yochanan , dans son commentaire sur la Michna, il était du devoir de Jephté de payer le vœu en argent. Selon certains commentateurs de la tradition juive rabbinique du Moyen Âge, la fille de Jephté n'a pas été sacrifiée, mais il lui a été interdit de se marier et elle est restée célibataire toute sa vie.

L' historien judéo-helléniste du Ier siècle de notre ère Flavius ​​Josèphe , cependant, a déclaré que Jephté « a sacrifié son enfant en holocauste - un sacrifice qui n'était ni approuvé par la loi ni agréable à Dieu ; car il n'avait pas réfléchi à ce qui pourrait arriver ou à l'aspect sous lequel l'acte apparaîtrait à ceux qui en entendraient parler ». Le philosophe latin pseudo-Philon , de la fin du Ier siècle de notre ère, a écrit que Jephté a brûlé sa fille parce qu'il ne pouvait trouver aucun sage en Israël qui annulerait son vœu. En d'autres termes, de l'avis du philosophe latin, cette histoire d'un vœu mal formulé renforce le fait que le sacrifice humain n'est pas un ordre ou une exigence de Dieu , mais la punition pour ceux qui ont illégalement fait vœu de sacrifier des humains.

Les accusations de meurtre rituel contre les Juifs – appelées « accusations de meurtre rituel » – étaient très répandues au Moyen Âge , conduisant souvent au massacre de communautés juives entières. Au XXe siècle, des accusations similaires de meurtre rituel d'enfants par des non-chrétiens ont été portées dans le cadre de la panique morale liée aux abus rituels sataniques .

Le christianisme a développé la croyance que l'histoire de la ligature d'Isaac était une préfiguration du sacrifice du Christ , dont la mort et la résurrection auraient permis le salut et l'expiation de l'homme de ses péchés, y compris le péché originel . Il existe une tradition selon laquelle le site de la ligature d'Isaac, Moriah , est devenu plus tard Jérusalem , la ville de la future crucifixion de Jésus. Les croyances de nombreuses confessions chrétiennes reposent sur l' expiation substitutive du sacrifice de Dieu le Fils , qui était nécessaire au salut dans l'au-delà. Selon l'enseignement chrétien, chaque personne sur terre doit participer et/ou recevoir les bénéfices de ce sacrifice humain divin pour l'expiation de ses péchés . Les premières sources chrétiennes décrivaient explicitement cet événement comme une offrande sacrificielle, le Christ jouant à la fois le rôle de prêtre et de sacrifice humain, bien qu'à partir des Lumières , certains auteurs, comme John Locke , aient contesté le modèle de la mort de Jésus comme sacrifice propitiatoire.

Bien que les premiers chrétiens de l'Empire romain aient été accusés d'être cannibales, les théophages (terme grec signifiant « mangeurs de dieux ») pratiques telles que le sacrifice humain, leur étaient odieux. orthodoxes et catholiques romains croient que ce « sacrifice pur », en tant que don de soi du Christ par amour, est rendu présent dans le sacrement de l' Eucharistie . Dans cette tradition, le pain et le vin deviennent la « présence réelle » (le Corps et le Sang charnels littéraux du Christ ressuscité). Recevoir l'Eucharistie est un élément central de la vie religieuse des chrétiens catholiques et orthodoxes. La plupart des traditions protestantes ne partagent pas la croyance en la présence réelle, mais sont par ailleurs variées, par exemple, elles peuvent croire que dans le pain et le vin, le Christ n'est présent que spirituellement, et non au sens d'un changement de substance ( méthodisme ) ou que le pain et le vin de la communion ne sont qu'un simple rappel symbolique ( baptiste ).

Dans les textes catholiques irlandais médiévaux, il est fait mention de la pratique de l'Église primitive d'Irlande consistant à enterrer des victimes sacrificielles sous les églises afin de les consacrer. Cela pourrait avoir un lien avec les pratiques païennes celtiques de sacrifice de fondation. L'exemple le plus notable est le cas d' Odran d'Iona, un compagnon de saint Colomba qui (selon la légende) s'est porté volontaire pour mourir et être enterré sous l'église du monastère d'Iona. Cependant, il n'existe aucune preuve que de telles choses se soient jamais produites dans la réalité et les documents contemporains plus proches de la période ne font aucune mention d'une telle pratique.

L'islam considère le sacrifice humain comme contraire à la « vraie religion ». Il est également décrit comme une pratique courante dans la civilisation préislamique, de la Grèce à l'Arabie ^{[Coran 6:137]} . L'histoire de la ligature du prophète Ismaël est interprétée comme une démonstration par Allah de la supériorité des sacrifices d'animaux sur les sacrifices humains.

En 2016, les combattants de l'EI ont tué au moins 15 prisonniers syriens, dont des enfants, en guise de sacrifices pour la fête de l'Aïd el-Adha . Ces meurtres ont été condamnés sur les réseaux sociaux comme des crimes contre « l'islam, les musulmans et l'humanité ».

De nombreuses religions indiennes , dont le bouddhisme , le jaïnisme et certaines sectes de l’hindouisme , adhèrent à l’enseignement de l’ahimsa (non-violence) qui impose le végétarisme et interdit les sacrifices d’animaux et d’humains.

Dans le cas du bouddhisme, il était interdit aux bhikkhus (moines) et aux bhikkhunis (nonnes) de prendre la vie sous quelque forme que ce soit en vertu du code monastique , tandis que la non-violence était encouragée parmi les laïcs par l'encouragement des Cinq Préceptes . Dans le monde bouddhiste, la viande et l'alcool sont fortement déconseillés comme offrandes à un autel bouddhiste, le premier étant synonyme de sacrifice et le second de violation des Cinq Préceptes.

Dans leur tentative de discréditer le bouddhisme tibétain , la République populaire de Chine ainsi que les nationalistes chinois de la République de Chine font de fréquentes et catégoriques références à la pratique historique du sacrifice humain au Tibet , décrivant l' invasion du Tibet par l'Armée populaire de libération en 1950 comme un acte d'intervention humanitaire. Selon des sources chinoises, en 1948, 21 personnes ont été assassinées par des prêtres sacrificiels d'État de Lhassa dans le cadre d'un rituel de destruction de l'ennemi, car leurs organes étaient nécessaires comme ingrédients magiques. Le Musée des révolutions tibétaines créé par les Chinois à Lhassa présente de nombreux objets rituels morbides pour illustrer ces affirmations.

Dans de nombreuses sectes de l'hindouisme , fondées sur le principe de l'ahimsa , tout sacrifice humain ou animal est interdit. Aux XIXe et XXe siècles, des personnalités éminentes de la spiritualité indienne telles que Swami Vivekananda , Ramana Maharshi , L'importance de l'ahimsa a été soulignée par Swami Sivananda , et AC Bhaktivedanta Swami .

Dans la ville d' Altamira , dans l'État du Pará , plusieurs enfants ont été violés, leurs organes génitaux mutilés à des fins apparemment rituelles, puis poignardés à mort, entre 1989 et 1993. [ On pense que les organes sexuels des garçons ont été utilisés dans des rites de magie noire .

Dans le village côtier de Collileufu, les autochtones Lafkenches ont procédé à un sacrifice humain rituel dans les jours qui ont suivi le tremblement de terre de Valdivia de 1960. Collileufu, situé dans la région du lac Budi , au sud de Puerto Saavedra , était très isolé en 1960. Les Mapuche parlaient principalement le mapudungun . La communauté s'était rassemblée à Cerro La Mesa, alors que les basses terres étaient frappées par des tsunamis successifs . Juana Namuncura Añen, machi locale , a exigé le sacrifice du petit-fils de Juan Painecur, un voisin, afin de calmer la terre et l'océan. La victime était José Luis Painecur, âgé de 5 ans, appelé « orphelin » ( huacho ) parce que sa mère était partie à Santiago, pour travailler comme domestique , et avait laissé son fils aux soins de son père.

Les bras et les jambes de José Luis Painecur furent amputés par Juan Pañán et Juan José Painecur (le grand-père de la victime), et le corps fut planté dans le sable de la plage comme un pieu. Les eaux de l' océan Pacifique emportèrent ensuite le corps jusqu'à la mer. Les autorités n'apprirent le sacrifice qu'après qu'un garçon de la commune de Nueva Imperial eut dénoncé aux dirigeants locaux le vol de deux chevaux ; ceux-ci auraient été mangés pendant le rituel du sacrifice. Les deux hommes furent accusés du crime et avouèrent, mais se rétractèrent plus tard. Ils furent libérés au bout de deux ans. Un juge statua que les personnes impliquées dans ces événements avaient « agi sans libre arbitre, poussées par une force naturelle irrésistible de la tradition ancestrale. » L'histoire fut mentionnée dans un article du magazine Time , bien que peu détaillé.

Au cours des années 1980, un cas de meurtres en série impliquant des rituels de sacrifices humains s'est produit à Tamaulipas , au Mexique. Le trafiquant de drogue et chef de secte Adolfo Constanzo a orchestré plusieurs exécutions au cours de rituels qui comprenaient le démembrement des victimes.

Entre 2009 et 2010, à Sonora , au Mexique, une tueuse en série du nom de Silvia Meraz a commis trois meurtres lors de rituels de sacrifice. Avec l'aide de sa famille, elle a décapité deux garçons (tous deux de la même famille) et une femme devant un autel dédié à la Santa Muerte .

La secte « Nouvelle Lumière de Dieu » de la ville d'El Terrón, dans la région de Ngäbe-Buglé , au Panama , croyait avoir reçu un mandat de Dieu pour sacrifier les membres de sa communauté qui ne se repentaient pas à leur satisfaction. En 2020, 5 enfants, leur mère enceinte et un voisin ont été tués et décapités dans l'église de la secte, et 14 autres victimes blessées ont été secourues. Les victimes ont été coupées à coups de machettes, battues à coups de bibles et de gourdins et brûlées avec des braises. Une chèvre a également été sacrifiée rituellement sur les lieux. Les croyances de la secte étaient un mélange syncrétique de pentecôtisme avec des croyances indigènes et certaines idées du Nouvel Âge, notamment l'accent mis sur le troisième œil . Un dirigeant de la région de Ngäbe-Buglé a qualifié la secte de « satanique » et a exigé son éradication.

Plusieurs incidents de sacrifice humain ont été signalés en Inde depuis l'indépendance. En 1996, un garçon de neuf ans a été sacrifié par Sushil Murmu, originaire du Jharkhand, en offrande à la déesse Kali . Murmu a été condamné à mort par le tribunal, mais sa peine a été commuée en réclusion à perpétuité par le président de l'Inde. Selon l' Hindustan Times , un incident de sacrifice humain s'est produit dans l'ouest de l'Uttar Pradesh en 2003. La police de Khurja a signalé « des dizaines de sacrifices » en six mois en 2006, par des adeptes de Kali , la déesse de la mort et du temps. En 2010, un garçon de deux ans a été assassiné au Chhattisgarh lors d'un sacrifice humain tantrique.

Selon le National Crime Records Bureau, plus de 100 cas de sacrifices humains ont été signalés en Inde entre 2014 et 2021. En 2015, lors des enquêtes sur l'escroquerie au granit au Tamil Nadu , des rapports ont fait état de possibles sacrifices humains dans la région de Madurai pour apaiser la déesse Shakthi afin d'obtenir le pouvoir de développer le commerce illégal du granit . Des os et des crânes ont été récupérés sur les sites présumés en présence de l'officier judiciaire spécial nommé par la haute cour de Madras .

Entre juin et octobre 2022, deux femmes ont été tuées et auraient été cannibalisées dans le cadre d'un sacrifice humain à Elanthoor, dans le district de Pathanamthitta, au Kerala. En octobre 2022, un garçon de six ans a été tué à Delhi par deux hommes pour faire plaisir à une divinité. En 2023, cinq hommes ont été arrêtés pour le meurtre et la décapitation d'une femme avec une machette en 2019, dans le cadre d'un rite religieux pour marquer l'anniversaire de la mort du frère du meneur, après avoir visité un temple hindou à Guwahati .

Le sacrifice humain n’est plus légal dans aucun pays et de tels cas sont poursuivis. Cependant, en 2020, il existe toujours une demande sur le marché noir d’enlèvements d’enfants dans des pays comme le Kenya à des fins qui incluent le sacrifice humain.

En janvier 2008, Milton Blahyi , du Libéria, a avoué avoir participé à des sacrifices humains qui « incluaient le meurtre d'un enfant innocent et l'arrachage de son cœur, qui a été divisé en morceaux pour que nous puissions le manger ». Il a combattu la milice de Charles Taylor .

En 2019, un chef anti-balaka à Satema en République centrafricaine a tué une fille de 14 ans de manière rituelle pour augmenter les profits des mines.

Le 22 mars 2014, un groupe de chauffeurs de taxi-moto a découvert la forêt de l'horreur d'Ibadan , un bâtiment délabré qui aurait été utilisé pour la traite d'êtres humains et les sacrifices rituels, situé dans la forêt de Soka à Ibadan , dans l'État d'Oyo , au Nigéria .

Les meurtres rituels perpétrés par des individus ou de petits groupes au sein d'une société qui les dénonce comme de simples meurtres sont difficiles à classer comme « sacrifice humain » ou comme simple homicide pathologique, car ils manquent de l'intégration sociétale du sacrifice proprement dit.

Les groupes sataniques Order of Nine Angles et le Temple of the Black Light encouragent les sacrifices humains. Au cours de la panique satanique, certains théoriciens du complot ont prétendu à tort qu'il y avait eu plus d'un million de sacrifices humains aux États-Unis.

En Inde, il existe un festival (Seega Maramma) au cours duquel une personne est choisie comme « sacrifice » et les participants croient qu'elle meurt pendant le rituel, bien qu'en réalité elle reste en vie et soit « ressuscitée » d'entre les morts à la fin après une période d'immobilité. Ainsi, cela n'a pas les mêmes implications juridiques qu'un véritable sacrifice humain, bien que les participants le considèrent comme tel.